在《新約》中，有兩個名字和多種頭銜來指涉耶穌。[ 1 ]在基督教中，新約指耶穌的兩個名字耶穌和以馬內利都具有救贖屬性。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]耶穌被釘死在十字架上後，早期教會並沒有簡單地重複他的信息，而是關注他、宣揚他，並試圖理解和解釋他的信息。理解和宣揚耶穌的過程之一就是賦予祂頭銜。[ 5 ]一些在早期教會中逐漸使用並隨後出現在新約中的頭銜是從當時的猶太背景中藉鑑的，而其他一些稱號則被選中來提及和強調耶穌的信息、使命和教義。[ 5 ]隨著時間的推移，其中一些頭銜逐漸獲得了基督論的意義。[ 6 ]
基督徒賦予耶穌的聖名以神學意義。[ 7 ] [ 8 ]約翰福音 16:23強調了在祈求中使用耶穌的名字，耶穌說：“你們若奉我的名向父求什麼，他必賜給你們。” [ 9 ]基督徒普遍認為，耶穌這個名字不只是一串認同符號，還包含內在的神力。[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]
名字
耶穌
在新約聖經中，耶穌這個名字在路加福音和馬太福音中都有出現，而以馬內利這個名字只在馬太福音中出現。在路加福音 1:31中，天使告訴瑪麗給她的孩子取名為耶穌，在馬太福音 1:21中，天使告訴約瑟要為孩子取名為耶穌。馬太福音 1:21 的陳述「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」將基督教神學中的救贖屬性與耶穌這個名字連結在一起。[ 2 ] [ 3 ] [ 12 ] [ 13 ]
儘管「名字」和「頭銜」之間的確切區別可能有不同的解釋，但在1737 年首次出版的克魯登聖經索引中列出了耶穌的 198 個不同名字和頭銜，並且從那時起一直在印刷。本書的第一個索引（在皇家獻詞和作者序言之後）名為“耶穌基督的名字和頭銜集”，列出了 198 個名字，每個名字都附有聖經參考。[ 14 ]
在他的一生中，當需要表達具體性時，就會在他的名字中加上父名或地名。這些稱謂形式被翻譯成英語為「約瑟之子耶穌」、「拿撒勒的耶穌」和「拿撒勒人耶穌」。[ 15 ]
字源
關於耶穌這個名字的起源和字源，曾經有許多種說法。[ 16 ]這個名字與聖經希伯來文形式Yehoshua` ( יְהוֹשֻׁעַ )有關，這是一個神名，首次出現在聖經出埃及記 17:9中，指摩西的同伴之一和以色列人領袖的繼任者。此名字通常被認為是由兩部分組成的：יהו Yeho ，對YHWH的神稱，以色列上帝的獨特個人名字，加上源自希伯來語三輔音詞根y-š-ʕ或י-ש-ע “解放、拯救”的形式。關於如何翻譯這個名字的字面字源，有各種各樣的建議，包括：[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
- 耶和華拯救
- 耶和華（是）救贖
- 耶和華（是）拯救的呼聲
- 耶和華呼求拯救
- 耶和華是求救的呼聲
- 耶和華是我的幫助
這個早期的聖經希伯來名字יְהוֹשֻׁעַ ( Yehoshua` ) 後來縮短為聖經中的יֵשׁוּעַ ( Yeshua`)，如在希伯來文本以斯拉記、30:20、20:32、32:32、32:30、20:32 3:18、4:3、8:33 所述；尼希米記 3:19,7:7,7:11,7:39,7:43,8:7,8:17,9:4,9:5,11:26,12:1,12:7,12:8,12:10,12:24,12:26；代上 24:11；以及歷代誌下 31:15——以及以斯拉記 5:2 的聖經亞蘭文。這些聖經經文指的是十個人（在尼希米記 8:17 中，這個名字指的是嫩的兒子約書亞）。這一歷史變化可能是由於音系變化造成的，其中喉音音素減弱了，包括 [h]。[ 22 ]通常，傳統的神學元素Yahu יהו 在名字的開頭縮寫為יו [ Yo-]，在名字的結尾縮寫為יה [ -yah]。在將Yehoshua`縮寫為Yeshua`時，元音被放在了前面（可能是由於三字母詞根y-š-ʕ中的y的影響）。在後聖經時期，這個名字也被阿拉姆語和講希臘語的猶太人採用了。[需要引用]
到《新約》寫成時，七十士譯本已在公元前3 世紀將 ישוע（ Yeshua`）盡可能準確地音譯為通用希臘語，結果是Ἰησοῦς（Iēsous）。由於希臘語中沒有與閃米特字母ש shin [sh] 對應的單字，因此它被替換為 σ sigma [s]，並在主格中添加陽性單數結尾 [-s]，以便允許名稱在希臘語語法中根據格（主格、賓格等）進行變格。馬索拉文本Yehoshua`或Yeshua`的雙元音[a] 元音在這一時期的希伯來語/阿拉姆語發音中不存在，一些學者認為一些方言省略了最後一個字母ע ( `ayin ) [`] 的咽音，而這個音在古希臘語中無論如何都沒有對應字母。亞歷山大的斐洛[ 23 ]和約瑟夫斯的希臘著作中多次提到這個名字。它也出現在希臘文新約《使徒行傳》7:45 和《希伯來書》4:8 中，指的是嫩的兒子約書亞。
Ἰησοῦς ( Iēsous ) 至少在古拉丁語時期已從希臘語傳入拉丁語。這次的形態跳躍並不像以前各語系之間的變化那麼大。Ἰησοῦς ( Iēsous )音譯為拉丁文IESVS，並沿用了許多世紀。該拉丁名字的變格不規則，其中Jesu為屬格、與格、奪格、呼格，Jesum為賓格，Jesus為主格。小寫字母是在公元 800 年左右發明的，一段時間之後，人們發明了U來區分元音和輔音，發明了J來區分輔音和I。類似地，希臘小寫字母也是在同一時間發明的，在此之前，名字是用大寫字母書寫的：ΙΗϹΟΥϹ或縮寫為：ΙΗϹ頂部有一條線，另請參閱Christogram。[需要引用]
現代英語 Jesus / ˈ dʒ iː z ə s /源自中世紀早期英語Iesu（證實於 12 世紀）。該名字參與了中古英語晚期（15 世紀）的大元音推移。字母J最早由法國人皮埃爾·拉姆斯 (Pierre Ramus)在 16 世紀用以與字母「I」區分開來，但直到 17 世紀才在現代英語中普及，因此 17 世紀早期的作品，如第一版《英王詹姆斯一世譯本聖經》（ 1611 年），仍將這個名字印上 I。
「耶穌」形式
「Jesu」 是現代英語中詞形變格和使用帶有中世紀英語中一些專有名詞的語法屈折格結尾的殘餘，這種用法一直延續到早期現代英語，直到莎士比亞時代左右。 Jesu 的形式通常是呼格，“Jesu！”，但也可以代表其他情況，例如屬格，就像拉丁語一樣。 「Jesu」 這個形式在口語中不再使用之後很長一段時間，仍然保留在讚美詩和詩歌中，例如桂冠詩人羅伯特·布里奇斯 (Robert Bridges ) 翻譯了約翰·肖普 (Johann Schop ) 為約翰·塞巴斯蒂安·巴赫( Johann Sebastian Bach ) 的康塔塔《耶穌，世人》的喜悅根據加納北部的一首歌曲創作的讚美詩《耶穌，耶穌，請用你的愛充滿我們》 。[ 25 ] 19世紀後期，由於人們越來越認為耶穌這個字已經過時，一些教會試圖將包含「耶穌」的讚美詩措辭更新為「耶穌」。[ 26 ]在現代化的讚美詩文本中，使用「Jesu's」或「Jesus'」可能會造成問題，因為韻律只允許兩個音節，「Je-su's」。[ 27 ] [需要澄清]
名字的意義
從基督教最早開始，基督徒就賦予了耶穌這個名字以神學意義。[ 7 ]東方和西方基督教都有耶穌聖名的敬拜和慶祝。[ 8 ]對耶穌這個名字的虔誠和崇拜也延伸到了IHS字母組合，該字母組合源於希臘語中表示耶穌的單字ΙΗΣΟΥΣ。[ 9 ] [ 28 ] [ 29 ]
馬太在耶穌誕生記中，更關注孩子的名字及其神學意義，而非實際的誕生事件本身，這強調了耶穌名字在《新約》中的重要性。 [ 12 ] [ 13 ]
聖保羅在《腓立比書》 2:10中強調了對耶穌之名的崇敬，他說：「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」。[ 9 ]
約翰福音 16:23強調了在祈求中使用耶穌的名字，耶穌說：“你們若奉我的名向父求什麼，他必賜給你們。”因此，許多基督教祈禱都以「透過我們的主耶穌基督」這句話結束。[ 9 ]基督徒普遍相信，耶穌這個名字不只是一串辨識符號，也包含內在的神聖力量，只要提到或展示耶穌的名字，就可以召喚耶穌的力量。[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]
伊曼紐爾
馬太福音 1:23 （「他們要稱他為以馬內利」）提供了「以馬內利」這個名字（意思是上帝與我們同在）。[ 30 ]「以馬內利」一詞取自《以賽亞書》7:14，在《新約》的其他地方沒有出現。
「以馬內利」（也稱為Immanuel或 Imanu'el）這個希伯來文名稱עִמָּנוּאֵל「上帝與我們同在」由兩個希伯來文組成：אֵל ( 'El，意為「上帝」）和 ʸ״標準希伯來文ʻImmanuʼel，提比里亞希伯來文 ʻImmānûʼēl。這是《聖經》以賽亞書 7:14和以賽亞書 8:8所使用的神名。
一些解釋者認為馬太福音 1:23為新約中的以馬內利基督論提供了鑰匙，馬太表現出對將耶穌稱為「與我們同在的上帝」的興趣，後來在他的福音書的關鍵點上發展了以馬內利主題。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]以馬內利這個名字並沒有直接出現在新約的其他地方，但馬太福音根據馬太福音28:20中的主題，表明耶穌將與信徒同在直到末世。[ 30 ] [ 33 ]按照烏爾里希‧魯茲的說法，以馬內利的主題貫穿了整本馬太福音，位於1 章 23 節到28 章 20 節之間，並以明確和隱含的方式出現在其他幾處章節中，為馬太福音的救贖主題定下了基調。[ 34 ]有些基督徒認為馬太福音 28:20 （「我就常與你們同在，直到世界的末了」）有著相同的意義，表明耶穌將與信徒同在直到世界的末了。[ 30 ]
標題
基督
英語中使用的「基督」這個稱號源自於希臘文 Χριστός ( Christos )，經由拉丁文 Christus。意思是「受膏者」。[ 35 ]希臘文是從希伯來文mashiaħ（מָשִׁיחַ）或亞蘭文mshiħa（מְשִׁיחָא）借譯而來，英文單字messiah即源自於此。 「基督」如今已成為一個名字，是「耶穌基督」這個名字的一部分，但最初它是一個頭銜（「彌賽亞」），而不是一個名字；然而，「耶穌基督」這個短語的用法卻是一個頭銜。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
希臘文七十士譯本的希伯來聖經（在耶穌時代之前一個多世紀翻譯而成）使用了Christos一詞來表達希臘文的希伯來文mashiach（彌賽亞），意為「受膏者」。[ 39 ] [ 40 ]（另一個希臘文Messias出現在但以理書 9:26 和詩篇 2:2 中。）[ 41 ] [ 42 ]新約指出，人們期待已久的彌賽亞已經到來，並將這位救世主描述為基督。在馬太福音 16:16中，使徒彼得說：「你是基督，永生神的兒子。」這句話從公元一世紀開始就成為基督徒中著名的信仰宣言。[ 43 ]在約翰福音 11:27中，就在拉撒路復活之前，馬大告訴耶穌「你是基督」。[ 44 ]
在保羅書信中， 「基督」一詞與耶穌密切相關，因此很明顯，早期的基督徒沒有必要聲稱耶穌是基督，因為這在他們中已被廣泛接受。因此，保羅可以使用「基督」一詞，而不會對其所指涉的對象產生混淆，並且如在《哥林多前書》4:15和《羅馬書》12:5中一樣，他可以使用「在基督裡」等表達來指代耶穌的追隨者。[ 45 ]
正典聖經中缺少任何關於用傳統聖油（或聖膏）將耶穌正式地塗油為「基督」的記載。基督論思想可能會將施洗約翰為耶穌施洗（馬太福音 3:16）解釋為一種隱喻性的塗油禮，以符合以賽亞書 61:1 的規定－「耶和華用膏膏我，叫我傳好信息」。[ 46 ]
耶穌的早期跟隨者很快就以Christos的稱號被稱為「基督徒」（希臘文：Χρῑστῐᾱνοί，羅馬化： Christianoi ） ，他們發展了代表基督的符號（即基督符號）－例如，Chi Rho符號，由「基督」（希臘文 = Χρι Ός）（Χρι = 約ϧ ） Ρ ），以表示☧。[ 47 ]
主
早期基督教徒將耶穌視為“主”，希臘文Kyrios (κύριος) 可能意為上帝、主宰或主人，在《新約》中出現了 775 次，指的是他。[ 48 ] [ 49 ]在日常的阿拉姆語中，“Mari”是一種非常尊重的禮貌稱呼，遠高於“老師”，與“拉比”相似。在希臘語中，有時將其翻譯為 Kyrios。雖然「Mari」一詞表達了耶穌與其門徒在世時的關係，但希臘文「Kyrios」卻代表了祂對世界的統治權。[ 50 ]
保羅的著作進一步確立了早期基督教中主/Kyrios 概念的各種神學後果，並強調耶穌的屬性不僅指他的末世勝利，還指他是「神聖的形象」（希臘語εἰκών eikōn），上帝的榮耀在他的臉上閃耀。[ 51 ]在羅馬書10:9-13中，保羅強調了這個頭銜的救贖價值，並指出口裡（homologeo）承認耶穌是主（Kyrion Iesoun）標誌著一個人的救贖。[ 52 ]
《使徒行傳》中 Kyrios 一詞的使用頻率很高，這表明早期基督徒以這種方式稱呼耶穌是多麼自然。 [ 48 ]幾個世紀以來，這個頭銜一直是基督徒對耶穌的主流看法。[ 51 ]
使用Kyrios 這個頭銜來稱呼耶穌對於新約基督論的發展至關重要，因為早期基督徒將其置於理解的中心，並從這個中心試圖理解與基督教奧秘相關的其他問題。[ 53 ]新約基督的神性問題本質上與早期基督教著作中所使用的耶穌的Kyrios稱號及其對耶穌絕對主權的含義相關。在早期基督教信仰中，Kyrios 的概念包括基督的先存，因為他們相信，如果基督與上帝合一，那麼祂從一開始就一定與上帝聯合。[ 49 ] [ 53 ]
這個稱號，即使是希臘語形式，仍然在基督教禮拜儀式中被廣泛使用，例如在Kyrieeleison 和 Christe eleison 的組合中（即主啊，求你憐憫，基督啊），其中耶穌在一種情況下被稱為 主 ，此後立即被稱為 基督 。[ 54 ]
掌握
希臘文Epistates (呼格Epistata )僅在路加福音使用，共出現了六次。羅伯特·奧圖爾認為這個詞與耶穌對物質世界的力量有關，而與他的教導無關。[ 55 ]一些註釋者認為，在路加福音第五章中，彼得從視耶穌為 「夫子」 (第 5 節) 發展到視他為 「主」 (第 8 節)。[ 56 ]
道（道）
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約翰福音 1:1-18稱耶穌為「道」（希臘文λόγος），在英文翻譯中常用作「話語」。[ 57 ]將耶穌認定為化身為人的道（Logos）只出現在約翰福音的開篇，而「道」/「道」這個術語只在約翰福音的另外兩處章節中使用過：約翰一書 1:1和啟示錄 19:13。這現像在新約其他地方都沒有出現。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
約翰福音開頭的一系列有關道的陳述是相互依存的。[ 62 ]「太初」存在的說法表明，耶穌作為道，是像上帝一樣永恆的存在。道「與上帝同在」這句話明確了耶穌與上帝的區別。道「就是上帝」這個說法顯示了耶穌與天父上帝的統一，因而顯示了祂作為聖子的神性。[ 59 ] [ 62 ]
約翰一書 1:1強調了道從起初就作為「生命之道」到來，而約翰一書 5:6則在此基礎上強調了道成肉身的水和血。[ 59 ]約翰基督論使用「道」這個名稱，有意識地肯定了對耶穌神性的信仰：他是神，以道成肉身的形式來到人間。[ 59 ] [ 61 ] [ 63 ]
儘管自 2 世紀起，Logos 這一頭銜的使用引起了亞歷山大學派和安提阿學派之間關於基督身上人性與神性元素相互作用的爭論，但在325 年第一次尼西亞公會議和 451 年迦克墩公會議之後，Logos 和三位一體中的第二位格經常互換使用。[ 61 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
上帝之子
在新約聖經中，「上帝之子」這個稱號多次被用來稱呼耶穌。[ 67 ]從天使報喜到耶穌被釘十字架，這個字常被用來指耶穌的神性。[ 67 ]在《新約》中，許多人都宣稱耶穌是上帝之子，天父曾兩次以來自天上的聲音宣稱這一點，而且耶穌本人也曾這樣斷言過這一點。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]「上帝之子」的稱號，根據大多數信奉三位一體的基督教派別的說法，指的是耶穌與上帝之間的關係，具體來說是「上帝之子」。[ 68 ] [ 70 ]
數千年來，從中國的西周（公元前 1000 年左右）到希臘的亞歷山大大帝，歷代皇帝和統治者都擁有反映其與神靈之間孝道關係的頭銜。[ 71 ] [ 72 ]在耶穌時代，羅馬皇帝奧古斯都利用了“Divi filius”（神之子）和“Dei filius”（上帝之子）兩個稱號的相似性，用模棱兩可的銘文“DF”來指代自己，以強調他形象的神性成分。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] JD Crossan認為早期基督徒採用了這個頭銜。[ 77 ]
馬可福音一開始就稱耶穌為上帝之子，並在馬可福音 1:11和馬可福音 9:7中兩次重申這一稱號，天堂的聲音稱耶穌為“我的愛子” 。[ 78 ]馬太福音14:33中，耶穌在水上行走後，門徒告訴耶穌：“你真的是神的兒子！” [ 69 ]在馬太福音27:43中，當耶穌被釘在十字架上時，猶太領袖嘲笑他，向上帝尋求幫助，“因為他曾說‘我是神的兒子’”，指的是耶穌自稱是上帝之子。[ 70 ] 馬太福音27:54和馬可福音15:39中都記載了羅馬將軍在耶穌被釘十字架後發生地震後驚呼“他真是神的兒子！”在馬太福音 16:15-16中，當使徒彼得說：“你是基督，永生神的兒子”時，耶穌不僅接受了這些頭銜，還稱彼得為“有福的”，並宣稱這一職業是神的啟示，在馬太福音 16:15-16中明確宣稱自己是基督和神的兒子。[ 68 ]
在新約聖經中，耶穌使用「我的父親」一詞直接而明確地表明祂的兒子身份，以及與天父的獨特關係，超越任何其他人的頭銜，例如在馬太福音 11:27、約翰福音 5:23和約翰福音 5:26。[ 70 ] [ 79 ] [ 80 ]在許多其他情節中，耶穌透過提及天父來宣稱自己是兒子，例如，在路加福音 2:49 中，當他在聖殿中被發現時，年輕的耶穌稱聖殿為“我父的家”，就像他後來在約翰福音 2:16中所做的潔淨聖殿情節中所做的那樣。[ 70 ]在馬太福音1:11和路加福音3:22中，耶穌允許自己被稱為上帝之子，而不是被來自上方的聲音所稱呼，並沒有反對這個稱號。[ 70 ]
在新約聖經中所使用的所有基督論稱號中，「上帝之子」對基督教歷史產生了最持久的影響之一，並成為許多基督徒信仰的一部分。[ 81 ]在主流三位一體論的脈絡中，這個稱號暗示了耶穌作為聖父、聖子、聖靈三位一體的一部分，具有完全的神性。[ 81 ]但是，神是耶穌的父親，耶穌是神獨生子的概念，與使徒信經中所指出的神是所有人的創造者和父親的概念是不同的。[ 82 ]這一信仰宣言首先表達了對「全能的父，天地的創造者」的信仰，然後立即但分別地表達了對「耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主」的信仰，從而表達了信經中的兩種父性含義。[ 82 ]
人子
「人子」一詞在四福音書中出現多次，例如在馬太福音裡出現了 30 次。[ 83 ]然而，與「上帝之子」的稱號不同，對「上帝之子」的宣揚從來都不是基督教的信條。[ 84 ]雖然自使徒時代以來，耶穌作為上帝之子的身份一直是基督教信條的基本要素，但這種說法並不適用於「人子」。然而，對這兩個術語之間關係的基督論分析已經成為許多研究的主題。[ 84 ]
在現代聖經研究中，對觀福音書中“人子”的出現通常分為三類：一類是指他的“降臨”（作為一種高升），一類是指“苦難”，一類是指“現在正在工作”，即指塵世生活。[ 83 ] [ 85 ] [ 86 ]
約翰福音中的表述與對觀福音有些不同，在約翰福音 1:51 中，他被描述為透過「天使工具」與上帝接觸，在約翰福音 6:26 和 6:53 中，他透過死亡提供生命，在約翰福音 5:27 中，他掌握審判人類的權力。[ 83 ]啟示錄第一章第 12-13 節中提到“一位像人子的人”，他光芒四射地站在榮耀中，向作者講話。[ 87 ]在約翰福音中，耶穌不只是一個彌賽亞人物，也不像摩西那樣的先知，而是重點強調了他作為神之子和人之子的雙重角色。[ 88 ]
儘管人子與神子有區別，但一些福音書章節在某些情況下將他們等同起來，例如在馬可福音14:61中，在公會審判耶穌期間，大祭司問耶穌：“你是那當稱頌者的兒子基督嗎？”耶穌回答說：“我是。你們將要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。” [ 86 ] [ 89 ]這建立在馬可福音 9:31的陳述之上：“人子被交在人手裡，他們要殺害他；被殺之後，三天后他要復活。” [ 86 ]在綿羊和山羊的寓言中，歸來的人子擁有審判的權力，他將「所有國家」的人分成不同的群體，參考馬太福音25：31-46。[ 86 ]
幾個世紀以來，基督論對「人子」的觀點與「上帝之子」的觀點自然對應，並且在許多情況下肯定了耶穌的人性，就像上帝之子肯定他的神性一樣。[ 85 ]公元五世紀，聖奧斯定從基督位格結合的雙重性角度，看待天主之子和人子的二元性，即天主之子透過道成肉身而成為人子。[ 90 ] [ 91 ]
蓋薩‧維爾梅斯 (Geza Vermes)認為福音書中的「人子」與希伯來聖經的用法無關。他首先觀察到，希伯來資料中沒有「人子」的例子。他認為這個術語起源於阿拉姆語——bar nash/bar nasha。根據他對阿拉姆語資料的研究，他在這些資料中得出結論：（1）「人子」是一般人對人類的常規表達。 （2）它經常用作不定代名詞（“一個”或“某人”）。 （3）在特定情況下，也可採取迂迴說法。在獨白或對話中，說話者可以不用“我”來指代自己，而是用第三人稱“人子”，以表示敬畏、矜持或謙虛。 （4）在現存的文獻中，沒有一篇以「人子」作為頭銜出現。[ 92 ]
詹姆斯·E·塔爾梅奇是耶穌基督後期聖徒教會的著名作家和領袖， 他認為《新約》中使用的權威冠詞使「人子」這一稱號成為耶穌獨有的獨特稱號。塔爾梅奇支持維爾梅斯的觀點，但在其基礎上添加了額外的含義，即耶穌是一位高貴之人的兒子，贊同教會的「高貴」教義。從這個意義上來說，這個稱號也是耶穌獨有的，因為祂是天父唯一的肉體後代。[需要引用]
對「人子」（בר אנש）這一稱號的討論，如果不提及該詞在《聖經·但以理書》第七章中的出現，就是不完整的。 《但以理書》7:13-14 在英文標準版中寫道：
我在夜間的異像中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都服事他。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。
在這願景的背景下，丹尼爾感到不安，並走近與他站在一起的一個人，觀察亙古常在者的寶座上的王權遺贈。天堂的旁觀者用下列的話解釋了這異象的意義：
國度、權柄和天下國的大權必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的國；一切掌權的都要服事他，順服他。
在這裡，“人子”這個術語有三種不同的解釋：1）“至高者的聖民”，2）在“他的國度”和“侍奉他、聽從他”這兩個詞中作為一個單一的實體，3）在“至高者；他的國度”中作為“至高者”本身。此外，這段經文為所設想的事件提供了一個背景時間框架－「地球上第四個王國」的時代（但以理書7:23）。最傳統和最廣泛的看法是，第四王國代表羅馬政府制度。[ 93 ]隨著基督教在羅馬政府體系下建立，基督教會開始將但以理書第7章中的人子認定為耶穌基督。使徒保羅在寫給哥林多教會的信中，描述了但以理書第 7 章中所設想的人子的群體性質，他說：
就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。
保羅書信將基督描繪為祂的子民即教會的首領（弗 1:15-23；歌羅西書 1:13-18）。新約將耶穌基督視為至高者，祂的名超乎萬名之上（腓 2：9-10）。現代學者常將馬可福音視為四福音書中第一本也是最早的一本，[ 94 ]馬可福音一開頭就引用了四字神名，將耶穌基督認定為以色列的主神：
神的兒子耶穌基督的福音的開始。正如先知以賽亞所寫的，「看哪，我要差遣我的使者在你面前，預備你的道路，在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直祂的路。』」（馬可福音 1：1-3，ESV）。
從上下文中可以明顯看出，馬可把「我的使者」認定為施洗約翰，他被派來為耶穌基督開闢道路。信差的差派者是上帝。當它說「在你面前，誰能預備你的道路」時，上下文證實了馬可所說的是耶穌基督的臉和為耶穌基督預備道路。然而，這段話最引人注目的是馬可將耶穌基督的道路與「主的道路」（τὴν ὁδὸν Κυρίου）等同起來。言下之意是耶穌基督是主（Κύριος）。關於主之道的這段引文取自先知以賽亞書第 40 章第 3 節：
有聲音喊著說：「在曠野預備耶和華的路；在沙漠中為我們的上帝修直一條大道（ESV）。
在希伯來文中，“耶和華的道路”就是“Y-WH的道路”，使用了神聖的四字神名，[ 95 ] [ 96 ]即以色列上帝在西奈山嚮摩西啟示的聖名（《出埃及記》3:13-15）。這樣，馬可福音就將耶穌認定為彌賽亞和以色列的上帝耶和華。同樣，最猶太化的馬太福音，根據基督教會的傳統被認為是第一福音書，[ 97 ]稱耶穌基督為「人子」和「永生神的兒子」（馬太福音 16:13），聖母瑪利亞的兒子和與我們同在的神（馬太福音 1:23）。因此，在東正教神學中，耶穌基督既是至高者，又是人子，其神秘主體是教會，並且「祂的國度沒有窮盡」（路加福音 1:33；尼西亞信經）。[ 98 ]根據基督教神學，基督的信徒將與祂一起統治今生和來世的罪惡、死亡和腐敗（羅馬書 5:17；提摩太後書 2:12）。基督徒認為這個正在展開的王國是《但以理書》第 7 章所記載的人子願景的實現。
大衛之子
「大衛之子」這個頭銜表明耶穌是大衛 的後裔，也是大衛王系的成員，這確立了耶穌基督對大衛王位的繼承權，這是基於上帝透過先知拿單對大衛王的承諾，當時大衛希望為上帝建造一座房屋或寺廟：
耶和華又向你們宣告，耶和華必為你們建立家室。當你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪孽，我必用人的杖，用人子的鞭責罰他。你的家和你的國必在我面前永遠穩固。你的寶座必永遠堅定（撒母耳記下 7:11-16）。
這個承諾向大衛王保證了王室血統將永遠延續，不會因人類的罪惡而受到阻撓或廢除。卓越的應許之子將為上帝建造一座聖殿，將在永恆的寶座上統治，將被稱為上帝的“兒子”，並且如果他犯下罪孽，將受到懲罰。人們可能會問，如果無罪的大衛之子被「人之子的鞭打」所擊打，人類的結局會怎麼樣。這會導致神聖的審判還是神聖的憐憫？使徒保羅似乎在寫給羅馬人的書信中回答了這個問題：
保羅是基督耶穌的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。寫信給在羅馬為神所愛、奉召作聖徒的眾人。
根據使徒保羅的說法，上帝之子的不公正死亡和他從死裡復活，透過傳播福音，為所有國家帶來了恩典、和平和日益忠誠的服從。新約聖經描述大衛之子耶穌基督的國度正在統治天父的右邊（希伯來書 8:1；啟示錄 2:26-27；20:4-6）。對於熟悉聖經的人來說，耶和華的寶座與大衛的寶座相同並不奇怪，因為在《歷代誌上》29:23 中它們是等同的。 《以賽亞書》第 11 章中以賽亞的彌賽亞願景在《新約》中被設想為逐漸傳播並最終達到頂峰（《馬太福音》13:33；《路加福音》17:20-21）。
「大衛之子」這句話在馬太福音中被使用過多次。它出現在馬太福音 1:1中，介紹了家譜和福音。它也出現在加利利被治癒的盲人的嘴唇上（“大衛的子孫，可憐我們吧”，馬太福音 9：27），被耶穌治癒的盲人、被鬼附的啞巴驚訝的人群的嘴唇上（“馬太福音 12：23 ），女兒驅魔的迦南婦女的嘴唇上（“馬太福音” ，大衛的子孫，可憐我們吧”，馬太福音 20：30）。它也是耶穌進入耶路撒冷時群眾的呼喊的一部分：「和散那歸於大衛的子孫」（馬太福音 21:9）。其他具有相同用法的參考文獻包括馬可福音 10:48和馬可福音 12:35。這個頭銜的另一個變體出現在啟示錄 22:16中，其中耶穌稱自己為「大衛的根和後裔」。根據英國國教主教查爾斯·埃利科特的說法，「大衛之子」是「所有預期基督的名字中最受歡迎的」。[ 99 ]
約瑟夫的兒子
在馬太和路加的家譜記載中，耶穌被稱為約瑟的兒子。[ 100 ]
上帝的羔羊
上帝的羔羊（Agnus Dei ）這一稱號僅出現在約翰福音中，施洗約翰在約翰福音 1：29中感嘆道：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的” ，第二天在約翰福音 1：36中再次確認了這一稱號。[ 101 ] 「上帝的羔羊」這個頭銜第二次使用是在耶穌的頭兩個使徒面前，他們緊隨耶穌之後，尊敬地稱他為「拉比」，並在後來的敘述中帶其他人來見他。[ 102 ]
耶穌是上帝羔羊的這兩個宣告與施洗約翰在約翰福音 1:34中的另一個宣告緊密相關：「我見證這是上帝的兒子」。從基督論的角度來看，這些宣告和約翰福音 1:32 中聖靈以鴿子的形式降臨的說法相互加強，確立了基督位格的神聖性。[ 101 ]在約翰福音基督論中，宣告「誰除去了世人的罪孽」開始展現耶穌的救贖主題，即他的救贖和犧牲之死，以及隨後的復活，這一主題建立在其他宣告之上，例如撒瑪利亞人在約翰福音 4:42中所說的「這真是世界的救主」。[ 103 ] [ 104 ]然而， 《哥林多前書》5:7中的上下文並沒有直接暗示聖保羅在那一特定章節中使用了相同的主題來指耶穌的死。[ 105 ]
《啟示錄》中二十多次提到像獅子一樣的羔羊（「被殺但仍然站立」），它以一種讓人聯想到復活的基督的方式取得勝利。[ 106 ]羔羊在啟示錄中第一次出現時（5：1-7），只有羔羊（來自猶大支派，大衛的根）才有資格從上帝那裡拿走審判捲軸並打破封印。在啟示錄 21:14中，羔羊被說成有十二個使徒。[ 106 ]
早期基督論中就曾使用過復活的基督作為犧牲羔羊的主題，例如，聖奧古斯丁在 375 年寫道：“為什麼在他的受難中出現羔羊？因為他在沒有任何不公正的情況下經歷了死亡。為什麼在他的復活中出現獅子？因為他在被殺時，殺死了死亡。” [ 107 ]「上帝羔羊」這個稱號在基督教祈禱中被廣泛使用，而「羔羊」（「上帝的羔羊，除去世人罪孽，請憐憫我們；上帝的羔羊，除去世人罪孽，請賜予我們平安」）既用於禮拜儀式，也作為一種默觀祈禱的形式。它引用了替罪羊的概念，即人們將責任推給他人，然而卻被解釋為耶穌承擔了基督徒的罪。[ 108 ] [ 109 ]
新亞當 / 第二個亞當 / 最後的亞當
正如約翰福音宣稱耶穌化身為道的普遍意義一樣，保羅的觀點強調了宇宙觀，即他的誕生、受難和復活帶來了一個新人和一個新的世界。[ 36 ]保羅對耶穌的末世論觀點將他定位為一個與亞當相對的、有道德和服從的新人。與亞當不同，耶穌所誕生的新人服從上帝並開創了一個充滿道德和救贖的世界。[ 110 ]
根據保羅的觀點，亞當被定位為第一個人，而耶穌是第二個也是最後一個亞當（哥林多前書 15:45），第一個亞當因其不服從而敗壞了自己，也感染了人類並給人類留下了詛咒作為遺產。另一方面，耶穌的誕生抵消了亞當的墮落，帶來了救贖並修復了亞當造成的傷害。[ 111 ]
保羅在羅馬書 5:18-21中重申了這個主題，他說：
因此，正如一個人的過犯，導致所有人被定罪，同樣，一個人的義行，也導致所有人被稱義並得到生命。正如因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。但律法一出，過犯就增多。但罪在哪裡增多，恩典就更顯多了。
在公元 2 世紀，教父 伊里奈烏斯延續了這一傳統，並說：“這樣，我們在亞當裡所失去的——即按照上帝的形象和样式生活——我們就可以在基督耶穌裡恢復。” [ 112 ] [ 113 ]愛任紐也使用了“第二個亞當和第二個夏娃”的類比，並認為聖母瑪利亞是“第二個夏娃”，她從天使報喜到加略山上為第二個亞當（即耶穌）設定了一條服從的道路。[ 114 ]
這個傳統在公元四世紀由敘利亞的埃弗雷姆 (Ephrem)延續下來，後來又由聖奧古斯丁 (Saint Augustine)在他的《Felix culpa》一書中延續下來，該書講述了亞當和夏娃從幸福中墮落的故事。[ 115 ] [ 116 ]後來，在16世紀，約翰‧加爾文把耶穌的誕生視為第二個亞當，是六種贖罪方式之一。[ 117 ]
世界之光
在《新約》中，耶穌七次被稱為“光”，只有在《約翰福音》中才被稱為“世界之光” 。在約翰福音中，耶穌也以同樣的基督論意義將「生命的糧」和「世界的生命」這兩個術語應用於自己。[ 118 ]
在約翰福音 8:12中，耶穌在與猶太人辯論時將這個頭銜用在自己身上，並說：[ 119 ]
- 我是世界的光。
在約翰福音 9:5中，耶穌在行醫治瞎子誕生的奇蹟時，再次聲稱自己是世界的光，他說： [ 118 ]
- 當我在世上時，我就是世間的光。
這一情節引出了約翰福音 9:39，其中耶穌用比喻的方式解釋說，他來到這個世界，是為了讓盲人能夠看見。[ 118 ]
在基督論的背景下，「世界之光」這個稱號的使用與約翰福音 6:35中「生命的糧」這個稱號的使用相似，耶穌在那裡說：「我就是生命的糧，到我這裡來的，必不餓。[ 120 ]這些斷言建立在約翰福音 5:26的基督論主題之上，在那裡你聲稱自己和天父一樣跟隨耶穌的人。中以同樣的意義將「世界的生命」一詞應用於自己。
「光明與黑暗對比」的這種應用也出現在約翰一書 1:5中，該節將其應用於上帝並指出：“上帝是光，在他裡面毫無黑暗。” [ 121 ]
耶穌也在馬太福音 5:14中使用了「世界之光」一詞來指稱祂的門徒：[ 119 ]「世界之光」一詞與鹽和光以及鬥下的燈的寓言有關。
猶太人之王
在新約聖經中，耶穌三次被稱為猶太人的王，一次是在他生命的開始，一次是在他生命的結束。這兩種稱呼的使用在《新約》的記載中都產生了顯著的效果。在馬太福音中關於耶穌誕生的記載中，從東方來的賢士（稱為賢士）稱耶穌為“猶太人的王”，導致希律王下令屠殺無辜者。在所有四本正典福音書對耶穌受難的記述中，「猶太人之王」的稱號導致對耶穌的指控，並最終導致他被釘在十字架上。[ 123 ] [ 124 ]
只有外邦人，即賢者、本丟彼拉多和羅馬士兵才使用「猶太人之王」這個稱號。相較之下，《耶穌受難記》中的猶太領袖更喜歡使用「以色列王」這個稱呼，如馬太福音 27:42和馬可福音 15:32中所述。在對耶穌的指控中使用“國王”一詞是決定將他釘在十字架上的關鍵。[ 124 ]在約翰福音 19:12中，彼拉多想要釋放耶穌，但是猶太人反對，他們說：“你若釋放這個人，就不是凱撒的朋友。凡以自己為王的，就是反對凱撒”，這使凱撒的權力成為討論的焦點，因為承擔國王的頭銜意味著反抗羅馬帝國。[ 123 ] [ 124 ]
這個標題的最後一次使用只出現在路加福音 23:36-37。這裡，當耶穌背著十字架來到加略山並被釘上十字架後，士兵們仰視著十字架上的他，嘲笑他，給他潑醋，並說：“如果你是猶太人的王，就救救你自己吧。”在馬太福音 27:42 的平行記載中，猶太祭司嘲笑耶穌是“以色列王”，說：“他是以色列王；現在讓他從十字架上下來，我們就相信他。” [ 123 ] [ 125 ]
拉波尼和拉比
在約翰福音 20:16中，當抹大拉的馬利亞在復活後不久遇到耶穌時，她稱他為拉波尼( ῥαββουνί )，字面意思是我的偉人或（更廣泛地說）我的老師。[ 126 ]對於那些不懂阿拉姆語的人來說，約翰福音將其翻譯為“老師”，拉比是猶太人的老師或大師。[ 127 ]在新約聖經中，只有抹大拉的瑪利亞在約翰福音 20:16 中使用了Rhabbouni一詞，而盲人巴底買在馬可福音 10：51中，在耶利哥附近治愈盲人的奇蹟的記載中使用了 Rhabbouni 一詞。[ 128 ]
拉比這個頭銜在新約的幾個故事中被用來指耶穌，但在約翰福音中出現的次數比其他地方更多，而在路加福音中根本沒有出現。[ 129 ]在馬太對最後的晚餐的記述中（馬太福音 26：22-25），當耶穌說他將被他的一個使徒出賣時，使徒們一個接一個地說“主，絕對不是我”，但加略人猶大卻說“拉比，絕對不是我”，用“拉比”一詞代替了“主”。[ 130 ]當加略人於猶大之吻一集中背叛耶穌時，他在馬太福音26:49中再次稱耶穌為拉比，這在很大程度上暗示他可能從未承認、相信或理解耶穌的神性。
在馬太福音 23：8-10中，耶穌確認「拉比」和「父親」的稱呼不能用於任何人，而只能用於上帝和基督。在馬可福音 9:5和馬可福音 11:21中，使徒彼得在談話中稱耶穌為拉比；在馬可福音 14:45中，加略人猶大稱耶穌為拉比；在約翰福音 1:49中，拿但業在談話中也 稱耶穌為拉比，並在同一句話中稱耶穌為上帝之子。 [ 129 ]在約翰福音中，門徒也多次稱耶穌為拉比，例如4: 31、6 : 25、9 :2和11:8。[ 129 ] [ 131 ]
在馬太福音 23:1-8中，耶穌暗示拉比這個頭銜是由追求地位的法利賽人（「坐在摩西的座位上」）使用的，他們用這個頭銜作為權威的象徵，拒絕讓他的門徒接受拉比的頭銜，他說：「但你們不要受拉比的稱呼；因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄」。[ 129 ] [ 131 ] [ 132 ]教師的角色也被稱為保惠師，耶穌在被釘十字架前的那個晚上第一次提到了這一點。[ 133 ]
塔木德學者 [Sherira Gaon]（約公元 906 年至公元 1006 年）寫道，拉比這個頭銜至少直到公元 50 年才出現。因此，新約中對拉比的提及是時代錯誤。[ 134 ]
其他名稱和頭銜
新約使用幾個稱號來指耶穌。然而，一些在基督教傳統中常用的術語很少出現在新約中，例如「救世主」這個確切的術語只出現過一次，是在約翰福音 4:42中由撒瑪利亞人說出的。[ 135 ] 「拿撒勒人」這個稱呼在敘利亞和阿拉伯傳統中也被用來稱呼耶穌的基督徒。[ 136 ]
「被選中的人」或「當選者」這個頭銜在路加福音中使用了兩次：eklektos出現在 23:35 中，當時統治者嘲笑耶穌，而eklelegmenos出現在 9:35 中，當時耶穌變容。詹姆斯·R·愛德華茲 (James R. Edwards)指出，這個短語在《以諾一書》中多次使用，但在猶太人的思想中，它與勝利和榮耀有關，而不是與苦難有關。[ 137 ]
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托馬斯·阿奎那等基督教神學家對耶穌的各種名字和頭銜進行了分析，並提出了重要的論點。[ 140 ]在約翰福音8:58中，耶穌說：“還沒有亞伯拉罕，我就存在了。”阿奎那認為短語「我是」（希臘語為εγω ειμι）是耶穌的名字，他認為這是所有神名中最恰當的，因為阿奎那相信它指的是「萬物的存在」。[ 141 ]
耶穌的其中一個稱號前面帶有“我是”的斷言，就是約翰福音 6:35中的“生命的糧” ：“我就是生命的糧，到我這裡來的，必不餓。” [ 138 ]「生命的糧」話語發生在約翰福音中，就在耶穌用五塊麵包和兩條魚餵飽人群之後不久。[ 142 ]
在希伯來書中，耶穌在3:1中被稱為「使徒」和「大祭司」，這兩個頭銜的準備內容是希伯來書 2:5-18的前文，其中介紹了耶穌的兩種職能：作為使徒，他代表上帝向人類服務；作為大祭司，他代表人類向上帝服務。[ 143 ]
雖然約翰福音強調耶穌是上帝兒子，但路加福音將他描繪成一位先知，並且比馬可福音更頻繁地將這一稱號歸於耶穌。[ 144 ]先知並非僅僅傳道的人，而是宣揚上帝神聖啟示的人。[ 145 ]在路加福音4:24中，耶穌在遭到家鄉的拒絕後說，作為先知，他在自己的家鄉不受歡迎。在其他地方，在路加福音 7:39中，猶太人再次懷疑耶穌是先知。[ 144 ]將耶穌視為先知的觀點體現在三重職分的概念中，該概念認為耶穌具有「先知、祭司和君王」的三個角色。[ 146 ]雖然在早期基督教時期有人自稱是先知，但沒有記錄顯示耶穌一生中還有其他人自稱是先知。[ 145 ]
在約翰福音 14:16中，耶穌說他將請求天父派遣「另一位」保惠師，即安慰者。[ 147 ]祝福者這個字只出現在約翰福音文學中，除了約翰福音中的四次用法外，它只出現在約翰一書 2:1中。[ 147 ]鑑於約翰一書 2:1將耶穌視為保惠師，約翰福音 14:16 則指出，耶穌在離開後派遣了第二位保惠師來繼續教會的生活。[ 147 ]關於保惠師的陳述是在耶穌與使徒們的最後的晚餐中的「告別演說」中作出的。 [ 148 ]因此，保惠師是耶穌的使命和教會未來生活之間的連結。 [ 148 ]
耶穌的一些頭銜是《啟示錄》所獨有的。在啟示錄 19:11中他被稱為“忠實和真實” ，在啟示錄 22:13和其他地方他被稱為“阿爾法和歐米茄”，在啟示錄 22:16中他被稱為“晨星” 。
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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.
耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37