七位大天使的概念可以在一些早期猶太文學和基督教作品中找到。[ 1 ]在這些經文中，他們被稱為直接服事上帝的天使。
天主教會崇敬七位大天使：拉丁基督教中以名字稱呼三位大天使（米迦勒、加百列、拉斐爾），而東方天主教會則以名字稱呼七位大天使。路德會和英國國教的傳統通常承認四位已知的大天使：米迦勒、加百列、拉斐爾，有時還有烏利爾。非宗派新教教堂通常只崇拜加百列和麥可。
在科普特傳統中，七位大天使分別是米迦勒、加百列、拉斐爾、蘇拉爾、塞達基爾、薩拉泰勒和阿南艾爾。在東方正統派和東正教的部分地區，人們可能尊崇八位大天使，包括米迦勒、加百列、拉斐爾、烏爾利爾，以及薩拉提爾、耶古迪爾、巴拉基爾和耶利米爾。[ 1 ]大天使節是為了紀念八位大天使而設立的。[ 2 ]
聖經
大天使這個字本身並沒有出現在希伯來聖經或基督教舊約聖經中，而在希臘新約聖經中，大天使這個詞只出現在帖撒羅尼迦前書第 4 章（帖撒羅尼迦前書 4:16）和猶大書（猶大書 1:9），在那裡它被用來來指代邁克爾，他在但以理書》 （猶大書）中被稱為“102大書”。在七十士譯本中，這被譯為「偉大的天使」。[ 3 ]
七位大天使的概念在次經/偽經 的《托比特書》中得到了最明確的闡述，當時拉斐爾顯現時說道：“我是拉斐爾，站在榮耀的主面前的七位天使之一，隨時準備為他服務。” （托比特書 12,15）天主教和新教使用的《聖經》中提到的另外兩個天使是大天使米迦勒和天使加百列；烏列爾（Uriel）的名字出現在《以斯拉記下》（4:1 和 5:20）中，耶拉篾（Jerahmeel）的名字出現在《以斯拉記下》4:36 中。其他大天使的名字則源自傳統。
撒迦利亞書 4:10講述了“七種歡喜”，即“耶和華的眼睛，遍察全地”。[ 5 ] 啟示錄第 8 章（啟 8:2）提到七位天使（古希臘文：ἀγγέλους [ 6 ]），他們「站在上帝面前，有七枝號筒賜給他們」。同樣，啟示錄第十六章（啟示錄16:1）表明：「我聽見有大聲音從殿中出，向那七位天使（古希臘語：ἑπτὰ ἀγγέλοις [ 7 ]）說：你們去，把盛上帝大怒的七碗倒在地上。」最後，啟示錄第 4 章和第 5 章（啟示錄 4:5）提到「七靈」（古希臘文： τα ἑπτά Πνεύματα，音譯為「ta hepta Pneumata 」 ），其身分不詳，是「寶座前點著的七盞火燈」。
聖經偽經
關於大天使的這種傳統之一來自於《舊約》聖經偽經，即公元前三世紀的《守望者之書》，[ 8 ]又稱《以諾一書》或《以諾書》，最終融入了《以諾摩西五經》。[ 9 ] [ 10 ]這篇敘述與《巨人書》有關，《巨人書》中也提到了偉大的天使長。儘管《以諾書》在猶太教和早期基督教使徒傳統以及早期教父中盛行，但它逐漸失去了學術和宗教地位，並在七世紀被所有其他基督教教派 視為正典。
大天使的名字在巴比倫囚犯（公元前 605 年）期間融入了猶太人的傳統。巴比倫民間傳說和宇宙觀，[ 13 ]以及受到瑣羅亞斯德教二元論影響的早期美索不達米亞信仰，以恆星、行星和星座的擬人和動物形象為中心，包括天父的四個兒子，他們抬著有翅膀的太陽，也就是智慧的寶座。首先是先知但以理，然後是像以西結這樣的作家，將這個神話希伯來化，將巴比倫星座與被認為是「眾神之子」的抽象形式、以色列之神的天使和天上的動物基路伯等同起來。西元前 2 年的《寓言書》（Ch XL）描述了陪伴亙古常在者、站在萬靈之主面前的四位天使，「四面八方高呼榮耀之主的聲音」：米迦勒、拉斐爾、加百列和法努埃爾。
《守望者之書》（第九章）列出了大洪水以前為人類求情，抵抗被稱為「守望者」的流氓靈魂的天使：米迦勒、加百列、拉斐爾和烏爾利爾。
基督教傳統
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最早具體的基督教提及是在 5 世紀末至 6 世紀初：偽狄奧尼修斯稱他們為麥可、加百列、拉斐爾、烏列爾、卡麥爾、約菲爾和薩德基爾。[ 14 ]在西方基督教傳統中，米迦勒、加百列和拉斐爾被稱為大天使。[ 15 ]然而，根據拜占庭傳統，天主教會總共承認七位大天使，除了上述的三位之外，有時有名字，有時沒有名字。
在通常被視為神秘或迷信的小宗教傳統中，也存在被稱為“天使”的人物名單。在一件公元 8 世紀或 9 世紀的護身符中，曾提到七位大天使，這件護身符是西班牙西北部一位「上帝的僕人」奧裡奧勒斯所為。他向「各位族長米迦勒、加百列、塞西提爾、烏列爾、拉斐爾、阿納尼爾、馬莫尼爾」祈禱。
當前教會傳統中的大天使
在天主教會中，聖經正典中提到了三位大天使的名字：米迦勒、加百列和拉斐爾。拉斐爾出現在次經《托比特書》中，他被描述為“準備好進入萬靈之王榮耀前的七位天使之一”，[ 17 ]這一短語在《啟示錄》第 8 章第 2 至 6 節中也有提及。有三位教宗拒絕授權在羅馬天主教會內崇拜七位大天使的名字：教宗良十二世（1826 年 - 1828 年）、[ 18 ] 教宗庇護八世（1830 年）和教宗格里高利十六世（1831 年 - 1832 年）。[ 19 ]《民間虔誠與禮儀指南》（2001 年），第 155 頁。217 指出“應阻止為聖天使命名的做法，但加百列、拉斐爾和邁克爾除外，因為他們的名字包含在《聖經》中。” [ 20 ]
一些東正教會，以東正教斯拉夫語聖經（奧斯特洛聖經、伊麗莎白聖經，以及後來的俄羅斯主教會議聖經）為代表，也承認《以斯拉記下》具有權威性，其中提到了烏列爾和耶拉篾。
東正教和拜占庭傳統的東方天主教會崇拜七至八位大天使。[ 1 ]米迦勒、加百列、拉斐爾、烏利爾、塞拉菲爾（Salathiel）、耶古迪爾（Jehudiel）、巴拉基爾，以及第八位耶拉篾（Jeremiel）（天軍首領、大天使米迦勒及其他無形天體力量集會：節日：11 月 8 日）。[ 21 ]
除了米迦勒、加百列、拉斐爾和烏爾爾外，被埃塞俄比亞東正教特瓦希多教會視為正典的《以諾書》在第 20 章中提到了拉貴爾、薩拉蓋爾和雷米爾；[ 22 ]然而，偽經來源卻給了伊西德基爾（Izidkiel）、哈納爾（Hanael）和凱法雷爾（Kepharel）等名字。[ 23 ]在東方正統基督教派中，衣索比亞正統派傳統將七位大天使命名為米迦勒、加百列、拉斐爾、烏利爾、拉貴爾、法紐爾和雷米爾；[ 24 ]在科普特正統傳統中，七到八位大天使被命名為邁克爾、加布里埃爾、拉斐爾、蘇裡爾、扎德基爾、薩拉蒂爾和阿納尼爾，[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]，通常還有薩卡卡爾。[ 1 ]
在路德宗和英國國教傳統中，9 月 29 日，即聖米迦勒和所有天使的節日（也稱為米迦勒節），會慶祝三位大天使，分別是米迦勒、加百列和拉斐爾。[ 15 ] [ 28 ]在英國國教教義中，烏利埃爾並未得到官方承認或提及他的名字，儘管有些人仍將他納入教義；有一座聖公會教堂，聖烏列爾聖公會教堂，以他的名字命名。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
其他傳統
其他源自偽經的名字有Selaphiel、Jegudiel和Raguel。
在伊斯瑪儀派中，有七個基路伯，相當於七位大天使，他們被命令在卡達爾面前鞠躬，但伊布利斯拒絕了卡達爾。[ 34 ]
在亞茲德教中，有七位大天使，分別是賈布拉伊爾(Jabra'il )、米卡伊爾(Mika'il) 、拉斐爾(Rafa'il，即伊斯拉菲爾( Israfil) )、達德拉伊爾 (Dadra'il)、阿茲拉伊爾(Azrail )、沙姆基爾 (Shemnail'il'il (Aazrail )、沙姆基爾 (Shemnail'il ' [ 35 ]
各種神秘系統將每個大天使與傳統的「七大發光體」（肉眼可見的古典行星）之一聯繫起來：太陽、月亮、水星、金星、火星、木星和土星；[ 36 ]但對於哪位天使長對應哪個身體，存在分歧。
根據魯道夫·斯坦納的說法，有四位大天使掌管四季：春季是拉斐爾，夏季是烏利埃爾，秋季是米迦勒，冬季是加百列。[ 37 ]
根據神秘學家海倫娜·彼得羅夫娜·布拉瓦茨基 (Helena Petrovna Blavatsky)的說法，七位大天使是不同宗教之間的一種融合形式：他們是迦勒底人的大神，七位薩比恩神，七位印度教的摩努斯和七位拉希，以及卡巴拉派的七個座位（寶座）和美德。[ 38 ]
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—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37