維基百科（Wikipedia）聯合創始人、哲學博士拉裡·桑格（Larry Sanger）上週（2月5日）在個人博客上透露，他已經成為基督徒——並且附帶一篇長達40頁見證「論文」。
桑格寫下一萬三千多字。這位曾經自認不可知論者的學者，回顧自己長達35年的思索與尋求，講述了他從懷疑主義走向基督信仰的旅程。
桑格的大部分成年生涯都是一名鑒定的懷疑論者，他接受過分析哲學的訓練——一個以無神論者和不可知論者為主的領域。儘管他做了35年的非信徒，但他從未認為自己對信仰抱有敵意，而只是尚未被説服。他的長篇見證主要是面向那些持理性、開放但仍存懷疑態度的人。
Larry Sanger Testimony
拉里·桑格的長篇見證文章《懷疑論哲學家如何成為基督徒》(How a Skeptical Philosopher Becomes a Christian)
童年的信仰淡去，哲學探索帶來懷疑
1968年，拉裡·桑格出生於一個基督徒家庭，小時候隨家人定期參加密蘇裡路德會（Missouri Synod Lutheran Church）的禮拜。然而，盡管他在12歲時接受了堅信禮，隨著家庭漸漸停止參與教會生活，他的信仰也逐漸淡化。
「我大概在14或15歲時就不再相信上帝了。」桑格回憶道。
求知慾極強的他，在青少年時期便展現出對哲學的濃厚興趣。他在文中回憶，自己曾經因為好奇而打電話給一位牧師，但因未能得到清晰解答，反而「被敷衍」了。
「在十幾歲後期的某個時候，我記得曾打電話給一位牧師——我已經忘了是哪位——向他提出一些懷疑的問題。對一個青少年來説，這樣做似乎是大膽的，但我並不是在叛逆，而是真的需要幫助來理清這些問題。然而，牧師既沒有清晰或有力的回答，反而似乎在敷衍我，甚至對我表現出輕視。他似乎並不關心，而更讓我驚訝的是，我覺得他對我感到威脅。這一刻對我造成了很大的影響：我原本期待他能表現出牧者的關懷，但他那種冷漠、敵對的態度反而堅定了我的不信。」
他回顧説，「回想起來，別人告訴我‘不要問那麼多問題’對我的信仰傷害很大。這對一個孩子來説是個可怕的信息，因為他會推斷（就像我當時那樣）：只有那些沒有好奇心、無法回答困難問題的教條主義者才會信上帝。因此，這樣的信仰一定是不理性的。我就是這麼想的。而我錯得有多離譜，我又花了多長時間才意識到自己的錯誤。」
從這個經歷中他得出結論：「只有缺乏好奇心、無法回答困難問題的人，才會選擇相信上帝。」此後，他投身哲學研究，希望尋找更理性的世界觀，並最終獲得博士學位，致力於構建自己的哲學體系。
Larry Sanger test
拉里·桑格的長篇見證文章節選
對上帝存在的思考轉折
桑格最初的立場是不可知論，他曾表示：「我甚至不知道‘上帝’是什麼意思，而那些使用上帝概念的論證都是無稽之談。」
然而，1994年，一位學生向他介紹了「微調論證」（Fine-Tuning Argument，設計論的一種），以此證明上帝的存在。這一觀點深深觸動了他：「當我發現自己無法反駁時，我竟然感動得落淚。這讓我大惑不解，直到今天我都不太清楚為什麼。」
「我在學習和教授經典論證的過程中，對它們有了一定的尊重。然而，對我而言，找出這些論證中的漏洞似乎很容易，足以讓我維持‘不下結論’的立場。或許，我對這些論證最大的批評是，它們沒有一個能真正證明‘上帝，尤其是聖經中的上帝，確實存在’。它們或許有所推進，但並不充分。」他説
盡管承認「微調論證」是最能觸動他內心的上帝存在論證，桑格仍未立即歸信。但他對無神論者（尤其是新無神論運動的代表人物，如理查德·道金斯 Richard Dawkins）持批判態度，認為他們的觀點「粗俗又令人厭惡」。在辯論中，他漸漸傾向於站在有神論一方，並開始認可信仰上帝至少是「理性的」。
Larry Sanger testimony 2
人生經歷促使信仰改變
2001年，桑格結婚；2006年，他的第一個孩子出生。這些人生經歷讓他開始重新思考倫理道德，也促使他質疑無神論立場。
「如果我願意為妻子和孩子付出生命，這怎麼能僅僅被歸結為自我利益呢？」桑格自問。
隨著一個個「拒絕相信上帝的理由」被推翻，他的信仰之門逐漸開啟。2010年，他開始偶爾給孩子們講聖經故事，盡管當時他仍然把它們視為普通的寓言故事。
對世界的觀察促使他重新審視宗教
隨著對社會現實的深入觀察，桑格對宗教的態度也變得更加積極。
「作為一種嚴肅的文化力量，宗教曾激勵人們活出美好的人生。但如今，它已成為過去的影子。即便作為一個非信徒，我也覺得這是一種真正深刻的損失。」
2017年，他開始撰寫關於上帝、善與惡的哲學論文，並發現自己對信仰的態度發生了轉變。他不再只是覺得信仰「可以接受」，而是開始真心欣賞它。
聖經成為答案之書
在「愛潑斯坦案」（Epstein case）揭露的一系列駭人聽聞的罪行後，桑格開始思考人性之惡。
「如果我們的社會制度允許這樣的事情發生，而且毫無懲罰，那我們到底生活在一個怎樣的世界裡？」
在朋友的推薦下，他閲讀了一些書籍，並發現這些罪行與一些黑暗的靈性實踐有關。這讓他深感不安，同時也促使他深入研究聖經關於善與惡的教導。
「當我真正試圖理解聖經時，我發現它比我想像的要有趣得多——更讓我震驚和不安的是，它竟然如此連貫。」
桑格意識到，聖經能夠經得起質疑，而他的許多問題其實並不「過多」，因為聖經都有答案。這一發現成為他信仰轉變的重要契機。
歸信基督，持續探索信仰
2020年2月，桑格首次承認自己相信上帝。他在博客上發表了一篇名為《上帝存在：基督教上帝的哲學論證》（God Exists: A Philosophical Case for the Christian God）的文章，後來決定將其擴展成書籍，並暫時撤下該博客文章。
目前，雖然他已加入多個查經小組，但尚未正式成為某個教會的成員。他坦言：「我知道自己被呼召要與弟兄姊妹一同敬拜，但我總是忍不住問太多問題……如果我打算繼續寫神學博客和出版書籍，我不希望自己公開發表的觀點與所加入的教會教義相矛盾。」
「我從未經歷過震撼人心的歸信體驗。我對上帝的信仰之路是緩慢而掙扎的——雖然興趣濃厚，但也充滿了困惑與不安。」桑格坦言。
他也意識到：「盡管我擁有哲學博士學位，但我從未真正理解神學是什麼。而神學正是理性的人在認真研究聖經時所做的事情。聖經居然能在深度探究下依然站得住腳？這從未進入過我的思維。」
懷疑論哲學家如何成為基督徒
2025 年 2 月 5 日
更新（2 月 15 日）：我仍在努力追趕對我的證詞的大量回應。不僅僅是您會在底部看到的數十條評論（我幾乎放棄嘗試回复這些評論，至少在工作時是這樣），還有人們通過電子郵件與我們聯繫。我會盡力幫助你們，但請忍耐一下。今天，我把這篇文章的影片版本發了出來。
現在終於到了我全面公開地承認並解釋我是基督徒的時候了。本部落格的追蹤者可能已經猜到了這一點，但是現在是時候好好分享我的證詞了。我被召喚去「走遍世界，向萬民傳福音」。1最有效的方法之一就是講述你的轉變故事。所以，這是我的。
如果您不知道這個變化，並且如果您在 2020 年之前就認識我，那麼這可能會讓您感到驚訝。在我的整個成年生活中，我一直是理性、方法論懷疑主義的信徒，並且有點嚴謹和嚴肅（但始終保持開放態度）。我有博士學位。在哲學方面，我接受的是分析哲學的訓練，這是一個由無神論者和不可知論者主導的領域。有一次，我在艾恩蘭德社區的邊緣地帶閒逛，那裡也是虔誠的無神論者。因此，失去聯繫的老朋友和同事可能會感到驚訝。
首先，雖然我已經有35年沒有信仰了，但我不會試圖把自己描繪成一個皈依了宗教的「信仰的敵人」。我從來沒有；我只是一個懷疑論者。我特別希望能夠接觸到那些和我曾經一樣的人：他們都是理性的思考者，也許能夠接受這個想法，但就是不相信。
我祈禱這篇自傳的練習不會太過徒勞。因此，我將嘗試陳述未加掩飾的事實，理論上，包含「真假」的故事會更真實，更有說服力。但如果我要好好講述這個故事，我必須從頭開始，因為我與上帝的經歷可以追溯到我的童年，從那時起，我旅程中的許多路點都與最近的發展有關。
目錄
第一部分：我失去了信心
我“問了太多問題”
我轉向方法論懷疑論
我是一個堅定的不可知論者
我不相信的理由一個接一個地消失了
我開始讀聖經
第二部分：我皈依了
我重新檢視上帝存在的論據
我嘗試解釋基督教
我悄悄地、不舒服地改變了
教會？
我的信念
下一步計劃？
第一部分：我失去了信心
我“問了太多問題”
我的父母在密蘇裡路德教會相識並結婚，該教會是美國兩個最大的路德教會中較為保守的一個。我的曾祖父母之一是音樂學教授和教堂管風琴演奏家；我們仍然有他的書。當我還是個小孩子的時候，我父親就是我們教會的長老。我記得書架上有幾本聖經評論，我覺得它們極為困難。
我在阿拉斯加安克雷奇度過的童年晚期，經常問「太多」問題。例如，小時候我聽到很多關於「思想」、「精神」和「靈魂」的討論，當時我大概八歲，在去教堂的路上，我問過父母這幾樣東西之間的區別，或者它們是否不一樣。我曾多次和朋友爭論宇宙的起源，並討論了這樣的問題：“如果我們說我們需要上帝來解釋萬物的起源，那麼為什麼我們不需要某種東西來解釋上帝的存在？”我 12 歲時在路德會教堂接受了堅信禮，但不久之後，我們家就不再去教會了。
和許多人一樣，我在青少年時期就失去了信仰。爸爸開始研究新時代宗教（他現在又是個更正統的基督徒）；僅憑這一點，聖經對我來說就不再是一個獨特的參考點。我記得 13 歲那年，我乘坐「滑雪列車」從安克雷奇南部出發進行了一次長途旅行，這列火車至今仍然存在。我與父親的一位同事就各種哲學問題進行了長時間的討論，其中大部分是關於上帝的。這給我留下了深刻的印象。不知不覺中，我大概在14、15歲時就不再相信上帝了：即使在今天，我似乎還記得這種信仰正在逐漸消失，因為我偶爾會想，我不再祈禱或去教堂了。
當我還是高中三年級學生時，我選修了克勞福德先生為期一學期的哲學入門課程。它永遠改變了我。在那門課程之後，我開始花大量時間思考和撰寫各種哲學問題，尤其是關於上帝的存在、自由意志和決定論的問題以及知識的可能性。我從未停止過。
當時我17歲，距離受堅信禮已經過了四、五年。在那段時間裡，我很少想到上帝。但我又重新開始了，現在是以一種哲學模式，我發現我似乎不再相信上帝了。在我十幾歲的時候，我記得我曾打電話給一位牧師——我忘了是哪位牧師——詢問一些懷疑的問題。對一個青少年來說，這樣做似乎很大膽，但我不僅僅是在叛逆。我確實需要幫助來仔細思考這些事情。但牧師沒有給出明確或有力的答案。他似乎在忽視我，甚至輕蔑地對待我。在我看來，他根本不在乎，如果真有的話，我覺得他覺得我對他構成了威脅。這真是個驚喜。損害很快就造成了：我原本以為是牧師的人會對我表現出敵意和漠不關心，這讓我更加相信我的話。
當我繼續思考哲學時，我更加堅定地決定我將繼續保持懷疑。現在回想起來，當有人告訴我不要問那麼多問題時，我的信念受到了極大的傷害。對孩子說這樣的話是很可怕的，因為他會推論（就像我一樣）只有那些缺乏好奇心、無法回答難題的教條主義者才會相信上帝。因此，這種信念必定是不合理的。我也是這麼想的。我錯得有多離譜？顯然，我並沒有意識到西方文明史上許多最深刻的思想家都是聖經的信徒。
我轉向方法論懷疑論
十幾歲的時候，我──現在已經是個有理智、充滿好奇心的青年──開始被一種懷疑論的推理所驅使，我記得很清楚，因為我經常練習這種推理：
我認識一些人，他們要不是毀了自己的人生，就是正在順利地生活。此外，我認識的幾乎每個人都有一些壞習慣或犯過嚴重的、代價高昂的錯誤。
在所有情況下，問題似乎都可以用他們相信某些謊言來解釋。 （我曾重演過許多悲傷的案例，並對他們個人失敗所基於的「謊言」提出了各種假設。例如，吸毒成癮者錯誤地認為毒品是開悟的關鍵。）
但只要我不再相信危險的謊言，這種可怕的後果是可以避免的。
在我看來，只有在三種條件下我才能知道某件事是否發生：（a）我清楚知道我所相信的； （b）我知道我為什麼相信它； （c）我知道相信的理由非常充分。 （以什麼方式？我對最後一部分有不同的理論，這促使我追求認識論。）
因此，為了避免類似的災難，我應該保留（即避免持有）任何我不能確定是否真實的信念。此外，我應該把「尋求真理」當作我人生的目標（我對自己是這麼認為的）。
就這樣，我在 17 歲時成為了哲學家和所謂的方法論懷疑論者。後來我在大學學習哲學時發現了後一個術語。這並不意味著某人相信知識是不可能的；它指的是某人保留信仰作為一種關鍵的方法論或尋求真理的策略，以便日後獲得更堅定的知識。2幾年之內，我接受了一種基礎主義，即認為知識最終是由理性信念來證明的，而這些理性信念本身並不能由其他信念來證明。在我看來，某些感知和常識信念構成了我其餘知識的基礎。
1986 年我進入大學時就知道自己要主修哲學，與大多數同學（甚至後來進入研究所）不同，我有一個尋求真理的個人使命，一個道德和知識論的使命。說實話，我不明白為什麼大多數人對我提出的問題不感興趣。不管這有多麼不正常，我都想嘗試建立自己的哲學體系；它不僅有堅實的合理基礎，而且具有實際意義。令我失望的是，我得知這項任務至少在五十年前就被宣佈為幼稚和過時的。儘管如此，我想我最終還是會嘗試；所以我立志成為大學教授。
在早年，我對該領域中看到的非理性主義和虛無主義感到沮喪。儘管他們都專注於邏輯，但在我看來，很少有哲學家仍然堅持理性主義的尋求真理的方法。由於沒有更好的選擇，我最終閱讀了同樣不信教的艾恩·蘭德 (Ayn Rand) 的作品，她也認為存在客觀真理，並且可以通過理性的方法來發現它。我最終和客觀主義者（艾恩·蘭德的追隨者們這樣稱呼自己）混在一起，但卻始終沒有完全融入其中，主要是因為他們在許多衍生問題上都是教條主義者，而我，由於對方法論持懷疑態度，則不是。
由於里德學院崇尚自由思想，我進入了該學院，那裡全是自由派非信徒（該學院的非官方座右銘是：「共產主義、無神論、自由戀愛」）。但我確實記得曾與一位比我大幾歲的虔誠的基督徒詳細討論過宗教，他曾在宗教課程上學習過一些課程；他的名字叫菲爾·里斯。菲爾給人留下了深刻的印象；我仍想知道他發生了什麼事。我們成為了朋友，但是有一天，他發現我，好吧，就說「犯了罪」吧。他徹底批評了我，這讓我很困惑——我真的不知道哪裡出了問題——就這樣，我們的友誼結束了。儘管我當時並不覺得內疚，但這也給我留下了很深的印象。但我還是覺得不太舒服；我想我收到它是作為一個有趣的數據。
1992 年，我開始在俄亥俄州立大學攻讀研究生，當時我的所有課程都是哲學課程；絕大多數教授和我的研究生同學都是非信徒。在那些年裡，我感覺不到上帝的吸引力。我認為自己是不可知論者，也就是說，我既不相信上帝的存在，也不懷疑上帝的存在；我「保留了這個提議」。在攻讀研究所的某個時候，我為我的不可知論立場提出了一個論點。事情是這樣的：
我們被告知，如果上帝存在的話，上帝是一種精神，祂用一個思想（或「字」）從虛無（ ex nihilo ）創造了世界。但我們對「精神」的概念是透過與我們自己的思想類比來理解的。就我們自己的思想而言，我們根本沒有透過思想從無到有創造物質的經驗。因此，我們沒有理由說我們知道上帝是什麼。因此，任何利用上帝觀念的論證都是無稽之談。
更具體地說，我說我對上帝持「無概念」觀點，這與無神論和不可知論有所區別，後兩者似乎都樂於使用「上帝」的概念。當我認真考慮事情時，我會說：“我什至不知道‘上帝’是什麼意思。” 3但一般來說，我稱自己為不可知論者。
因此，儘管宗教哲學是我的專業興趣，但我並沒有研究或調查宗教本身的傾向。身為學生，我接觸過很多關於上帝存在的論點，事實上我從小就知道好幾個了。我經常在哲學入門課中講授它們。儘管我真誠地試圖理解為什麼有人會認為它們有說服力，但我發現它們完全沒有說服力。
然而，有一次，我的一個學生來到研究生助理室並與我交談；那也許是在 1994 年。 （我將在下面進一步討論這一點。）這再次給我留下了深刻的印象；當我發現自己沒有回應時，我驚慌失措，眼裡噙滿了淚水。直到今天我也不太清楚為什麼。那位學生很快就離開了，毫無疑問他是在巧妙地讓我獨自思考。或許我只是因為無法回應而感到羞愧。但此後，身為非信徒，我始終認為精細調節論證也許是有神論者最有力的論證。
我記得我曾參加俄亥俄州立大學哲學教授尼爾坦南特與哥倫布天主教神學院約瑟芬學院一些天主教思想家之間的辯論。我記得我當時小聲地歡呼道：「尼爾，尼爾，他是我們的人！如果他不能駁斥他們，就沒人能駁斥他們了！我因為對老師的不尊重而遭到了一位俄亥俄州立大學研究生同學的嚴厲斥責，我感到非常羞愧。
1990 年代中期，我決定不再從事學術事業。深入討論這個問題並不太重要，所以我只想說，我很少看到任何對真理的真誠關心，就像我一生的使命一樣。在我看來（現在仍然如此）當代學術界基本上是一場毫無意義的遊戲，其方法論在某些觀點上與我自己的不一致。坦白說，這毀了我對在現代（或後現代）學術背景下尋找哲學真理的欣賞。儘管如此，我還是決定繼續完成我的論文，主要是因為我對這個主題感興趣，而且我已經在這上面花了很多時間。
2000 年我通過了論文答辯，並從加州回來，並於 2001 年創辦了維基百科，之後我在俄亥俄州立大學和當地大學教授了幾年哲學。在此期間，我教授過兩次宗教哲學（大約在 2003-5 年）。教書很有趣，我的目標是向學生隱晦地表達自己的觀點。我記得在一個學期末問過：“你們中有多少人認為我是有神論者？”三分之一的人舉起了手。 “不可知論者？”又三分之一。 “無神論者？”又三分之一。我在課程結束時說：「太棒了！這正是我想要的結果！我也希望他們自己去尋求真理。
我是一個堅定的不可知論者
我從來沒有與道金斯和丹尼特之類的所謂新無神論者站在一起。我發現他們粗魯又令人討厭。我在網路上參與了一些關於無神論和不可知論的討論，但令我驚訝的是，我發現自己與無神論者爭論方法論的次數比與有神論者爭論上帝的次數還多。現在，請不要誤會我的意思。即使在我皈依前的幾年裡，威廉·萊恩·克雷格 (William Lane Craig) 等有神論者在辯論中提出的論點仍然讓我覺得是空談；他似乎迴避了那些非哲學無神論者通常缺乏足夠敏銳的哲學洞察力來發現的明顯問題。克雷格和其他人採取的方法給我的印像是真誠的，但最終卻是不誠實的。但令我失望的是，無神論者其實更糟糕，因為我真正想要的是盟友。在我看來，他們就像小丑一樣，經常只是嘲笑，而且顯然無法解決除了最簡單的論點之外的任何問題。他們堅決認為，任何不相信神存在的人都可以被稱為「無神論者」。根據這樣的定義，我是一個無神論者。但我和他們不一樣：我一直願意認真思考上帝存在的可能性。但事實並非如此。我對宗教也不是很敵視。我認為它顯然具有一些有益的作用。相較之下，無神論者通常會說，他們只是不相信上帝存在，但他們嘲笑的態度卻表明上帝不存在。根據我的經驗，那些自稱「無神論者」的人，無論他們如何定義這個詞，很少認真考慮上帝存在的可能性。
我研究和教授古典論證的經驗使我對它們產生了一定程度的尊重。對我來說，在這些論點中找出漏洞似乎是微不足道的，這些漏洞大到足以證明我保留結論的立場是合理的。也許我對這些論點最大的抱怨是，它們都沒有絲毫證據能夠證明上帝，特別是聖經中的上帝的存在。他們或許取得了部分進展。例如，第一因論證最多只能證明宇宙有一個第一因。偶然性論證的結論是存在著必然存在。但那是什麼？誰知道呢？設計論證支持宇宙設計師的概念。但是什麼樣的設計師呢？在每種情況下，大部分工作仍需完成：“那就來吧”，我會說，“現在向我展示，第一因、必然存在或設計者是上帝，以及這個詞的所有豐富含義。即使你這樣做了，你也沒有證實聖經中的上帝存在。因為似乎沒人認真地這樣做，所以我認為他們做不到。
關於上帝存在的論據，有一件事我常說，那就是，也許我並不完全理解它們。作為一個方法論懷疑論者，我已經研究了足夠的哲學，以至於產生了這種不情願或不確定性。例如，威廉‧阿爾斯通 (William Alston) 寫過一本書，書名《感知上帝》4令人費解，我在撰寫論文時就對這本書進行了研究。本書發展了所謂的宗教經驗論證的一個版本。無論如何，這個論點在奧爾斯頓的手中似乎超出了我的理解能力：我的意思是，我沒有任何宗教體驗。我得出結論，也許在未來，我會有一種宗教體驗，從而“感知上帝”，正如阿爾斯通所說的那樣，這是可能的。我不能排除這種可能。 （我不這麼做是對的。）
我對信仰上帝的合理性的態度源於我對阿爾斯通以及阿爾文·普蘭丁格和理查德·斯溫伯恩的崇敬——他們都是分析傳統的務實哲學家，也是基督徒，我在宗教哲學以外的分支學科中接觸過他們的作品。5因此我一直認為，從某種意義上來說，相信上帝的存在至少是合理的。
我當時對待聖經的態度也是複雜的。再次，我知道很多聰明才智都研究過它並喜歡它，發現它充滿了偉大的智慧。然而，基於我有限的閱讀，我覺得它不過是原始青銅時代的神話和智慧文學，其中的神奇部分可能基於豐富的想像力、被誤解的情感和其他自然的心理體驗。在我看來，那些最堅定地致力於尋求真理的人，至少是透過理性的、方法論的懷疑論來尋求真理的人，卻無法認真對待它。
我應該補充一點，生活中的兩件事改變了我對道德的理解，這對我後來的轉變很重要。第一次是我的婚姻，2001 年，第二次是我的第一個孩子，2006 年。6事實上，如果我願意為我的妻子和孩子而死，我這樣做難道是為了我自己的利益嗎？我一直相信道德與關心他人有關。但是，在關心他們時，我關心的是我的利益，還是他們的利益？我之所以這麼說，是因為蘭德在我 16 歲到 26 歲左右的時候給我留下了深刻的印象，而她對上帝的不信仰也讓我更加堅定了我對上帝的信仰。但我現在堅決拒絕她的道德觀，這讓我覺得自己顯然判斷失誤。後來意識到了這項失誤後，我也就更容易拒絕她的無神論了。
我不相信的理由一個接一個地消失了
2005年我停止教授哲學並重新開始全職從事網路專案。多年來，我並沒有太多考慮上帝、耶穌或聖經，只是把它們當作文化現象和持續的哲學興趣。我時不時地仍然夢想著撰寫一部宏大的哲學體系，但我知道那將花費我可能永遠無法做到的大量時間和精力。新無神論變得更加令人討厭，我甚至開始問自己是否曾經也這樣過。無論如何，我很少這樣做；我太尊重基督教的家人和朋友了。同樣，我發現社交媒體上的基督徒經常（但並非總是）表現得成熟和優雅，而他們的批評者往往表現得像令人討厭的巨魔。我最喜歡的人有些人也是基督徒。他們中的有些人極度聰明。奇怪的。
日益高漲的反基督教情緒實際上令我甚至在這個部落格上為他們辯護。 2011 年，我偶然讀到了一篇由無神論者 Peter Boghossian（在他出名之前）撰寫的文章，標題為“我們應該挑戰學生的信念嗎？”他的回答是「是」；我指責他欺負基督徒學生，迫使他們改變信仰。7在退出並刪除所有答案之前，我也在 Quora 上與許多無神論者進行過交流，主要是關於「無神論」和「不可知論」的定義問題。 Quora 上的無神論者（就像 Reddit 和 Wikipedia 上的無神論者一樣）非常令人討厭，但卻很少發表任何接近對有神論的理智批評的言論。我知道這一點，因為與他們不同，我認為我能夠提出明智的批評，我知道明智的批評是什麼樣的。8我瀏覽過道金斯和哈里斯等人的新無神論者寫的書，但我始終無法說服自己去買一本：它們實在是太平庸了。對有神論和基督教的批評呈現出如此豐富而有力的論據，但我在這些書中幾乎找不到任何論據。公平地說，哲學家無神論者的情況並不如此，他們的工作更加嚴肅。9他們自己的行為就像是被灌輸了邪教思想的信徒一樣，我覺得這很奇怪。
在與這些「內行人」打了這麼多年交道之後，我慢慢意識到：也許，只是也許，在某種程度上，我也被灌輸了思想。或許我誤解了那些我以為自己已經理解的事。也許我還沒有接觸過信仰的最佳代表。簡而言之，也許我並沒有公平地對待基督教。是的，我用「基督教」這個詞來表達自己的想法：我從來沒有對其他宗教感興趣。這個想法多年來一直縈繞在我的腦海裡，令我感到不安。
從2010年左右直到現在，我都讓我的兩個兒子接觸聖經，因為畢竟，這兩本封面之間的圖書館是世界歷史上最具影響力的書，無可爭議。如果一個人沒有讀過西方文學，就不能稱自己受過良好的教育。有時我會讀一些內容給我的兒子聽；但這並沒有給我留下太深刻的印象。確實，這是有趣的文學作品。我現在知道我只是沒有很好地理解我所讀的內容。我只是假設沒有什麼太深奧的東西要理解。
當這一切發生的時候，我對道德的思考改變了。 2014年至2015年，我寫了兩篇文章，分別是《如何終結西方文明》和《我們的道德深淵》。在前者中，我寫道：
宗教右派的批評者似乎常常忘記，基督教作為一種道德文化，除了其宗教和政治信條之外，還教導人們努力工作、希望過上更好的生活、善待他人、捐助慈善事業、實踐謙卑和自尊的美德、控制我們的激情並實行適度、對我們自己和我們的家屬承擔責任等等。雖然不是一切都好，但大部分還是好的。它教導我們責任的觀念，而對我們許多人來說，這種觀念已經變得越來越弱。它是西方公民文化的一個有組織的、包羅萬象的核心部分 。但確實不再如此了。許多人不去教堂；許多去教堂的人並不信教；即使那些確實相信宗教的人也不太重視宗教的道德約束；即使他們知道，他們可能也不太理解；最後，那些理解他們的人並不會得到大多數人的支持，這些人既無知又沒有文化，而且太願意「容忍」各種各樣的罪惡。所以，正如我所說，作為一種激勵我們過上美好生活的嚴肅的文化力量，宗教已今非昔比。即使作為一個非信徒，這也讓我感到真正巨大的損失。
即使在我寫下這篇文章的時候，我仍覺得自己距離成為信徒還很遠。我想，事情在 2017 年開始發生變化，當時我寫了一篇簡短的部落格文章，標題很俏皮：“上帝可能進化嗎？”」 該論點大致如此：對於 1000 年前的人來說，我們今天的技術就像魔術一樣。但是，如果我們正面臨人工智慧推動的技術繁榮（有時稱為奇點）會怎麼樣呢？想像在人工智慧的推動下，社會再進化一百萬年：
但是，如果存在某種外星種族，它們在數百萬年前就已經進化到了我們現在所處的地步，那該怎麼辦呢？想像存在一個擁有十億年歷史的超級生物。這樣的存在可能存在嗎？想想我們今天所見證的發明、計算能力、基因工程和其他技術奇蹟。許多清醒的人認為人工智慧的出現可能會在幾十年內帶來奇點。一百萬年後會發生什麼事？進化而來的生物能創造衛星嗎？行星？太陽？星系？宇宙？
這篇文章的結論並不是說事情是這樣的。結論是，如果可以想像一個擁有十億年歷史的超級生物能夠創造出一個與我們現在無法區分的宇宙，那麼我們也可以想像上帝的存在。我對此感到震驚，這是對我的「無概念」不可知論（如上所述）的回應。
在隨後的幾年裡，我一直處於一個不舒服的想法中：我不可知論信念的核心支撐之一已被打破。這令人不安，但並不令人擔憂。我從未嫉妒地守護我的不信。我從不懼怕成為宗教信徒。我根本做不到，因為我覺得這完全沒有道理。
在我回歸上帝的理智之旅中，還有最後一個航點。 2019 年，我又寫了兩篇哲學論文，一篇是 7000 字的倫理理論論文，題為《為什麼要有道德》，另一篇是姊妹篇《邪惡理論》。這些都是關於善與惡的記述，其根源在於生命的自然價值。我對後一篇的結論如下：
人類之所以 可愛， 並激發人們對英雄和領袖的最大崇拜，是因為人類具有創造能力，有發明、建設、保存和恢復 一切美好事物的能力，也就是支持和愉悅繁榮、秩序井然的生活的能力。邪惡之人之所以值得我們義憤填膺，是因為他們蔑視人類生命，毀滅善良。
如果是這樣，那麼對上帝的愛就可以理解為對宇宙中最高創造力的完全自然的愛。還有什麼比宇宙的創造者更偉大？那麼，他們將撒旦視為最值得我們憎恨和譴責的力量當然也是有道理的，因為撒旦被認為本質上是一個破壞性的實體，是最蔑視人類生命的實體。
在這兩篇文章中，我都積極提到基督教與我所探索的思想之間的連結。當我寫這篇文章時，我並沒有表達出對上帝的新信仰——我仍然是不可知論者。我只是呼籲讀者擁有任何基督教情感來支持我所發展的邪惡理論（以及理論所基於的善良理論）。有時非信徒也會這樣做。儘管如此，這確實表明我的態度改變了。以前我對基督教只是持懷疑和冷淡的態度，但現在我對它感到很熱情。我從道德上認可了它——它不僅可以容忍，而且非常令人喜歡。
這篇關於邪惡的文章寫於 2019 年夏天，反映了我暫時痴迷的興趣：杰弗裡·愛潑斯坦 (Jeffrey Epstein) 案件的恐怖逐漸被揭露，我發現有一些有權有勢、富有和知名的人團體系統地強姦兒童。10 2019 年之前，雖然我曾痛斥網路戀童癖，但我從未聽說過有錢有勢的戀童癖者會組織犯罪團夥，犯下這種最可怕的罪行。正如當時的許多人一樣，這個想法本身就讓我充滿了一種存在主義的恐懼。我問自己，“如果我們的製度允許這種事情肆無忌憚地發生，那麼我們將生活在什麼樣的世界？”
同時，我開始懷疑這些人是否對神祕學有著濃厚的興趣，而我對這個主題從來就沒有絲毫的興趣。我的一個朋友花了很多時間說服我這一點，推薦了許多有關神秘學的書籍，例如，這些書籍可以使某些流行的好萊塢宗教運動變得更加清晰。我開始閱讀這些書籍並觀看一些視頻，但我無法深入了解。我不完全確定是什麼阻止了我，但以下的思路與此有很大關係：這些人真的相信這些奇怪的東西，痴迷於符號、儀式、秘密、秘密社團以及所謂的古老神靈故事。然而，它涉及對能夠對現實世界產生影響的實際存在的精神存在的信念。其中提到了“性魔法”，這是一種古老且顯然仍在延續的做法。但一些邪惡之人顯然認為，當涉及到與未成年人發生性關係時，這種行為會變得更加強烈。這或許可以解釋一些有組織的戀童癖行為。從歷史上看，追求此類神秘思想的一些人非常聰明，而且勢力巨大。
接下來發生了什麼事？
我得出兩個結論。首先，如果神秘學家花了這麼多時間並冒著如此大的風險進行這種怪異且應受譴責的做法，那麼也許精神世界的概念本身就存在一些支撐這些做法的東西。如果他們真的因為這個想法而從事如此殘酷的行為呢？我沒有這麼說過（現在也沒有這麼說過）。十年前我還會對此嗤之以鼻。但是我已經變得非常不安，以至於我不再閱讀那些書，甚至是批判神秘學的書籍——因為了解神秘學就等於進入神秘的「奧秘」。畢竟，人們對神秘學及其各種秘密社團的了解之一是，他們相信知識本身是強大的，它可以打開通往精神領域的大門。如果有一件事對我來說是清楚的，那就是我希望這樣的門（如果有的話）能夠牢牢關閉。
我得出的第二個結論是，正如我的朋友所說，並且根據我已經知道的知識，很明顯，許多神秘的思想都是對聖經中思想和主題的曲解，而這些做法本身可以追溯到聖經時代。這是一個非常重要的考慮。我認為，如果我要學習任何有關神秘學的知識，那麼，照理說我應該先從頭到尾閱讀《聖經》，這樣才能有相當好的理解。我只是想按照它本身的意思來理解它，也就是按照它的信徒所理解的方式。我想，這將有助於我理解神祕學家們的反應。當然，我並沒有打算改變自己的信仰。但我告訴自己（和我的朋友）的一件事是，如果我開始相信精神世界確實存在，我會立即相信上帝，而且我肯定會站在他這邊。
我開始讀聖經
這樣的想法在 2019 年 8 月和 9 月開始浮現。為什麼不呢？所以我決定繼續開始。
我不知道為什麼我會開始如此著迷且仔細地閱讀聖經。身為一個受過訓練的、能夠仔細閱讀難懂文本（哲學史）的讀者，我知道自己什麼時候沒有理解正確，而現在，我終於想要理解了。很快，我便開始考慮各種聖經閱讀應用程序，其中包括一個可以讓讀者在閱讀時特別輕鬆地找到特定經文註釋的應用程式。11我大量使用了這種方法，找出不熟悉的名字，仔細研究地圖，閱讀古詞的定義。我採用了 YouVersion 聖經應用程式中的一個易於使用的 90 天學習計劃。12我立刻把研讀聖經當成一項嚴肅的嗜好，以便一個月後我能夠寫下《我在90天內如何讀完聖經》。我發現了許多不同的研讀版聖經和評論，尤其是ESV 研讀版聖經以及 Jamieson、Fausset 和 Brown 的註釋。
當我真正試著去理解它時，我發現聖經比我預期的更有趣，而且令我震驚和驚愕的是，它更連貫。我查找了所有關鍵問題的答案，認為其他人可能還沒有想到我所看到的問題。我錯了。他們不僅考慮到了所有問題，而且還考慮到了我沒有想到的更多問題，並且對這些問題有完善的立場。我不相信他們的回答，有時我覺得他們的回答很牽強或不太可能。但很多時候，這些推測令人震驚地可信。聖經經得起審問；誰知道？我逐漸意識到我正在了解兩千年歷史的神學傳統。儘管我擁有博士學位，但我意識到這一點感到非常慚愧。在哲學方面，我從來沒有真正理解過神學是什麼。我發現，神學是一種試圖系統化、協調、詮釋並在某種程度上證明《聖經》中所包含的眾多思想的嘗試。當理性的人試圖理解聖經的豐富內涵時，他們就會這麼做。我從來沒想過，聖經實際上可能以有趣且合理的方式支持這樣的處理方式。
很快，我也開始「與上帝對話」。這是實驗性的。在我小時候失去信仰之後，我仍然偶爾假裝與一位至高無上的智慧者對話，討論我生活中的各種問題。這是一種治療，一種與想像中的朋友一起玩的假裝遊戲（我或多或少就是這麼對自己的）。所以，我現在做得更明確了，但是是在上帝的幫助下，當然意識到這很像祈禱。我從來沒有想過，我腦海中出現的想法只是我自己的想像的產物。 （我仍然不知道：我不是先知。）
我現在要說的是，我已經開始相信上帝，但我還沒有準備好承認這一點，也無法輕易地將其與我自己的哲學承諾相協調——尤其是與我的方法論懷疑論。因此，我寫了幾篇文章，試著向自己解釋各種事情。如果您能耐心聽完，接下來我將嘗試總結我當時的一些主要想法，這些想法促使我相信聖經中的上帝。也許其他人和我當時的處境一樣，會覺得很有趣。
第二部分：我皈依了
我重新檢視上帝存在的論據
當我發現自己又回到了關於上帝存在的舊論點時，我並沒有拍拍自己的額頭說：「喔！事實證明，這是一個很棒的論點！我想我畢竟還是相信上帝的！即使在今天，我仍然否認關於上帝存在的傳統論點特別有說服力。但我開始用新的版本來研究它們。科學哲學家、著名辯護人史蒂芬‧邁耶的演講給我留下了深刻的印象，他提出了宇宙論論證和微調論證的多個版本。科學顯示大爆炸是宇宙的起源。但凡有開始的事就必定有一個解釋。由於這是物質本身的開始，所以它不可能有物質原因；因此它必定有一個非物質的原因（無論它是什麼樣的）。類似地，對於解釋基本自然法則如何運作絕對必要的某些宇宙特徵是物理常數。物理學家告訴我們，如果這些常數的數值不同，那麼各種事情就不會發生；例如，原子不可能形成，恆星也不可能點燃並發出光和熱。但科學家從未對這些常數做出任何解釋。
我對這些論點有了新的認識，但仍有一些事情困擾著我。邁耶和威廉·萊恩·克雷格等哲學家似乎依賴懷疑論者所說的「空白之神」：論證的力量取決於除了上帝的設計之外沒有其他解釋。對此的常見回應是：也許最終有人會對這些事情做出解釋。由於我們的無知而推斷上帝存在，這看起來像是一種出於無知的論證（一種謬論）：“我們無法理解為什麼會這樣，因此上帝有意如此，並讓它如此實現。”這在邏輯上是不成立的。
但進一步考慮後，懷疑論者所熟悉的後一種回應的力量似乎消失了。想想看（我心想）：當然，通用常數有無數個值，而且由於這樣的常數相當多，所以組合的數量也是無限多。確實，這很可能是有解釋的：但即使我們手上有解釋，也無法消除我們在審視結果時的敬畏和驚奇感。
然而，透過檢視任何所謂的上帝的作為，我們也會感到同樣的敬畏。我敦促你遵循這一點，因為這對我來說意義重大。
從星系的結構到行星的軌道，從波浪的運動到山脈的命運，從生命的起源到人類的複雜性——這些事情都可能有解釋。確實，說「上帝拋了一枚硬幣」或「上帝選了一個數字」或「上帝只是決定要這樣」似乎不能令人滿意。但這當然是不能令人滿意的。但這不是重點。真正的重點是：即使我們對每件事都有完美的科學解釋，我們解釋中事實的結合似乎是由某種目的驅動的。如果我們不能說出這些目的是什麼，那麼這似乎只是一種迷信的、偏見的、宗教驅動的說法。但目的是明確的：通用常數允許時空的存在和物質的聚合，然後是恆星和行星的聚合；某些不太可能的化學事實對於生命的存在是絕對必要的；某些令人難以置信的飛躍似乎是為了引導地球上的生命不斷獲得更高的認識和知識，最終形成人類。如果秩序的出現本身似乎表現出目的、目的或設計，我們可以假設有一個設計師。這樣的設計師不會違背宇宙秩序或按照宇宙秩序行事。這根本不是重點。相反，這樣的設計師將創造宇宙的秩序。除了可能出現的奇蹟之外，這個創造的矩陣中沒有任何故障，這些故障在某種程度上使得設計者存在的可能性更大。宇宙中秩序的出現是一個奇蹟。
從這個角度來看，因果矩陣中存在著神秘的“差距”，只有透過任意的、本身無法解釋的、人類式的“選擇”才能理解，這會降低我們對設計師的認識。正如愛因斯坦所說，上帝不擲骰子；相反，所有物理定律和常數以及物質和能量的初始條件都是為了實現我們眼前所看到的極其合理的宇宙而選擇的。設計師是宇宙合理秩序的來源。如果說這個存在體具有“意志”，那麼這個意志並不能取代理性的物理解釋；相反，他希望所有的物理解釋都是合理的，因為它們是宇宙邏輯的產物。
科學常數和自然法則至少有四個面向表明，如果它們有任何原因，那麼這個原因一定是精神的或類似思想的。
首先，常數和定律都像是可以推理的想法或事物。我們僅有思想產生想法的經驗。其次，如果我們假設常數和定律有原因，那麼這些原因就不會以事件的形式出現，而是以支持（永恆的或永恆的）狀態來解釋它們。但這意味著他們的創造者將是永恆的或永恆的——同樣，正如思想可以說是永恆的。第三，無論是什麼導致了覆蓋定律和常數，也必然會導致物質的存在。所以現在我們有了一個永恆的創造者，超越空間和時間，對其所創造的宇宙進行理念式的推理。
第四，對於人的心智在產生這些事物時可能有的明顯目的，存在著類比論點。因此我們說：如果我們已經假設一個模糊（不可知）的類似心智的實體來解釋物質的起源及其運作的規律和常數，那麼似乎更有可能的是，這個實體可能有目的，而且似乎它不僅設計了一個現有的宇宙，而且還設計了美麗且不斷發展的生物系統，如果我們明智地生活，這些系統似乎特別適合人類生命的繁榮。那麼，這就引出了第五個論點。人們可能會將仁慈歸因於這種有目的的、永恆的、但不可知的（即從根本上說是神秘的）神聖思想，因為如果生活得好，地球上的生活會相當美好。
這是一個非常濃縮的摘要；我更深入地闡述了這些想法。但除了這些細節之外，我最關注的是這些論點綜合起來比我所理解的更有說服力。單獨來看，這些論點可能看起來比較薄弱。正如我所說，偶然性論證只是顯示存在著必然存在。因果論證僅顯示宇宙有其自身之外的原因。設計論證僅顯示宇宙有某種設計者。道德論證可能會補充說，設計師在某種程度上是仁慈的，但甚至不一定是個人的。但是，當我們把所有的論點結合起來，形成一個證明上帝存在的統一論點時，會發生什麼事？我不確定我是否曾想過這個主意，至少目前還沒有想過。綜合起來，這些論點都指向一個獨立於空間、時間和物質而存在的必然存在。這就是宇宙的真正原因，它是按照有序的抽象定律設計出來的。越來越複雜的特性不斷湧現，具有極大的美感和合理性——表現出各種類似思維特徵的合理性。這種秩序甚至可以被描述為美好的，實際上是一種宇宙，因為生命及其保存似乎是計劃的一部分，而生命就是價值的標準。
這些就是我考慮的論點。如果這些論點能夠更嚴謹地闡述會怎麼樣？我問自己。結果將是一個最佳解釋的論證：將所有這些論證的所有前提視為需要解釋的數據。 「上帝存在」可能是最好的解釋嗎？我承認，有可能。
在我開始認真思考這些想法的同時，我在這個部落格上發表了另一篇文章：「上帝為什麼可能存在：關於非自然宗教的對話」。它的結論是這樣的：「如果世界建構科技有一天可能存在，那麼上帝今天可能就存在。坦白說，對我早先休謨論證的否定給了我更多理由去重新審視有關上帝的其他論證。
我嘗試解釋基督教
然而，這還不足以讓我相信《聖經》中的上帝的存在，因為人們對該神的信仰大部分來自《聖經》，無法透過「純粹的理性」發現。13但隨著我通讀聖經，尋求各種問題的解釋，我逐漸形成了一幅圖景——我認為它的大部分細節仍然正確——這讓我更加認真地對待這本我曾認為是“青銅時代牧羊人”作品的書。我引用一段我開始深入聖經兩個月後寫的話，我仍然認為它非常正確：14
自從我開始閱讀聖經以來，我坦率地問自己一些問題——更準確地說，我認為自己正在向上帝提出問題，就像在與他對話一樣——我似乎被告知，我缺乏智慧，這次不會向我揭示一切，我不應該期待任何尚未在聖經中揭示的東西，我應該繼續閱讀和學習。從本質上來說，這是唯一能讓我學到可學知識（至少是有關神聖知識）的方法。
除了上帝是否存在這個最基本的問題之外，當我閱讀《創世記》、《約伯記》、《出埃及記》、《利未記》和現在的《民數記》（大致按照這個順序——按時間順序）時，我最常想到的問題是，上帝如何以看似粗魯的方式向看似粗魯的人顯現自己。賈伯斯對此提供了很大的幫助。我們對神聖正義的觀念並不是對上帝的期望。上帝為自己保留了一些我們顯然不可能理解的考慮。
但是，我開始懷疑還有另一個層面，這暗示著有關上帝的一個更深層、更廣泛的問題的答案：一般來說，我們應該如何期待一個超自然的存在與人類互動？為什麼要在特定的地方、向特定的人表明自己的身分？事實上，上帝曾明確地告訴一位先知，他故意隱藏自己，甚至對他自己選擇的人民也是如此，而也有預言說，在以後的某個時候，他會更容易、更廣泛地讓自己為人所知。
但為什麼不立刻讓所有人知道他呢？當然還有許多其他類似的問題，我想所有這些問題的共同點是：為什麼上帝選擇以聖經中所描述的方式來讓自己為人所知？如果這種神聖的自我啟示方式不可行，那麼這似乎是拒絕聖經的理由。事實上，這也許是幾十年來我一直認為聖經與我的焦點毫不相關的一個原因。但現在我再次閱讀它，我突然能夠提出一個理論，使聖經的敘述比我以前理解的更加合理。而這反過來又使人們對基督教上帝的信仰變得容易得多，因為這個敘述揭示了上帝的計劃是什麼，而他的計劃現在更有意義了。
當人類第一次出現時，他能夠在上帝面前感到快樂，原因很簡單，因為人類是純潔的，沒有罪孽的。至於為什麼上帝如此重視純潔的重要性，我將在以後進行探討；可以說祂確實非常在意，以至於實現這種純潔也許在某種程度上是上帝對我們在地球上的旨意。
當然，人類行使了他的自由意志，儘管他暫時選擇生活在上帝純潔神聖的面前，但他卻違反了上帝的第一條誡命（不要吃樹上的果子），並因此變得不純潔，被驅逐。由於沒有上帝的直接影響，他大部分時候都太過不成熟、太過野蠻，無法依靠他來傳遞任何種類的文化。大部分人類立刻變得極度野蠻，極度邪惡。上帝也許可以與這樣的人生活在一起，但只能透過違背祂自己的神聖性；然後，人們也會成為他的意志的叛逆奴隸，而不是按照自己的自由意志行事。但過了一段時間，出現了一個值得與上帝建立關係的人；儘管上帝用一場世界性的洪水消滅了其餘的人類，但他和他的家人卻被上帝拯救了。
（這個著名的故事是字面意思還是隱喻——隱喻的字面意義是人類發展的一個階段——可能並不重要。）
當亞伯拉罕出現時，上帝似乎啟動了一個計劃。簡而言之，這個計劃就是要選拔一個基本上正派的人，即亞伯拉罕本人，他將會建立一個基本上正派的家庭，這個家庭將會建立一個基本上正派的部落，即約瑟和他的兄弟以及他們在埃及的孩子們的部落，而這個部落又將會建立一個基本上正派的國家。向世界傳播上帝的信息是這個國家的責任。
家庭，無論有什麼樣的基本體面，都是出了名的不完美和有罪的。它一次又一次地遠離上帝，有時甚至離得很遠。上帝認為有必要與這個人、這個家庭、後來的部落和國家立約。如果他們學會以信仰和智慧遵守他的法律，他就會使他們成為強大的民族。但如果他們不這樣做，他就會允許敵人奴役人民。作為祂使命的各個部分，上帝制定了法令、禮儀和做法，教導人們純潔和神聖，這意味著超脫。隨著時間的推移，他們逐漸成為“一個獨特的民族”，事實上，一千多年來，他們或多或少一直保持著這種狀態。
隨著時間的流逝，這個國家興起、衰落、再次崛起，這個民族的先知們了解到，上帝的計劃尚未結束。當然，僅僅他是這個國家的上帝是不夠的；因為正如他一開始告訴亞伯拉罕的那樣，他是全人類的上帝，而不僅僅是一個部落或國家的上帝。他有一個計劃，要將全人類轉變為更純潔和神聖的群體，擺脫他們自身的罪惡。
因此，只有一個聖潔的民族是遠遠不夠的；猶太人永遠不會統治世界並用武力強制推行上帝的律法。他給予他的人民軍事上的勝利，只是透過保護他們的土地，使他們能夠實踐他們的聖潔。無論是什麼原因，用軍事力量對不情願的國家實施神權統治都不是上帝的旨意。無論是猶太人或後來的基督徒，無論其最初或純粹的形式，都不是一個建立帝國的軍國主義民族。可以肯定的是，後來的基督徒擁有了軍隊並征服了其他土地，他們認為他們的成功是上帝注定的；但聖經並沒有表明這會發生。
亞伯拉罕和摩西的宗教是基督教的重要先例，因為如果沒有數世紀的傳統，基督教就不可能紮根，透過律法、儀式和預言直接或間接地向以色列人民反覆傳授純潔的深刻而持久的重要性。這並不是說上帝不能透過其他方式實現相同的目的；但他盡可能地「不干涉」計劃的實施。據推測這是因為他希望他的人民，無論是個人還是國家，都能有意和自願地接近他，最終透過聖靈的淨化內在，而不是透過強迫。
確實，還有其他宗教，它們對神有其他典型的不正確的觀念，它們也有對是非對錯乃至純潔性的觀念。這是聖靈在他們體內運作的體現嗎？我並不聲稱自己知道。我既能找到這樣認為的理由，也能找到不這麼認為的理由。顯然的是，無論對猶太人或基督徒來說，上帝確實只有一個選民。為什麼？為何會有「上帝的選民」？
西元前 1000 年，如果你是以色列人，你很可能會認為答案是：以某種方式向世界傳授耶和華的律法，最終或許是透過軍事力量。但一千年後，如果你是基督徒，答案就會更加清楚：反覆的經驗表明，軍事征服是破壞性的、邪惡的，是驕傲卻注定要失敗的國家的行為。相反，耶穌是彌賽亞預言的實現。耶穌不是一位普通的國王或先知。他坐在上帝的右手邊，不只是以色列的救世主，也是全世界的救世主。他的名字將是“以馬內利”，或“上帝與我們同在”：也就是說，上帝的子民最終將準備好接受上帝的化身和上帝的精神進入他們中間。因此，雖然他是萬王之王，但他也是和平之王：他的王國位於內心，而不是征服世界。
沒有其他人能夠像猶太人一樣接受耶穌並受到他的影響，因為他不僅實現了他們的彌賽亞預言，而且那些預言和基督的道德品質深深地浸透了耶和華的律法和智慧，從族長時代就一遍又一遍地重複。除了猶太人之外，沒有其他人能夠創立基督教。法利賽人掃羅最初是猶太律法的忠實追隨者，後來他成為了羅馬公民，並接受了主流希臘羅馬文化的教育，他也許是傳播基督教最有效的人：使徒保羅。或許只有羅馬法利賽人才能如此有效地宣揚主的訊息。
那封訊息是什麼？我們必須而且只能透過為我們的罪而死的耶穌來淨化自己，正如上帝希望我們做到的那樣。對大多數人來說，這已經變得公式化、令人困惑且毫無意義。但其基本意義可以追溯到墮落的故事：上帝堅持純潔。但是，如果沒有上帝的幫助，人類自己永遠沒有機會實現這一點。起初，以色列人民應該透過儀式上的犧牲和贖罪（即本質上洗去罪孽）變得純潔。但事實並非如此。只有當“上帝完美的羔羊”被犧牲在十字架上時，人類才真正得到救贖，或“變得善良”，甚至可能變得純潔和神聖。
但只有當一個人透過耶穌真正與上帝建立關係時，這種淨化犧牲才能在人身上發揮作用。這絕不能被荒謬地誤解。耶穌就是上帝；當他來到地球時，他就化身為人。如果只有上帝是神聖的，那麼除了透過上帝自己的直接代禱，我們還能怎樣變得神聖呢？
據推測，即使耶穌沒有被犧牲在十字架上，我們也可以與祂建立精神上的關係。上帝透過這種犧牲結束了古代希伯來人的獻祭，並以一種他們能夠深刻理解的方式（即使在我們聽來很奇怪）給他們留下了深刻的印象，這確實是上帝。
最終向第一批基督徒傳達訊息的並不是耶穌在傳福音期間所行的奇蹟──如果沒有復活，他們的信仰可能早就消亡了。因此，當他們宣揚“基督被釘在十字架上”時，他們實際上是在宣揚“基督復活”，從而宣揚“基督是完美的犧牲品”，是上帝的羔羊和世界的救世主。這給猶太人中的同情者留下了深刻的印象，除非你正確地吸收了《舊約》，否則你可能無法真正理解並留下同樣的印象。我不確定我是否已經完全吸收了它。
因此，耶穌是完美的調解人。我們向他祈禱，也就向上帝祈禱。我們請求祂寬恕我們的罪過，並讓我們變得純潔、神聖，或盡可能的神聖。 「一切信祂的，不至滅亡，反得永生」的原因是，如果我們與耶穌和睦相處，耶穌的無罪精神就會感染我們。
這是上帝從一開始就制定的計劃：我們應該始終透過耶穌的精神，即聖靈來諮詢耶穌，這與上帝的精神相同，因為耶穌就是上帝的化身。我們越接近耶穌，我們就會成為越好的人。
我覺得，「因信得救」和「因行為而得救」之間存在著一些重要的爭議，這種觀點是沒有必要的。我們被上帝拯救，被耶穌透過聖靈感動，變得純潔和神聖——與世界的邪惡和我們自己的罪“分離”，從而做善事。
無論如何，可以說，與亞伯拉罕所立的約即將實現。世界上越來越多的人接觸了基督教；越來越多的人有機會了解如何與上帝建立聯繫，以及為什麼這很重要。
我在這個敘述中遺漏了很多內容——很多內容我可能想包含在一個更完整的敘述中。首先，為什麼上帝如此關心道德純潔？為此，我們必須明白，對上帝來說，純潔的最終目的是為了維護生命。摩西律法中關於祭祀和淨化的儀式都是為了保護祂的子民的生命以及祂所創造的那些沒有被人類維持生存的部分，也是為了避免任何觸及死亡的事物。耶穌稱自己為“道路、真理、生命”，這並非毫無道理。15
還有很多事情我感到困惑，我想解決這些問題，但我認為在我讀完更多資料之前，我不應該嘗試。例如，有關天使、撒旦、惡魔、天堂以及特別是地獄的所有內容。雖然我們或許可以理解上帝是公正的，祂只希望好人在天堂，但難道有必要讓人們被燒死，並遭受無休止的、不成比例的、可能可以避免的折磨嗎？
那麼那些沒有聽過上帝之言的人會怎麼樣呢？
當然，稍後還會有更多。但我很高興我似乎已經做了這麼多。我從來沒有這麼清楚過。上帝的奇怪行為是為全人類的救世主「鋪平道路」所必需的，據我們所知，從那時起上帝就沒有露面，因為他已經完成了他的工作，上帝的話語仍然在各個國家傳播。
我悄悄地、不舒服地改變了
在我認為自己是信徒之前，我也曾經有過上述想法。大約有兩三個月的時間，如果有人問我「你相信上帝嗎？」我會感到不舒服。從邏輯上來說，不可知論和有神論之間不存在中間立場。但我不想肯定任何一個立場。我想這讓我仍然是一個不可知論者，但現在我越來越願意相信，甚至在某種程度上承認自己的信念。
可以肯定的是，我有問題，為了解決這些問題，我開始撰寫一篇名為「理性主義者看待基督教」的文章，我把它放在我的部落格上，但後來又刪除了。16事實上，在我認為自己是個信徒之前，我就已經開始這麼做了。事實上，它對我的轉變過程起到了重要作用。它探討了知識論問題以及我如何真正理性地支持對上帝的信仰和對基督教教義的採納。
然而，在某個時候，我會說：“如果你現在否認上帝存在，那你只是在自欺欺人。”在我開始閱讀福音書後不久（2020 年 2 月底），有那麼一刻，我說我應該承認自己現在相信上帝，並正確地向上帝祈禱。我照做了，默默地閉上眼睛，躺在床上。我不是說這是我應該做的，但這就是我所做的。這並沒有什麼高潮。我從來沒有經歷過令人興奮的轉變經歷。我慢慢地、不情願地開始信仰上帝──是的，懷著極大的興趣，但卻充滿了困惑和驚愕。事實上，直到四月我還在說我有「暫時的基督教信仰」。
整個春天，我都感到很不舒服，因為我知道接受上帝存在的命題就等於拒絕方法論懷疑論。我知道（並且仍然承認）我所相信的理性理由並沒有達到嚴格證明的水平。我坦白地懷疑自己所做的事情是否不理智。我當時在幹嘛？
我感到不舒服還有另一個原因：我認為我表面上的轉變並不是出於對我所犯的罪的痛苦。這是非標準的；我不應該接受耶穌為我的救世主嗎？這不就是基督教信仰的必要條件嗎？當時，雖然我可能能夠理性地解釋為什麼耶穌是我的救世主，17 但我並沒有因自己的罪感到特別苦惱。我說我相信上帝，耶穌是上帝的兒子，但事實上，我有沒有感謝耶穌拯救了我脫離罪孽呢？我覺得我應該這麼做，但或許我不能完全真誠地這麼做。我不太明白那部分。這將涉及很多其他的事情，老實說，我還沒有自己解決。
當我讀完聖經後，我立即又開始閱讀（從那時起我再也沒有停止過）。這次，我和一群人一起讀書，我很高興，其中包括我的母親、父親和姐姐，他們都是長期的信徒，還有一些朋友和陌生人。即使對這些人，我也沒有說我是個信徒；我說我在研究聖經。在接下來的幾個月裡，我沒有公開說過甚至暗示過這一點，而且只是暫時地這麼說。我生活在恐懼之中，擔心我的某個無神論老熟人或批評者（由於維基百科，我曾經有很多這樣的人）會要求我捍衛我的信仰，而我卻無法做好。 （我想我等了這麼久是因為現在我覺得我可以做得更好。）
我說我相信上帝，耶穌是上帝兒子。但是我有沒有說過耶穌拯救了我脫離罪惡？有一段時間，這讓我感到緊張——但只是一段時間。
在某個時候，我突然想到我應該提出一個相當簡單的論點版本——上面總結的——來證明上帝的存在。我於2020年6月中旬在我的部落格上發布了這篇文章，簡單地稱之為「上帝存在」。幾週後，我為它設定了密碼保護。它的篇幅越來越長（25,000 字），我以為它能成為一本書。我從一些朋友那裡得到了一些非常好的早期回饋，我非常感激。我一直致力於研究《上帝存在：基督教上帝的哲學案例》，直到現在。我還沒完成。後來，我養成了一項紀律，而且我遵守得出奇地好，甚至對我來說超自然地好：我每週工作五天，每天工作半小時。自 6 月的第一個版本以來，該文本已經歷兩次重大修訂，目前 — — 如果你相信的話 — — 共有 203,484 個字。對於大多數出版商來說，它太長了，所以我不知道我該怎麼做。一位傑出的神學教授給了我一些非常鼓舞人心的讚揚，這幫助我堅持了下來。我不知道什麼時候能夠完成。可能幾年內都不會。可能會出版兩卷。可能會先出現一個縮短的版本。
我也開始了神學研究課程，我基本上每天都堅持學習，這已經成為我的主要愛好；在過去的五年裡，我讀了許多神學書籍。如果您願意，您可以在各種部落格文章和影片中看到這項研究的一些成果。我的目的不是讓自己成為傳教士（我確信我缺乏必要的魅力和其他才能），而是讓自己準備好加入信仰捍衛者的行列。
只有時間、學習和（我希望）謙卑的反思才能最終讓我獲得類似正統的基督教信仰。最終，我確實更好地認識到了自己的罪孽，也認識到為什麼我們最深切的義務之一就是感謝上帝收養我進入他的家庭並寬恕我的諸多罪過。我感謝上帝，因為祂的話語和祂的忠實僕人給了我很多洞察力，因為我已經研究過它們；我感謝祂給我信仰，在我生命的大部分時間裡，我從未想過我會擁有這種信仰。順便說一句，我所說的「信仰」並不是指我相信違背理性的荒謬之事。相反，我所接受的（我認為是基於非常合理的理由）是聖經中所教導的全部基督教教義；但我的信仰在上帝身上，也就是說，我忠於祂、祂的兒子和祂的聖靈，他們是一體的。
教會？
我並沒有立即去教堂。我確實嘗試過去，這是自童年以來第一次以信徒的身份去，大概是在 2020 年 5 月，而當我想再次去的時候，由於疫情，禮拜已經關閉了。
很遺憾，我還沒有找到一間教堂。我訪問過四個地方教會，每個教會只訪問過幾次，只是為了了解他們是如何運作的，並且訪問了幾十個其他地方教會的網站。我對各個教派進行過相當多的研究。雖然我認為我被召喚與基督裡的兄弟姐妹們面對面地崇拜，但我知道，如果我不小心，我的存在很可能會像瓷器店裡的公牛一樣。首先，我仍然「問了太多問題」。我可能仍然沒有像我應該的那樣尊重權威。我只是不想讓自己成為別人的麻煩，而且我很了解自己，也知道人們對我的反應，我知道我會讓自己成為別人的麻煩。一旦我弄清楚了我對某個教派的完全忠誠（或接受了剩下的分歧），我就不會那麼容易對會眾造成滋擾了。我仍在努力形成對許多問題的看法（例如，主的晚餐和唯獨聖經）。
我是在解釋我沒有去教會的原因，而不是為自己辯解。我要優先考慮的是弄清楚我需要什麼並去教會。我並不是說其他人也應該這樣做，例如等到他們認為自己已經把事情弄清楚了再行動。我知道很多人在參加同一座教會的禮拜的同時，多年來一直在研究和改變對問題的看法。
僅代表我個人而言，我不想加入教會——基本上，成為一個家庭的一部分——只是覺得一年或兩年後我必須離開，因為我終於開始認真思考一些相當基本的問題，現在我發現不同的教派更接近我的觀點。我可能會覺得有義務這麼做，而且這是我的錯。不僅如此，我知道我以誠實的坦率最終會提出問題，而我的問題（以及我的存在，考慮到我的背景和習慣）將非常具有破壞性，除非我已經加入。我絕不會以任何方式、形式在教義問題上破壞牧師的立場，特別是當他只是遵循他的懺悔標準或教義聲明時。
例如，我可能會考慮回到我童年時的教堂，密蘇裡路德教會，但我相當肯定我需要繼續與他們就聖餐的意義進行爭論。這似乎是有可能的。 （我懷疑聖餐的意義是否需要讓我遠離 LCMS。）但我不想就此事與牧師爭論；我最好確保我已經加入。
如果我要繼續做神學部落格和影片（以及及時的書籍），情況尤其如此。我不想公開地反駁我自己的教派。
我的信念
這已經是一篇很長的文章了，但我覺得如果我要正確地“分享我的證詞”，我應該用我現在所相信的來總結。
我相信只有一個上帝，有三個位格：聖父、聖子、聖靈。18我們不知道，也沒有人讓我們知道這究竟是如何運作的，但我們所知道的足以讓我們有理由相信。19聖靈來自聖父和聖子。20耶穌是神的化身，充滿了聖靈。21父生子，又差派祂的靈給我們。22他們都是同一個個體，本質和屬性相同，但個體之間卻各有不同。23嘗試這樣描述這些人可能是有幫助的：天父是一切的創造者和維持者。24聖子是上帝永恆的獨生子和創造者，是上帝在我們中間的使者。25聖靈是上帝在整個創造過程中的存在，並居住在祂忠實的孩子心中。二十六
上帝創造了世界和我們，起初人類沒有罪並與上帝同住，但後來人類因罪而失去了恩典。27我們生來就有罪。28也就是說，我們被賦予了按照自己的理性思考行事的能力——這就是自由意志——但是，由於我們的愚蠢，我們做出了錯誤的選擇，這不可避免地導致了壞習慣。29我們不配站在聖神面前。30然而祂愛我們，因為我們處於世俗創造的頂端；他對我們最大的願望就是我們能在愛中與他重聚。31他希望成為我們的父親，並希望我們成為他慈愛的孩子。32但我們不可能配得上這樣的聯盟。33事實上，沒有祂的幫助，我們不可能擺脫犯罪的傾向，也不配得到罪孽的寬恕。34沒有祂的幫助，死亡將會最終、不可挽回地終結我們與祂一起生活的機會。35它甚至可能像《聖經》有時所說的那樣，意味著在地獄中遭受永恆的意識折磨；這無疑意味著我們最終的毀滅，至少，除非我們接受祂的幫助。三十六
聖經是上帝無誤的言語，揭示了祂拯救我們從毀滅中解救出來的計劃。37我們關於上帝事物的教義必須植根於上帝透過先知、彌賽亞和宗徒所揭示的聖言。38他向亞伯拉罕和他的後代揭示了一個透過一個選民來拯救世界的計劃。39可以說，有一段監護期，上帝向希伯來人強調了在一個公正的國家中遵守法律的必要性。40上帝讓希伯來人獻祭昂貴的生物來表明他們的悔改並重新致力於正義，這樣他們的罪就會得到寬恕。41但猶太民族不斷陷入暴政和罪惡，他們的犧牲變得虛偽而虛假；在這一點上，他們證明了自己與周圍的國家沒有什麼不同。42透過許多先知，上帝也透露，只有當祂的受膏者有一天生活在他們中間，成為以馬內利，「上帝與我們同在」時，祂的精神才會傾瀉在猶太人和所有國家之上。43這樣，人民的心就不會再因罪孽而變得堅硬；他們將成為上帝國的一部分，並再次生活在祂的面前。四十四
拿撒勒的耶穌就是這個以馬內利。祂是與我們同在的上帝：祂是上帝兒子，得到聖靈的認可和賦予力量，祂與上帝合而為一。45他在他的傳道工作中展現了他的神能，充滿了神蹟奇事，治愈各種疾病，甚至使人從死裡復活。46他說，你們當悔改自己的罪，就必得到寬恕，因為神所應許的國度已經近了。47但上帝的正義制定了法律，而法律要求真正的淨化犧牲，表明上帝對罪的憤怒最終結束。48因此，耶穌，與我們同在的上帝，犧牲了自己，允許自己被釘在十字架上，為了對人類的愛而放棄了自己的生命。49不再需要做出任何犧牲：只要我們悔改並專一忠誠於真主，我們的罪孽就會被永遠寬恕。50耶穌第三天復活，身體不朽，證明了他戰勝死亡的能力。51他賦予了他所說的話以意義：如果我們以最深切的感謝接受他的犧牲，就像接受我們自己的犧牲一樣，我們就會忠於他，那麼我們的罪孽就會得到寬恕，我們也將在世界末日復活。52
這次復活將祂的門徒統一為一個永久的世界運動，即普世教會。53正如他所承諾的，他將他的聖靈送到人間，首先是他的使徒，然後逐漸擴展到世界各地，居住在所有忠於他的人的心中。54我們無需再作出任何犧牲，只需藉助聖靈的幫助，就能對自己的罪表示悔恨，並轉向更好的道路。55耶穌要求我們傳播祂的國度即將到來的好消息，這也是祂的教會的使命：敬拜上帝，傳揚福音，為新皈依者洗禮，並提醒我們祂在主的晚餐中所做的慈愛犧牲。56天國的子民遍佈各有人居住的大陸、各個種族、以及眾多基督教傳統，其中真正的信徒構成了真正的普世教會；因為救贖取決於對祂的真正忠誠，而不是教義或教會的完美。57我不承認任何旨在統一多種不相容的基督教傳統的目標，除非在復活的基督的直接領導下。58我也不是說所有的傳統在神學觀點上都是同樣正確的——只是說許多（可能部分不正確的）傳統的追隨者中的一些人實際上是唯一真正的基督的忠實追隨者。59
有一天，祂會以肉身的形式回到我們身邊，新的天地將被創造出來。60罪惡將會終結，痛苦和死亡也將終結。61這是我們最大的希望，當我們在今生遇到麻煩時，我們應該牢記這一點。62現在，我們被召喚去過正義、敬虔的生活，無論發生什麼，都要愛上帝和我們的鄰居，像鴿子一樣純真，像蛇一樣聰明，63並儘我們所能推進王國。64
下一步計劃？
今年三月初，我的聖經學習小組將完成目前深入的兩年計畫。如果您想自己閱讀聖經，以下是我最新的一般建議。如果你想加入我的小學習小組，歡迎你加入。 （休息之後我們也許會轉到這個新的訊號組。）
我暫時計劃花一點時間再讀一次使徒教父的作品。我讀過兩遍，但從未非常仔細地讀過。它們大概寫於西元 60 年至西元 160 年之間。 （這些書籍大部分寫於兩約之間時期，大約在公元前 400 年至公元 100 年之間；新教徒和猶太人都不認為它們是正典。）這些文本加起來約佔聖經篇幅的 30%，因此這將需要大約四個多月的時間（閱讀介紹的時間）。然後我當然會重新深入研究聖經。再說一遍，這仍然是一個暫定計劃，所以可能會改變。
無論如何，每個人都應該每天閱讀聖經。
我也在尋找哲學家和神學家來評論《上帝存在》，但請注意：它的篇幅有 550 頁，而且還在增加（或變化）。正如我所說，它最終可能會分為兩卷。最終，我計劃召集某種哲學和神學研究小組來幫助我研究與書中各個主題相對應的支持源材料（例如，偶然性論證的經典版本、邪惡問題、神聖正義理論等等）。但我懷疑這至少還要一年才會開始。
如果您已經讀到這裡，我很高興聽到您的反應——或者也許是您自己的證詞？或我可以解答的異議或問題？
註腳
馬可福音 16:15。[ ↩ ]
哲學家會意識到這是一種笛卡爾的方法，事實上，我最終在大學畢業論文中撰寫了關於笛卡爾方法論的文章。[ ↩ ]
這種觀點有時被稱為神學非認知主義。我仍然認為這種推理有其道理，儘管我不再認為結論如下：當然，我們有能力進行包含佔位符的有意義的討論。許多宗教思想家，特別是東正教的思想家，都持類似觀點，他們稱之為否定神學，即強調用上帝不是的東西來描述上帝，而不是用上帝是的東西來描述上帝。但他們肯定願意在一個框架內工作，認為某種我們不知道的事物創造了宇宙。此外，人們可以說，這賦予了上帝是神聖的概念意義，這個字的本義是由於道德的完美而產生的完全不同和獨立的東西。 [ ↩ ]
威廉·P·奧爾斯頓，《感知上帝：宗教經驗的認識論》（紐約州伊薩卡：康奈爾大學出版社，1991 年）。[ ↩ ]
這三人都因其在宗教哲學方面的工作而聞名，但奧爾斯頓以其在認識論和語言哲學方面的工作而聞名；普蘭丁格，因其形而上學、模態邏輯和知識論而獲獎；以及斯溫伯恩的形上學和知識論。安息吧，阿爾斯通。普蘭丁格和斯溫伯恩仍然健在，都已經九十多歲了。我向這些先生們表示感謝。[ ↩ ]
有時被稱為開明倫理利己主義的理論認為，我們應該做什麼取決於我們自己的「開明」的自身利益。該理論認為，我們可以大致根據我們自己生活中所關心的事情來解釋反對不公正和誠實的普通道德義務。[ ↩ ]
博格西安現在是「覺醒」的敵人，並為校園裡不受歡迎的觀點的表達辯護，但當時我認為他本質上是一個咄咄逼人的覺醒者。他好像變了。[ ↩ ]
舉個例子，Quora 無神論者最瘋狂的說法之一，也是一般無神論者所持有的普遍觀點，就是“不可能證明否定”，因此不可能說上帝不存在。我繼續提出結論為「上帝不存在」的論點——邪惡問題的變體和對「上帝」話題意義的實證主義批判——但我並沒有聲稱我贊同這些論點。我只是想讓他們知道，提出這些論點是可能的。[ ↩ ]
丹尼爾·丹尼特 (Daniel Dennett) 的批評更為明智，但在去年去世前，他從未出版過一本徹底批判有神論或為懷疑論辯護的書籍；他的批判觀點散佈在各卷書中。馬丁 (Michael Martin) 的《無神論：一種哲學辯護》 (費城，天普大學出版社，1990 年) 是一位嚴肅哲學家對這種「系統性駁斥」的嘗試，但並不特別出名。 JL Mackie 的《有神論的奇蹟》（牛津，1982 年）可能是嚴肅哲學家對有神論進行的最引人注目的嚴肅哲學攻擊；但沒有人會指責 1981 年去世的麥基是「新無神論者」。[ ↩ ]
我寫了兩個很長且非常受歡迎的 Twitter 帖子，一個是關於“精英戀童癖團夥”，另一個是關於“精英階層的兒童性交易”。另請參閱此著名戀童癖者名單。[ ↩ ]
以前的 Tecarta 聖經應用程序，現在稱為 Life Bible 應用程式。[ ↩ ]
按時間順序排列似乎是正確的方法，所以我使用了“每個字”計劃。[ ↩ ]
這裡的相關區別在於自然神學（宗教哲學中有神論論點的老式術語）與啟示神學或啟示宗教（基本上是聖經和可能存在的任何宗教體驗）。[ ↩ ]
我做了一些簡單的文字編輯，以使其更清晰，而不是為了教義的正確性。[ ↩ ]
這給我留下了深刻的印象，很大程度上是因為幾個月前我寫道：“對於任何活著的事物來說，具有最終價值的東西就是生命本身。” [ ↩ ]
我可以透過電子郵件將其提供給大家，但我還沒有準備好發布它，如果我願意的話。最終，它的字數增加到了 23,700 個。但是，我猜那隻是現在寫作長度的一半。[ ↩ ]
我第一次嘗試解釋為什麼耶穌必須為我們的罪死在十字架上仍然在這個博客上，我仍然認為它或多或少是正確的：“神聖犧牲的解釋”，2020 年 2 月 23 日，就在我承認自己相信上帝的時候。[ ↩ ]
馬太福音 28:19。[ ↩ ]
哥林多前書 13:12。[ ↩ ]
約翰福音 15:26；加拉太書 4:6。[ ↩ ]
約翰福音 1:14；歌羅西書 2:9；路加福音 4：1。[ ↩ ]
約翰福音 3:16；約翰福音 14:26。[ ↩ ]
約翰福音 10:30。[ ↩ ]
創 1:1；希伯來書 1:3。[ ↩ ]
約翰福音 1：1-3；希伯來書 1:2-3。[ ↩ ]
創 1:2；創 8:1；約翰福音 14:16-17；羅馬書 8:11。[ ↩ ]
創 1:26-31；創 3:1-24；羅馬書 5:12-19。[ ↩ ]
詩篇 51:5；羅馬書 3:23；以弗所書 2:3。[ ↩ ]
申命記 30:19；箴 14:12；羅馬書 7:15-20。[ ↩ ]
以賽亞書 6:5；羅馬書 3:10-12；約翰一書 1：8-10。[ ↩ ]
詩篇 8:3-6；約翰福音 3:16；彼得後書 3:9。[ ↩ ]
約翰福音 1:12-13；羅馬書 8:14-17；約翰一書 3：1。[ ↩ ]
以賽亞書 64:6；以弗所書 2:8-9；提多書 3:5。[ ↩ ]
羅馬書 7:24-25。[ ↩ ]
羅馬書 6:23；希伯來書 9:27；帖撒羅尼迦後書 1:8-9。[ ↩ ]
馬太福音 25:41-46；啟 20:10-15。[ ↩ ]
提摩太後書 3:16-17；詩篇 119:160。[ ↩ ]
哥林多前書 4:6；申命記 4:2。[ ↩ ]
創 12:1-3；創 26:4。[ ↩ ]
申命記 6:1-3。[ ↩ ]
利 4:20；利未記 4:35。[ ↩ ]
以賽亞書 1:11-17；耶利米書 7:21-26。[ ↩ ]
以賽亞書 7:14；約珥書 2:28-29。[ ↩ ]
以西結書 36:25-27；耶利米書 31:33-34。[ ↩ ]
馬太福音 1:23；約翰福音 10:30；路加福音 4:18-19。[ ↩ ]
馬太福音 9:35；約翰福音 11：43-44。[ ↩ ]
馬太福音 4:17；馬可福音 1:15。[ ↩ ]
羅馬書 8:1-4；希伯來書 9:22；利未記 17:11。[ ↩ ]
約翰福音 15:13；以弗所書 5:2。[ ↩ ]
希伯來書 10:10-12；約翰一書 2:2；使徒行傳 3:19。[ ↩ ]
馬太福音 28:5-6；哥林多前書 15:3-4；羅馬書 6:9。[ ↩ ]
約翰福音 3:16；羅馬書 10:9-10；希伯來書 7:25。[ ↩ ]
使徒行傳 2:41-42；以弗所書 2:19-22。[ ↩ ]
約翰福音 14:26；使徒行傳 2:1-4；羅馬書 8:9。[ ↩ ]
馬太福音 4:17；使徒行傳 3:19；哥林多後書 7:10。[ ↩ ]
馬太福音 28:19-20；哥林多前書 11:23-26。[ ↩ ]
加拉太書 3:28；啟 7:9-10；約翰福音 14：6。[ ↩ ]
加拉太書 1:8；哥林多前書 1:10-13；以弗所書 5:23。[ ↩ ]
馬可福音 9:38-41；羅馬書 14:4-5；提摩太後書 2:19。[ ↩ ]
使徒行傳 1:11；啟 21:1-2。[ ↩ ]
啟 21:4；哥林多前書 15:54-55。[ ↩ ]
羅馬書 8:18；哥林多後書 4:17-18。[ ↩ ]
馬太福音 22:37-39；提多書 2:11-12；馬太福音 10:16。[ ↩ ]
馬太福音 6:33；西 3:23-24。[ ↩ ]
經過
拉里·桑格
“互聯網知識組織者。”現任知識標準基金會主席，創辦了維基百科和其他各種教育和參考網站。哲學博士學位，俄亥俄州立大學，2000 年。
發布
2025 年 2 月 5 日
在
宗教,哲學
原文BLOG:
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