猶太教中的喪親（希伯來文：אֲבֵלוּת，avelut，「哀悼」）是源自《妥拉》和猶太教古典拉比文學的minhag（傳統）和mitzvah （誡命）的結合。每個猶太社區的遵守和實踐細節各不相同。
哀悼者
在猶太教中，主要的哀悼者是一級親屬：父母、子女、兄弟姊妹和配偶。[ 1 ]有一些習俗是個人思念父母時特有的。
有關哀悼的宗教法律不適用於十三歲以下的人，也不適用於死者年齡在 30 天或以下的情況。[ 2 ]
得知死訊後
當得知逝世的消息時，人們會吟誦以下祝福：
感謝主，我的上帝，我已將你們拯救出來。（「主啊，我們的上帝，宇宙之王，真正的審判者，祢是受讚頌的。」） [ 3 ]
在《塔納赫》 （猶太聖經）中，習俗是當人們聽到死亡消息時就會撕裂衣服。現代的習俗是，作為主要哀悼者的近親在葬禮上撕裂自己的衣服。[ 4 ]
術語和時間
- Avel（複數Avelim）– 哀悼者
- Avelut－哀悼。根據哀悼對象和時間，哀悼有不同的層次：
- Aninut－通常是聽到消息的那一天；下葬前。這時期的哀悼者被稱為onen。
- Shiva – 七天，源自希伯來語，意為「七」。從埋葬的那一天開始。
- Shloshim – 30 天，從埋葬之日起
- Shneim asar chodesh – 為去世的父母哀悼十二個月
- Chevra kadisha – 殯葬協會
- Hesped－悼詞
- 卡迪什（Qaddish）——由哀悼者（或其他人，代表……）說
- Qeriah——撕裂。時間因習俗而異。有時，葬禮將推遲到殯儀館或墓地進行
- Qvura——埋葬
- Levaya－葬禮。這個字的意思是「護送」。
- L'Illui Nishmat – 希伯來語，意為靈魂昇華，有時縮寫為LI"N
- Matzevah——紀念碑或墓碑。另請參閱墓碑揭幕
- 佩蒂拉– 傳球
- Shemira – 看守或守護遺體直至下葬，以確保其不會無人陪伴
- Tahara – 用水淨化身體
- Yahrzeit – 意第緒語，表示逝世日（希伯來文/猶太人）的周年紀念日
卡迪莎
chevra kadisha（希伯來文：חברה קדישא「神聖社會」）是一個猶太人埋葬社會，通常由男女志工組成，負責為死者準備適當的猶太人埋葬。[ 5 ]他們的工作是確保死者的遺體得到應有的尊重、舉行儀式清洗並裹屍。
城市地區的許多地方chevra kadishas都隸屬於當地猶太教堂，並且他們通常在各個當地墓地中擁有自己的墓地。有些猶太人每年向他們選擇的chevra kadisha繳納一筆象徵性的會員費，這樣，到了時候，該協會不僅會按照猶太法律處理死者的遺體，還會確保將死者埋葬在附近合適的猶太公墓中。
如果沒有掘墓人，那麼確保挖墳墓也是男性社會成員的責任。在以色列， chevra kadishas的成員不僅認為準備遺體進行埋葬是一項榮譽，而且為同胞猶太人的遺體挖墳墓也是一項榮譽，特別是如果死者是一位正直的人。
許多埋葬協會每年舉行一到兩天的齋戒日，特別是阿達爾月的第七天，即摩西的齋戒日[ 5 ] ，並定期組織學習課程，以及時了解猶太律法的相關條款。此外，大多數殯葬協會也會在喪禮（傳統哀悼週）期間為死者家人提供支持，安排祈禱儀式、準備餐食，並為哀悼者提供其他服務。[ 6 ]
準備屍體 – taharah
埋葬遺體的準備有三個主要階段：洗淨（rechitzah）、儀式淨化（taharah）和穿衣（halbashah）。術語「taharah」既指葬禮準備的整體過程，也指儀式淨化的具體步驟。
誦讀禱告和妥拉經，包括《詩篇》、《雅歌》、《以賽亞書》、《以西結書》和《撒迦利亞書》。
執行taharah的一般步驟順序如下。
- 屍體（guf）被揭開（已用床單蓋住，等待taharah）。
- 屍體被仔細清洗。任何流血都會被止住，所有血液都會與死者一起埋葬。徹底清除身體上的污垢、體液、固體和皮膚上的任何其他物質。所有的珠寶都被取下。鬍鬚（如果有）沒有剃掉。
- 用水淨化身體，可以浸入mikveh，也可以按照規定的方式連續倒入 9 kavim（通常是 3 桶）。
- 屍體被乾燥（根據大多數習俗）。
- 遺體穿著傳統的喪葬服裝（tachrichim）。腰帶（avnet）纏繞在衣服周圍，並以希伯來字母shin的形狀繫住，代表Shaddai，即上帝的名字之一。
- 準備棺材（aron ）（如果有的話），除去內襯和其他裝飾物。將裹屍布（sovev）放入棺材中。在以色列境外，如果死者生前戴過祈禱披肩（ tallit ），則在棺材中放置一條披肩，以便在將屍體放入棺材後包裹屍體。披肩的一角流蘇（tzitzit）被去掉，表示不再用它做禱告，信眾也不再需要保留任何mitsvot。
- 遺體被抬入棺材並用祈禱披肩和床單包裹。如果有的話，將來自以色列土地的土壤（遠處）放在屍體的各個部位，並灑在棺材裡。
- 棺材已關上。
棺材蓋上後，赫夫拉會向死者請求原諒，因為在準備埋葬遺體的過程中，由於疏忽而對死者缺乏尊重。
以色列（軍事和國葬除外，此時棺材由其他人扛在肩上）或許多僑民地區（尤其是東歐和阿拉伯國家）都不使用棺材。相反，屍體會被裹上裹屍布和塔利特，然後運送到墳墓（或放在輪床上） ，直接埋入土中。在海外僑民中，一般來說，只有在當地法律要求的情況下才會使用棺材。傳統上，棺材很簡單，由未加工的木材製成；經過表面處理的木材和金屬都會減緩屍體歸於塵土的速度（創世記 3：19）。嚴守戒律的修行要避開一切金屬；棺材的木質部分是用木銷而不是釘子連接的。
葬禮上不允許探視遺體，也不能打開棺材。有時直系親屬會在葬禮前核實死者的身份並表達最後的敬意。
葬禮
猶太人的葬禮包括埋葬，也稱為土葬。禁止火葬。埋葬被認為可以使屍體自然分解，因此禁止防腐。埋葬應在人死後盡可能短的時間內進行。埋葬前不會展示遺體。[ 7 ] [ 8 ]在傳統的猶太葬禮上通常看不到鮮花，但在以色列的政治家或英雄的葬禮上可能會看到鮮花。[ 9 ]
在以色列，猶太人的葬禮通常在墓園開始。在美國和加拿大，葬禮在殯儀館或墓園舉行。有時，禮拜儀式會在猶太教堂開始。如果是知名人士，葬禮可以在猶太教堂或猶太教經學院舉行。如果葬禮不是在墓地開始，隨行人員將陪同遺體前往墓地。通常葬禮很簡短，包括朗誦讚美詩，然後是悼詞（hesped），最後以傳統的結束禱告El Maleh Rachamim結束。[ 10 ]葬禮、將遺體送往埋葬地的遊行、埋葬的過程被稱為levayah，意思是「護送」。Levayah也表示「加入」和「結合」。levayah的這個意義傳達了生者和死者的靈魂之間存在共通性的暗示。[ 8 ]
也門猶太人在返回以色列之前，保持著一種古老的習俗，即在葬禮隊伍中，在死者實際下葬前至少停留七個站點，從抬出棺材的房屋入口開始，一直到墓地本身。這被稱為Ma'amad u'Moshav （字面意思是“站立和坐下”），或“七次站立和坐下”，並在Tosefta Pesahim 2：14-15中提到，在此期間，只有十三歲及以上的男性和男孩可以參加葬禮，而女性則不能參加。在這些站點，抬棺人將棺材放到地上，陪葬者會用哀傷的輓歌般的旋律吟誦“ Hatzur Tamim Pe'ulo ”等“ Ana Bakoach ”等，陪葬者隨後會朗誦某些談論死亡的米德文學和禮拜詩句，據說這些詩句是對死者的頌歌。[ 11 ]
克利亞
哀悼者傳統上在葬禮前或葬禮期間在外衣上留下一處裂痕（ keriah或kriah，קריעה ）。 [ 4 ] [ 12 ]撕裂的長度必須達到一特法赫（手掌寬度），[ 13 ] [ 14 ]或相當於約 9 公分（3.5 吋）。對於父母（包括養父母）來說，淚痕應在左側（心臟上方，清晰可見）；對於兄弟姐妹（包括同父異母兄弟姐妹[ 2 ]）、子女和配偶來說，淚痕應在右側（不必可見）。非正統派猶太人常將克利亞絲帶製成一條小黑絲帶，別在衣服翻領上，而不是別在衣服翻領上。[ 15 ] [ 16 ]
如果哀悼者在 30 天或更長時間之後才收到親屬去世和埋葬的消息，則不會有keriah（撕裂衣服），除非是父母的情況。對於父母來說，無論從死亡到收到消息經過了多長時間，都必須撕毀衣服。[ 2 ]
如果死者的子女在shiva期間需要換衣服，則必須撕掉換下的衣服。在shiva期間，其他家庭成員無需撕掉換下的衣服。死者的子女不得縫補破損的衣服，但任何其他哀悼者可以在下葬後 30 天修補衣服。[ 17 ]
悼詞
悼詞是一種悼詞，通常在殯儀館儀式開始時以及在墓地下葬之前，有幾個人講話 。
“亞伯拉罕來悼念莎拉。”創世記 23:2使用了「Lispod」這個詞，希伯來文術語 Hesped 由此而來。
悼詞的目的不只一個。
有些人在遺囑中明確規定，不得透露有關他們的任何資訊。
「沒有悼詞」的日子
某些日子禁止告悼詞；週五下午也是如此。
其他時間是：
- 每個月的猶太新月（Rosh Chodesh）
- 贖罪日和住棚節之間的四天
- Chol HaMo'ed （猶太節日的「中間日」）
- 尼散月期間
更普遍的準則是，當省略Tachanun（祈禱）時，可以發表簡短的悼詞，僅強調對逝者的讚美；廣泛的悼詞被推遲，並可能在哀悼年的其他時間進行。[ 20 ]
葬禮
Kevura，即埋葬，應在人死後儘快進行。 《妥拉》要求盡快埋葬，即使是被處決的罪犯也是如此。[ 21 ]推遲下葬是“為了紀念死者”，通常是為了讓遠方的家人有更多時間參加葬禮和參加下葬後的其他儀式，也可以聘請專業人員，或將死者埋葬在他們選擇的墓地。[ 22 ]
從《妥拉》和《塔納赫》中的許多例子可以看出對死者的尊重。例如，《摩西五經》中的最後事件之一是摩西去世時上帝親自埋葬了他：“[上帝]將他埋葬在摩押地伯毗珥對面的窪地裡。直到今天，也沒有人知道他被埋葬的地方。” [ 23 ]
在許多傳統葬禮中，遺體將被裹屍布（或棺材）包裹，並分七個階段從靈車運送到墳墓。伴隨著吟誦七遍《詩篇》第 91 篇。每個階段之後都會有一個象徵性的停頓（在不會朗誦悼詞的日子裡，則會省略這一停頓。）
葬禮結束後，哀悼者紛紛走上前來填墓。從象徵意義上講，當哀悼者觀察或參與掩埋墓地的過程時，這讓他們得到了安慰。有一個習俗是，所有參加葬禮的人都拿一把鐵鍬或鏟子，鐵鍬的指向下而不是向上，以表示死亡與生命的對立，並且這種鏟子的用途不同於其他所有用途，即將三鏟泥土扔進墳墓。
有些人習慣在最初幾鏟時將鏟子「反向」使用。即使在那些這樣做的人中，有些人也只將其限制在前幾位參與者。
當一個人哀悼完畢後，他們會把鏟子放回地裡，而不是交給下一個人，以避免將悲傷傳遞給其他哀悼者。這種真正參與埋葬的行為被認為是一種特別好的善舉，因為受益者——死者——對此無法報答或感激，因此這是一種純潔的姿態。
有些人有一種習俗，墳墓填滿後，將其頂部做成圓形。[ 24 ]
埋葬後，可以吟誦齊杜克哈丁祈禱文，確認神聖的審判是公正的。[ 25 ]
其他哀悼者可能會用以下方式安慰死者家屬：
- 在阿什肯納茲社區：
- 在塞法迪社區：
- מִן הַשָּׁמַיִם תְּנוּחָמוּ
- 人民的祝福
- 願上天給你安慰。
進入21世紀，由於以色列墓地空間變得越來越稀缺，將死者埋葬一年後再挖出屍骨，在較小的墓地中埋葬的古老習俗得以恢復。[ 26 ]
喪
阿尼努特
哀悼的第一階段是aninut ，或（希伯來語：אנינוּת ， 「 強烈的哀悼」）。
人們認為，onen（處於aninut狀態的人）處於完全震驚和迷失方向的狀態。因此，為了能夠順利地安排葬禮，onen無需履行需要採取行動（和注意力）的戒律，例如祈禱和誦讀祝福、佩戴經文護符盒。然而，戒律中仍有義務禁止某種行為（例如不違反安息日）。
阿韋呂特
Aninut之後緊接著的是avelut（希伯來文：אֲבֵלוּת，「哀悼」）。 avel （「哀悼者」）不聽音樂或去聽音樂會，也不參加任何歡樂的活動或聚會，如婚禮、成年禮或成年禮，除非絕對必要。 （如果此類活動的日期在死亡之前已經確定，則嚴禁延遲或取消。）割禮通常是此規則的例外，但根據傳統的限制有所不同。
阿韋盧特 (Avelut)包含三個不同的時期。
濕婆– 七天
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七夕節的第一階段是shiva（希伯來語：שבעה，「七」），持續一週的悲傷和哀悼時期。講英語的猶太人將慶祝shiva稱為「坐shiva」。在此期間，哀悼者傳統上聚集在一個家中並接待訪客。
回家後，哀悼者一週內不得洗澡、不得入浴、不得穿皮鞋或配戴首飾、不得刮鬍子。在許多社區中，哀悼者家裡的鏡子都被遮住了，因為他們不必擔心自己的外表。按照習俗，哀悼者會坐在矮凳上，甚至是地板上，這象徵著因悲痛而「情緒低落」的現實情感。安慰餐（seudat havra'ah）是從葬禮回來後吃的第一餐，傳統上包括煮熟的雞蛋和其他圓形或長方形的食物。這通常歸功於聖經中雅各用燉扁豆從以掃手中買下長子繼承權的故事（創25:34）；[ 27 ]傳統上，雅各在他的祖父亞伯拉罕去世後不久就煮了小扁豆。
在shiva期間，家人和朋友會來探望或拜訪哀悼者以安慰他們（“ shiva calls”）。這被認為是善良和同情的偉大誡命。傳統上，人們不會互相問候，而是等待哀悼者主動交談。哀悼者沒有義務參與交談，事實上，可以完全忽視他們的訪客。參加 Shiva 儀式時，遊客傳統上會擔任主人的角色，通常會帶來食物，並將其分給哀悼的家人和其他客人。哀悼的家人通常會在 Shiva 期間避免做飯或打掃；這些責任將成為訪客的責任。
關於向哀悼者告別時該說些什麼，有各種各樣的習俗。最常見的一種說法就是對他們說：
- הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָו״ שָׁלָיִם
- 哈馬孔和 etkhem b'tokh sha'ar avelei tziyon viyrushalayim：
- “願無所不在的上帝在錫安和耶路撒冷的哀悼者中安慰你（複數）”
根據他們社區的習俗，其他人可能還會添加這樣的祝福，例如：「你不應該再有tza'ar（痛苦）」或「你應該只得到simchas（慶祝）」或「我們應該只聽到彼此的besorot tovot（好消息）」或「祝你長壽」。
傳統上，祈禱儀式是在哀悼所裡舉行的。按照慣例，葬禮將由家人親自主持。
Shloshim – 三十天
埋葬之後的三十天（包括shiva）[ 28 ]被稱為shloshim（希伯來文：שלושים，「三十」）。在shloshim期間，哀悼者不得結婚或參加seudat mitzvah（宗教節日餐）。男士在這段時間不刮鬍子也不理發。
猶太教認為，死者仍然可以從為紀念他們而執行的mitzvot （誡命）的功德中受益，因此以他們的名義學習托拉來為死者帶來功德被視為一種特殊的權利。正統派猶太人中流行的一個習俗是在shloshim期間協調一群人共同學習完整的《米甚納》。這是因為「Mishnah」（משנה）和「Neshamah」（נשמה），靈魂，具有相同的（希伯來文）字母。[ 29 ]
Shneim asar chodesh – 十二個月
哀悼父母的人還要額外遵守十二個月的期限（希伯來語：שנים עשר חודש，shneim asar chodesh，「十二個月」），從去世之日起計算。在此期間，大多數活動恢復正常，但哀悼者仍繼續在猶太教堂儀式中誦讀《卡迪什》達十一個月之久。根據東正教傳統，這是兒子（而非女兒）作為哀悼者的義務[ 30 ] [ 31 ]。參加節慶活動和大型集會（尤其是有現場音樂表演的場所）仍然受到限制。
墓碑揭幕
墓碑被稱為matzevah （希伯來文：「柱子」、 「雕像」或「紀念碑」[ 32 ]）。雖然沒有哈拉卡義務舉行揭幕儀式（該儀式在 19 世紀末在許多社區中流行起來），但對於何時將墓碑放置在墳墓上則存在不同的習俗。大多數社區在死者過世一年後都會舉行揭幕儀式。有些社區舉行葬禮的時間更早，甚至在埋葬一週後。在以色列，這是在shloshim（哀悼的前 30 天）之後進行的。對於揭幕儀式的時間沒有普遍的限制，除了不能在安息日、（工作受限的）猶太節日或Chol Ha'Moed期間舉行之外。[ 33 ] [ 34 ]
儀式結束時，通常由近親親屬將覆蓋在墓碑上的布或裹屍布取下。禮拜包括朗讀幾篇讚美詩。Gesher HaChaim引用了（章節）「33、16、17、72、91、104 和 130；然後人們說詩篇 119 並背誦拼寫死者名字和Neshama單字字母的詩句。」。[ 35 ] [ 36 ]接下來是哀悼者的卡迪什（如果有猶太會堂的話），並祈禱「El Malei Rachamim」。追悼會可能包括對死者的簡短悼詞。
紀念碑
最初，在墓碑上刻名字並不是常見的做法。在紀念碑上刻上死者名字的普遍習俗是一種可以追溯到「最近幾百年」的做法。[ 37 ]
在移居以色列之前，也門的猶太人社區並不會在死者的墳墓上立墓碑，除非在極少數情況下，而是選擇遵循拉班西蒙·本·加姆利爾 (Rabban Shimon ben Gamliel ) 的格言，他說：“他們不會為正義之人建造紀念碑（即墓碑）。看哪！他們的話語就是他們的紀念碑！” [ 38 ] [ 39 ]哲學家和猶太教法裁決者邁蒙尼德也裁定，不允許在正義之人的墳墓上立墓碑，但允許普通人這樣做。[ 40 ]相較之下，西班牙猶太人的近代習俗則遵循伊扎克·盧裡亞( Shaʿar Ha-Mitzvot, Parashat Vayeḥi )的教義，在墳墓上建造墓碑，將其視為對死者徹底贖罪和改正的一部分。同樣，拉比Shelomo b。 Avraham Aderet (RASHBA) 寫道，這是向死者表達敬意的一種方式。[ 41 ]就這樣，這個習俗傳開了，尤其是在西班牙、北非和阿什肯納茲的猶太人中。如今，在以色列，所有猶太人的墳墓都有墓碑。
年度紀念
忌日（yortseyt）
Yortseyt (意第緒語：יאָרצײַט ) 在意第緒語中意為「一年中的時間」。[ 42 ]其他拼字包括yahrtzeit、Jahrzeit（德文）、yohr tzeit、yahrzeit和yartzeit。該詞由阿什肯納茲猶太人使用，根據希伯來曆法，指的是親人去世的周年紀念日。在忌日，人們習慣點燃一支蠟燭來紀念親人的離去。這些被稱為yortseytlikht，意思是「忌日蠟燭」。為了追蹤 yortseyt，使用了特殊的時間表（德國Jahrzeittafel）。它們既可用於猶太教堂，也可用於私人場合。它們根據希伯來曆法列出未來幾年一個人（有時是幾個人）的死亡日期，然後供家人用來追蹤下一個 yortseyt 的時間。碑文大部分都是預先印好的，然後再根據相關人員的情況進行修改（姓名和死亡日期）。
非阿什肯納茲社區使用其他名稱來表示忌日。這次紀念活動在希伯來語中被稱為נחלה naḥala，「遺產、繼承」。大多數塞法迪猶太人都使用此術語，儘管有些人使用拉迪諾語：מילדאדו，羅馬化： meldado，或不太常見的anyos “年”。[ 43 ] [ 44 ]波斯猶太人稱這一天為sāl（波斯語：سال “年”）。
紀念
猶太人必須紀念父母、兄弟姊妹、配偶或子女的死亡。[ 1 ]
- 當直系親屬（父母、兄弟姊妹、配偶或子女）第一次聽到親人的死訊時，傳統上會透過撕裂衣服並說「baruch dayan ha-emet」（「真正的審判者是有福的」）來表達悲痛。
- 死者的父母、子女、配偶和兄弟姊妹最好聚集在死者的家中，一起紀念 Shiva。根據哈拉克法，兒子有義務為父母誦讀哀悼者卡迪什 (Mourner's Kaddish) 。艾薩克·泰爾瑙 (Isaac Tyrnau ) 在《Sefer HaMinhagim》 (出版於 1566 年)中首次詳細討論了各種哀悼習俗。
一些猶太人認為，嚴格的猶太律法要求人們在父母過世那天禁食；[ 45 ]儘管大多數人認為這不是必需的，但有些人確實遵守齋戒月當日禁食的習俗，或至少不吃肉和喝酒。許多正統派猶太人習慣在忌日前一天，完成一篇《塔木德》或一卷《米甚納》來做siyum，以紀念死者。在完成此類學習後，哈拉卡 (halakha) 要求吃一頓 siyum（「慶祝餐」），這取代了 齋戒的要求。
許多猶太教堂都會在牆上放置一塊特殊的紀念牌匾，上面刻有已故猶太教堂成員的名字。每盞燈都會在每個人各自的忌日（在某些猶太教堂，則是整個希伯來月）亮起。[ 46 ]舉行Yizkor儀式時，所有的燈都會亮起。[ 47 ]有些猶太教堂也會在紀念日（如猶太大屠殺紀念日）亮起所有燈光。
參觀墓地
有些人有在齋戒日（ Shulchan Aruch Orach Chayim 559:10）、猶太新年和贖罪日（ 581:4, 605）之前以及忌日（ Yahrzeit ）前往墓地的習慣。在第一年，人們通常在 shloshim 和 yartzeit 當天去墳墓祭拜（但任何時候都可以去）。
即使在拜訪一個從未認識的人的猶太人墳墓時，習俗也是用左手在墳墓上放一塊小石頭。這顯示有人參觀過墓地，也是參與埋葬儀式的一種方式。留花並不是猶太人的傳統習俗。留下石頭的另一個原因是為了守護墳墓。在聖經時代，人們並不使用墓碑；墳墓用石堆（一種石塚）標記，透過放置（或替換）它們，人們可以延續該遺址的存在。[ 48 ]
在忌日到來之際前往墳墓邊的傳統由來已久。[ 49 ]
透過祈禱來紀念
哀悼者的卡迪什
卡迪什亞托姆 (Kaddish Yatom) (希伯來文 קדיש יתום 字面意思是「孤兒卡迪什」 ) 或「哀悼者」卡迪什，在祈禱儀式以及葬禮和追悼會上誦讀。誦讀哀悼者卡迪什的習俗在不同的社區之間存在著顯著差異。在許多阿什肯納茲猶太教堂，特別是東正教猶太教堂，教堂裡的每個人都習慣站立。在塞法迪猶太教堂裡，大多數人都會坐著聽誦出卡迪什的大部分經文。[ 50 ] [ 51 ]在許多非東正教的阿什肯納茲教堂中，習俗是只有哀悼者自己起立並吟誦，其餘的會眾則坐著，僅僅響應地吟誦。
哈什卡博特
在許多塞法迪社區中，人們會在死者去世的第二年、死者的忌日（“nahalah”或“anyos”）以及死者親屬的要求下，為死者誦讀 Hashkabóth（“紀念”）祈禱文。一些塞法迪社區也會在贖罪日為所有已故成員誦讀哈什卡博斯，甚至包括那些多年前去世的成員。
伊茲科爾
Yizkor（希伯來文：「紀念」）祈禱詞是那些失去父母一方或雙方的人所誦讀的。他們可能還會為其他親戚說 Yizkor。[ 52 ]有些人也可能會說 Yizkor 是為了紀念已故的親密朋友。[ 53 ]在許多社區裡，依照習俗，父母健在的人會在 Yizkor 儀式期間離開猶太教堂。[ 54 ] [ 55 ]
在東部阿什肯納茲禮儀中，每年要誦讀四次 Yizkor 禱文，並在猶太教堂中與猶太會眾一起誦讀；如果一個人無法與猶太會眾一起誦念經文，那麼他可以在沒有會眾的情況下誦念經文。這四項 Yizkor 儀式分別在贖罪日、住棚節後一天、逾越節最後一天和Shavuot（在遵守 Shavuot 兩天的社區中，為 Shavuot 的第二天）舉行。在最初的西方阿什肯納茲儀式中，Yizkor 只在贖罪日吟誦，而一些西方阿什肯納茲社區在 19 世紀中葉完全廢除了這一習俗。
伊茲科儀式中的主要祈禱是「El Malei Rachamim」，祈禱中祈求上帝記住逝者的靈魂並給予他們安息。 [ 56 ]
按照慣例，在哀悼的第一年內不會說 Yizkor，直到第一個yahrzeit過去為止。這種做法是一種習俗，從歷史上看並不被視為義務。[ 57 ]
在塞法迪和也門的習俗中，沒有 Yizkor 祈禱，但Hashkabóth在儀式中發揮類似的作用。
拉查明大道
《Av Harachamim》是一篇猶太人的紀念祈禱文，寫於 11 世紀末，當時萊茵河周圍的德國猶太社區被十字軍摧毀。[ 58 ]在東部阿什肯納茲禮儀中，它在穆薩夫之前的許多次安息日以及 Yizkor 服務結束時被朗誦; [ 58 ]在西方阿什肯納茲禮儀中，每年僅在 Shavuot 和 Tisha Bav 之前的安息日誦念兩次。
靈魂的昇華
根據猶太人的信仰，人一旦死去，就無法再透過履行戒律來累積功德。然而，受他們影響的人（例如孩子，學生，家人，朋友）所做的戒律仍然可以為他們帶來功德。
基於這個原因，猶太人會為逝去之人的靈魂升天（L'Illui NishMat – לעלוי נשמת，有時縮寫為 LI"N ( לע"נ )）行善，即使對陌生人也是如此。雖然不限於任何 mitzvah，Aliyos（提升）通常透過以下方式完成：
- 卡迪什（哀悼者一方）
- 慈善 – 慈善[ 59 ]
- 傳播妥拉學習[ 60 ] [ 61 ]和其他戒律
- 聯合詩篇閱讀[ 62 ]
- 個人學習和評論，尤其是對《米甚納》的學習和評論。拼寫希伯來語單字MiShNaH（משנה ）的字母也拼出希伯來文中表示「靈魂」的單字NeShaMaH נשמה。
- 在食物和飲料上說 brachos，或贊助所述食物（Tikkun）
死者的希伯來名字通常在這些活動旁邊提及，或印在上述書籍中或放在消耗品旁的標語牌上 - 卡迪什除外。
Tikkun（贊助食物）
最初，這是哈西德派的習俗，源於在忌日做 siyum，如今人們在做這種習俗時，並沒有做 siyum，其目的是希望在食物上念的 bracha 能帶來 aliya。儘管可以使用任何符合猶太教規的食物或飲料，但通常贊助的是杜松子酒和烘焙食品。[需要引用]
對死亡的集體反應
大多數規模較大的猶太社區都有非營利組織來維護墓地並為有需要的人提供chevra kadisha服務。她們通常由猶太教堂的婦女團體組成。
子暉·科爾巴諾特·阿森(ZAKA)
ZAKA（希伯來文 זק"א 是 Zihui Korbanot Asson 的縮寫，意為「識別災難受害者」–חסד של אמת Hessed shel Emet，意為「真正的善良」 – איתות Hessed shel Emet，意為「真正的善良」 – איתור לוצ社區的一個正式，ולוול社區。該組織成立於1989年。
希伯來自由埋葬協會(HFBA)
希伯來免費埋葬協會是一個非營利機構，其使命是確保所有猶太人都能得到適當的猶太埋葬，無論他們的經濟能力如何。自 1888 年以來，已有超過 55,000 名猶太人被 HFBA 埋葬在位於紐約斯塔頓島、銀湖公墓和里士滿山公墓的墓地中。
洛杉磯希伯來慈善協會
洛杉磯希伯來慈善協會 (Hebrew Benevolent Society of LA) 成立於 1854 年，其宗旨是「尋找一塊合適的土地，安葬與自己信仰相同的死者，同時也將他們的一部分時間和財產用於慈善的神聖事業… 」。 1968年，在原址安裝了一塊牌匾，標明它為加州歷史地標#822。[ 64 ]
1902年，由於該地區石油工業無節制的擴張導致環境條件惡劣，聖約之子會建議在現在的東洛杉磯尋找一塊新土地，將死者的遺骸遷移到新址，並繼續為貧困人口提供安葬服務。這座名為和平紀念公園的遺址[ 65 ]至今仍在使用，也是洛杉磯最古老的猶太公墓。原來的協會現在被稱為「洛杉磯猶太家庭服務中心」。[ 64 ] [ 66 ]
死亡後引發爭議
捐贈器官
根據一些猶太教派的說法，一旦明確確定死亡，只要在書面生前預囑中留下指示，就可以進行捐贈。然而，對於那些希望嚴格遵守猶太法律的人來說，存在許多實際困難。例如，按照臨床標準已死亡的人可能根據猶太法律尚未死亡。猶太法律不允許處於瀕死狀態但根據猶太法律尚未死亡的捐贈者捐贈對生存至關重要的器官。正統派猶太人和哈雷迪派猶太人可能需要根據具體情況諮詢他們的拉比。
自 2001 年哈拉卡器官捐贈協會成立以來，器官捐贈在現代正統猶太社區中變得越來越普遍，尤其是在Moshe Tendler和Norman Lamm等拉比的支持下。[ 67 ] [ 68 ]
猶太人對火葬的看法
哈拉卡（猶太法律）禁止火葬。[ 69 ] 塔西佗[ 57 ] :56 [ 70 ]描述「猶太人埋葬而非火化死者」為「一個顯著特徵」。猶太教強調土葬（包括在洞穴中埋葬）是讓死者遺體安息的宗教義務。這信仰以及人類身體是按照神的形象創造的、在人死前或死後不容破壞的信仰，教導了人們這樣的信念：埋葬時必須保持整個身體完整，以便最終在彌賽亞時代死者復活。[ 71 ]儘管如此，有些非宗教信徒或屬於其他運動或宗教流派的猶太人，由於認為《妥拉》的部分或全部律法對他們沒有約束力，所以他們選擇火葬，無論是自己在死前為自己火葬，還是為親人火葬。[ 72 ]
自殺
由於猶太教認為自殺是一種謀殺，因此自殺的猶太人被剝奪了一些重要的死後特權：不得為死者致悼詞，通常也不允許將死者埋葬在猶太公墓的主要區域。
近年來，大多數自殺的人被認為是憂鬱症或嚴重精神疾病的不幸受害者。根據這種解釋，他們的「自殺」行為並不被視為自願的自我毀滅行為，而是非自願狀態的結果。因此，他們被視為因無法控制的原因而死亡。
此外，《塔木德》 （在小論文之一《Semakhot》中）承認，哀悼儀式的許多元素對於活著的倖存者和死者都同樣重要，即使在自殺的情況下也應該進行這些元素。
此外，如果有合理理由懷疑死者是自殺身亡，或者死者可能在最後一刻改變主意併後悔了（例如，如果不知道受害者是從建築物上墜落還是跳下，或者墜落者在墜落過程中改變了主意），則會給予懷疑的好處，並定期舉行埋葬和哀悼儀式。最後，未成年人自殺被認為是由於缺乏理解（“da'at”）造成的，在這種情況下，人們會定期哀悼。
刺青
哈拉卡（猶太律法）禁止紋身，並且有一種傳言稱，有紋身的人不能被埋葬在猶太人墓地。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]雖然少數埋葬協會可能不接受有紋身的屍體，但猶太法律並未提到埋葬有紋身的猶太人，幾乎所有埋葬協會都沒有這樣的限制。[ 76 ]禁止去除已故猶太人的紋身，因為這被視為對身體的傷害。由於 1940 年至 1945 年間在納粹集中營中紋身的人數眾多，此案在當代引起了公眾的關注。相反，在這種情況下，它透過被動地允許施加標記來表明它遵守積極的命令，以保護無辜的生命，包括自己的生命。
叛教猶太人之死
根據猶太法律，叛教的猶太人不會舉行哀悼。 （請參閱該文章以了解有關哪些行為和動機會導致猶太人成為「叛教者」的討論。）
在過去的幾個世紀裡，阿什肯納茲 正統派猶太人（包括哈西德派猶太人和哈雷迪派猶太人）中形成了這樣一種習俗，即如果他們的親戚中有人脫離傳統猶太教，那麼他們的家人就會「坐下」。不同社區對「離開羊圈」的定義有所不同；如果家庭成員與非猶太人結婚，有些人就會坐shiva ；其他人只會在當事人真正皈依其他宗教時才會坐shiva，即便如此，有些人還是會區分那些自願皈依的人和那些被迫皈依的人。 （在肖洛姆·阿萊漢姆 (Sholom Aleichem)的《特維》 (Tevye)中，當主角的女兒皈依基督教並與一名基督教徒結婚時，特維為她舉行了shiva 儀式並通常稱她為“死人”。）在所謂的Mitnagdim（哈西德派對傳統上的非洲社會化運動意為反對信徒的早期運動”，即哈迪西德派。如果家庭成員加入哈西德派，有些家庭甚至會舉行shiva儀式。 （據說當萊貝爾·艾格爾加入哈西德派時，他的父親拉比什洛莫·艾格爾（Rabbi Shlomo Eiger）參加了葬禮，但他的祖父、著名的拉比阿基瓦·艾格爾（Akiva Eiger）卻沒有。還有人說，萊貝爾·艾格爾（Leibel Eiger）來哀悼者阿拿赫姆）。然而，到了二十世紀中葉，大多數傳統的阿什肯納茲人認為哈西德派是正統猶太教的一種有效形式，因此，重新皈依哈西德派的人舉行的（有爭議的）坐式猶太教儀式幾乎完全不復存在。
今天，一些正統派猶太人，特別是那些更為嚴格的派別（例如許多哈雷迪派和哈西德派社區），仍保留著為離開宗教社區的家庭成員舉行坐喪儀式的習俗。然而，大多數猶太人，特別是自由派猶太人和猶太宗教團體對這種做法提出質疑，認為這是一種嚴厲的行為，可能會使家庭成員日後更難恢復傳統習俗。[需要引用]
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—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37