基督教中的驅魔

 在基督教中，驅魔是指將一個人身上被認為被魔鬼附身的一個或多個魔鬼驅逐出去的行為。執行驅魔儀式的人被稱為驅魔人，通常是基督教會的成員，或是被認為擁有特殊力量或技能的個人。驅魔人可能會使用祈禱和宗教材料，例如固定的咒語、手勢、符號、圖像或護身符。驅魔人經常祈求上帝、耶穌、天使、大天使和各種聖人來幫助驅魔。基督教驅魔人通常以耶穌的名驅魔。[ 1 ]

古斯塔夫·多雷(Gustav Dore)創作的《基督驅魔》 ，1865 年。

魔鬼附身和驅魔的概念可以在《聖經》中找到，並且被早期的基督教徒所實踐，特別是在公元2 世紀變得突出。[ 2 ] [ 3 ]

一般來說，被附身的人並不被視為本身邪惡，也不對他們的行為負全部責任，因為附身被認為是惡魔對非自願受害者的操縱，從而導致自己或他人受到傷害。因此，驅魔者認為驅魔更多的是一種治療，而不是懲罰。主流儀式通常會考慮到這一點，確保被附身的人不會遭受暴力，只有在存在暴力傾向時才會將他們綁起來。[ 4 ]不過，有些人認為，附身是一種自願的行為，即個人允許惡魔征服自己。[ 5 ] [ 6 ]

舊約

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《天主教百科全書》指出，在《舊約》中只有一例明顯被魔鬼附身的案例，即掃羅王被“惡魔”折磨（撒母耳記上16:14），但它依賴於對希伯來語“ rûah ”的解讀，即“惡魔”，而《天主教百科全書》對這種解釋表示懷疑。[ 7 ]《天主教百科全書》將猶太教正典外文獻中提到的驅魔方法與《托比亞斯之書》中的驅魔方法連結起來。[ 8 ]一些神學家，如安赫·曼努埃爾·羅德里格斯 (Ángel Manuel Rodríguez) 說，利未記20:27中提到的靈媒都是被魔鬼附身的。[ 9 ]

大衛·巴科恩 (David Bar-Cohn) 表示，祭司律法的作者相信惡魔的存在，但又將其“去神話化”，認為它們是受耶和華控制的無名的破壞性力量。 [ 10 ]同樣，妥拉也批判了這樣的迷信觀念：兩次喪偶的婦女擁有惡魔的力量，因此她們可以殺死自己的丈夫（例如，猶大拒絕讓示拉嫁給他瑪爾，而塔瑪爾的前任丈夫都因罪孽而死）。[ 11 ]

以色列人對惡魔的信仰源自於他們的半游牧祖先，他們相信用祭祀的血液可以驅除惡魔。這種信仰後來在逾越節等節期中得以保留。[ 12 ]

新約

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另請參閱：耶穌的奇蹟§驅魔

基督教驅魔儀式是建立在這樣的信仰基礎上：耶穌命令其追隨者以祂的名驅逐惡靈。[ 13 ]天主教百科全書關於驅魔的文章說，耶穌指出這種能力是他作為彌賽亞的標誌，並且他已授權他的門徒做同樣的事情。[ 8 ]

密蘇里路德會將驅魔習俗追溯到聖經中的記載，即耶穌基督用一個簡單的命令驅逐了惡魔（馬可福音 1:23-26；9:14-29；路加福音 11:14-26）。[ 14 ]使徒們繼續以耶穌的能力和名實行這種做法（太10：1；使徒行傳19：11-16）。[ 14 ]

猶太百科全書中有關耶穌的文章指出，耶穌“特別致力於驅除惡魔”，並相信他將這一特性傳給了他的追隨者；然而，“他能驅除其追隨者未能驅除的惡魔，這表明他比他們的追隨者更優秀。” [ 15 ]

馬修普爾認為，魔鬼附身在新約中更為常見，因此耶穌可以向觀眾證明他戰勝惡魔的權威。他也相信上帝允許這些東西是為了糾正撒都該人不相信靈魂的「錯誤」 。 [ 16 ]但里德‧卡爾森認為，惡魔附身的信仰根源於早期的以色列文學。以色列人認為附身是「一種集體的、有教養的行為，可以作為社會評論和塑造道德自我的一種手段」。[ 6 ]

歷史

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早期教會

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耶路撒冷的聖西里爾寫道：“虔誠地接受驅魔......源自聖經的神聖驅魔可以淨化靈魂。” [ 17 ]

根據早期教父德爾圖良的說法，《哥林多前書》 11:10 中提到了守望者。[ 18 ]特土良認為，守望者的慾望是聖保祿指示基督徒婦女戴頭巾保護的原因。 [ 18 ]德爾圖良提到了一個女人的案例，一個墮落的天使觸摸了她的脖子，「因為這個天使「覺得她是個誘惑」。[ 19 ]

中世紀

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瓦倫西亞大教堂裡有一幅弗朗西斯科·戈雅的畫作，描繪了聖弗朗西斯·波吉亞進行驅魔的場景。

中世紀時曾使用本篤會的公式“ Vade retro satana”。

隨著中世紀時期人們越來越重視教堂中的聖物，阿尼安的本篤在其《格里高利聖禮補遺》中建議透過驅魔來淨化鹽和水，以用於聖水，進而用於定期的祝福和人體驅魔。這些物質驅魔直接針對的是物質，在這個例子中，是水：

我以全能天父上帝之名，以祂的兒子、我們的主耶穌基督之名，驅逐你們這些水之生物，使你們成為被驅魔的水，以擊潰敵人的一切力量，並透過我們主的力量，消滅和連根拔起敵人及其叛教天使。[ 20 ]

羅拉德派反對驅魔行為。 1395 年寫下的羅拉德派十二結論聲稱，牧師進行的驅魔和聖化儀式是一種巫術，與基督教神學是不相容的。

在 15 世紀，天主教的驅魔人既是神職人員又是俗人，因為每個基督徒都擁有以基督的名義命令惡魔並將其驅逐的權力。[ 21 ]

由教宗保祿五世頒布的羅馬彌撒書包含拉丁文驅魔書，名為De exorcizzandis obsessiis a daemonio（「論驅除被撒旦附身的人」）。[ 22 ]

宗教改革

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新教改革後，馬丁路德簡化了羅馬的驅魔儀式。[ 23 ] 1526年，儀式進一步縮短，省略了排氣步驟。這種形式的路德教驅魔儀式被納入了大多數路德教服務書籍中並得以實施。[ 23 ] [ 24 ]

當前的信仰與實踐

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英國國教

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聖公會

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作為埃克塞特的主教，羅伯特·莫蒂默成立了一個驅魔委員會，並於1973 年發布了報告。

1974年，聖公會成立了「拯救部」。[ 27 ]在成立之初，該國每個教區都配備了一支接受過驅魔和精神病學培訓的團隊。據該會代表介紹，受理的案件大多都有約定俗成的解釋，真正實施驅魔的案件十分罕見；然而，患有心理疾病的人有時也會得到祝福。[ 27 ]

未經教區主教許可，英國國教牧師不得進行驅魔儀式。驅魔通常不會進行，除非得到主教和他的專家團隊（包括精神科醫生和醫生）的批准。

美國聖公會

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在聖公會中，《臨時禮拜書》討論了驅魔的規定，指出案件應提交給教區主教進行諮詢。沒有特定的儀式，也沒有「驅魔人」的職位。[ 28 ]教區驅魔師通常在從教會其他職責退休後，仍繼續履行其職責。救世主基督教團是多明尼加的一個宗教團體，負責在聖公會訓練驅魔人和驅魔牧師。[ 29 ]

浸信會

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南方浸信會神學院第九任院長阿爾伯特‧莫勒表示，浸信會和其他福音派基督徒一樣，

相信魔鬼和惡魔的存在、邪惡和力量。關於這些事情，新約聖經說得非常清楚。我們必須抵制任何試圖「去神話化」《新約》以否認這些邪惡勢力和生物的存在的努力。同時，我們必須迅速認識到魔鬼和惡魔並沒有被賦予人們通常所認為的力量。魔鬼確實是一個威脅，正如彼得明確警告的那樣：「要謹守思想；保持警惕。你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。 [彼得前書 5:8] 新約也清楚地表明，耶穌和他的跟隨者確實遇到被魔鬼附身的情況。耶穌命令邪靈逃跑，並釋放了受苦的人們，而他們也服從了他。同樣，使徒保羅在傳道過程中對抗邪惡和黑暗勢力時也進行了驅魔。然而，仔細觀察其中的關鍵段落就會發現，其中並沒有驅魔儀式，只有耶穌的名字和福音的宣講。同樣，新約中也沒有任命驅魔人的祭司職務的概念。[ 30 ]

基於這種神學，浸信會認為「戰爭的武器是精神上的，黑暗勢力最害怕的力量是耶穌的名字、聖經的權威和祂的福音的力量」。[ 31 ]

天主教

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主詞條：天主教堂的驅魔儀式
在西西里島利米納的五月慶典上，聖菲利普‧阿吉拉的雕像左手拿著福音書，這是驅魔人的象徵

在天主教的教義中，驅魔是一種聖事，但不是聖禮，不同於洗禮或懺悔。與聖禮不同，驅魔的“完整性和有效性並不取決於……對不變的儀式的嚴格使用，也不取決於規定行動的有序順序。其有效性取決於兩個因素：有效合法的教會權威的授權，以及驅魔者的信仰。” [ 32 ]

1999 年 1 月，天主教會修改了《驅魔儀式》，但允許選擇使用拉丁語進行傳統的驅魔儀式。驅魔行為被認為是一項極度危險的精神任務。該儀式假設被附身的人保留自由意志，儘管惡魔可能控制他們的身體，並涉及使用《驅魔和某些懇求》的文件進行祈禱、祝福和祈求。在現代，天主教的主教很少批准驅魔，而是假定驅魔人可能是由精神或身體疾病引起的。

根據教會法，莊嚴的驅魔儀式只能由受戒牧師或高級主教在當地主教的明確許可下進行，並且必須在對受害者進行仔細的醫學檢查以排除精神疾病的可能性後進行， [ 33 ]並且在任何情況下，儀式中的人都不能受到傷害。 《天主教百科全書》（1908 年） 規定：“迷信不應與宗教相混淆，無論它們的歷史交織得多麼緊密；魔法，無論它有多麼美好，也不應該與合法的宗教儀式相混淆。”羅馬儀式中列出的可能被惡魔附身的跡象包括：說被附身者不了解的外國語言或古代語言；超自然能力和力量；被附身者無法知道的隱藏或遙遠事物的知識；對任何神聖事物的厭惡；以及大量褻瀆和/或褻瀆神明的行為。

神父加布里埃萊·阿莫斯 (Gabriele Amorth ) 自稱曾進行過 16 萬次驅魔，他說驅魔人有能力察覺邪惡的存在。然而，他指出，“他們並不總是正確的：他們的‘感覺’必須得到檢查。”在他的例子中，他們能夠偵測到導致惡魔進入的事件，或能夠發現詛咒個人的邪惡物體。他指出驅魔人「總是很謙遜」。[ 34 ]

東正教

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虔誠地接受驅魔......神聖的驅魔，借用聖經的說法，可以淨化靈魂。[ 35 ]

— 耶路撒冷的聖西里爾

東正教有著豐富而複雜的驅魔傳統，[ 36 ]其驅魔習俗可追溯到基督和他的宗徒們。[ 37 ]東正教徒認為，惡魔活動是魔鬼敗壞人類、反抗上帝的主要手段。[ 38 ] 疾病、枯萎病和其他疾病都與撒旦的影響有關，它甚至可以影響或感染物體。[ 39 ]因此，驅魔活動十分普遍，甚至在祈福田地的儀式中也會出現驅魔的痕跡。[ 39 ]

所有禮儀書，例如《Euchologion》，都包含驅魔祈禱文，例如聖巴西爾大帝和聖約翰·克里索斯托姆的祈禱文。[ 39 ] [ 38 ]東正教缺乏類似天主教國際驅魔人協會的專門驅魔人組織；相反，所有牧師都接受過驅魔訓練，並配備了驅魔設備。[ 38 ]部分原因是東正教的洗禮儀式中包含驅魔儀式。[ 40 ] [ 41 ]

東正教神學認為，每個基督徒都透過與罪孽和邪惡的鬥爭來進行驅魔：

整個教會，包括過去、現在和將來的教會，都肩負著驅魔的任務，即驅逐人類生活中的罪孽、邪惡、不公、精神死亡和魔鬼……治愈和驅魔都是透過祈禱來進行的，祈禱源於對上帝的信仰和對人類的愛……所有治愈和驅魔的禱告都是由教父們撰寫的，並從三世紀開始使用，並從三世紀開始宣告你的虔誠的主人。[ 42 ]

儘管教會官方不鼓勵這種做法，但許多東正教徒仍然相信瓦斯卡尼亞（Vaskania），即“邪惡之眼”，認為惡意的想法或意圖（即嫉妒和羨慕）會對接受者造成傷害和毀滅。[ 36 ]儘管教會否認邪眼的力量，認為其源於異教迷信，但教會也承認這種現像在道德和精神上存在問題，因此邪眼是驅魔的合法目標。[ 43 ]

路德宗

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路德教會將驅魔習俗追溯到聖經中的記載，即耶穌基督用一個簡單的命令驅逐了惡魔（馬可福音 1 : 23-26；9:14-29；路加福音 11:14-26）。[ 14 ]使徒們繼續以耶穌的能力和名實行這種做法（太10：1；使徒行傳19：11-16）。[ 14 ]與基督教的一些教派相反，路德宗認為個人，無論是信徒還是非信徒，都可能被魔鬼困擾，其依據包括以下幾點：正如耶穌基督已經從罪孽中釋放出來的信徒（羅馬書 6:18），在生活中仍可能被罪所束縛，所以，在生活中，他仍可能被魔鬼所束縛。[ 44 ]

新教改革後，馬丁路德簡化了羅馬的驅魔儀式。[ 23 ] 1526年，儀式進一步縮短，省略了排氣步驟。這種形式的路德教驅魔儀式被納入了大多數路德教服務書籍中並得以實施。[ 23 ] [ 24 ]根據路德會的一本牧靈手冊， 

總的來說，附身不過是魔鬼的一種行為，在上帝的允許下，人們被慫恿去犯罪，並且魔鬼佔據了人們的身體，以便人們失去永恆的救贖。因此，身體佔有是魔鬼在神的允許下，以這樣的方式佔有虔誠和不虔誠的人的一種行為：它不僅根據活動而且根據本質居住在他們的身體裡，並折磨他們，為了懲罰或訓練和考驗人類，也為了神的正義、仁慈、權力和智慧的榮耀。[ 23 ] [ 45 ]

這些牧師手冊警告說，狂喜、癲癇發作、嗜睡、精神錯亂和心神狂亂等症狀往往是自然原因造成的，不應被誤認為是被惡魔附身。[ 45 ]根據路德教會的說法，可能表明被魔鬼附身並需要驅魔的主要症狀包括：

  1. 對秘密事物的了解，例如能夠預測未來（使徒行傳16：16），找到失蹤的人或物，或知道從未學過的複雜事物（例如醫學）。據說算命先生經常向靈魂尋求幫助，而靈魂會賦予他們某些力量。在這種情況下，邪靈只是在協助，不一定是附身於人的身體​​。[ 45 ]
  2. 從未學過的語言知識。正如魔鬼能束縛人的舌頭（路加福音 11:14），據報道，早期教會以及宗教改革時期，某些被魔鬼附身的人可以說出他們從未學過的語言。[ 45 ]
  3. 超自然的力量（馬可福音 5:2-3），遠遠超出了他們之前所擁有的，或者考慮到他們的性別和體型應該擁有的。在判斷魔鬼附身時需要非常謹慎。必須考慮到所有情況和症狀。精神錯亂不應與著魔混淆。另一方面，即使沒有這些症狀，也可能會發生附身現象。[ 45 ]

教會列出了可怕的叫喊（馬可福音 5:5）、褻瀆上帝和嘲笑鄰居、動作扭曲（例如兇猛的動作、面部扭曲、放肆的大笑、咬牙切齒、吐痰、脫衣服、自我割傷，馬可福音 9:20；路加福音 8:27）、非人的狂歡（例如，當他們在自然和身體周圍的食物中被吸住時和身體不尋常的身體一樣快）和忘記做過的事。[ 45 ]其他症狀包括人的理性墮落，使人變得像動物一樣，憂鬱，死亡的加速（馬可福音9:18[自殺企圖]），以及出現其他超自然現象。[ 45 ]

在做出這些決定之後，教會建議由經驗豐富的醫生來確定個人的行為是否有醫學解釋。[ 45 ]當確認了窮人的真正財產後，就要把這名窮人交給教會的牧師照顧，這位牧師要傳授健全的教義，生活清白，不為不義之財而做任何事，而是發自內心地做每一件事。[ 45 ]然後，牧師要認真詢問被附身的人以前過著什麼樣的生活，並引導他或她透過法律認識自己的罪。[ 45 ]在這種勸告或安慰發生之後，就要藉助自然醫生的作用，用適當的藥物，清除被附身者身上的惡液。[ 45 ]《牧民手冊》接著指出：

  • 不只教會的牧師，整個教會都應向上帝獻上熱切的禱告。如果解放是為了上帝的榮耀和被附身者的救贖，那麼這些祈禱就是有條件的，因為這是身體的邪惡。
  • 禱告的同時也要禁食，參考馬太福音 17:21。
  • 被附身者的朋友的施捨。
  • 讓他一次承認基督教信仰，讓他了解基督所摧毀的魔鬼的所作所為，讓他忠實地回到撒旦的毀滅者耶穌基督身邊，讓他勸誡人們信仰基督、祈禱和懺悔。[ 45 ]

門諾派

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許多門諾學院和神學院都提供驅魔方面的訓練。門諾派牧師兼驅魔人 Dean Hochstetler 表示，賓州德裔社區的一些人進行的一種祈禱儀式「會把人們置於撒旦的奴役之下」。[ 46 ] 1987 年 7 月 30 日至 8 月 1 日，「門諾派聖經神學院聯合會、門諾派宣教委員會（MC）和印第安納州-密西根門諾派會議（MC）主辦了一場關於『束縛與拯救』的諮詢會議」。[ 47 ]

循道宗

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英國衛理公會承認對於驅魔有三種不同的看法：要麼認為驅魔涉及「驅逐控制人的客觀邪惡力量」； 「驅魔是一種必要的、至少是有效的心理手段，可以讓那些認為自己被附身的人安心」；或“既然惡魔並不存在...驅魔並不合適，因為我們要處理的是錯誤的信仰。” [ 48 ]：206 依照第一種觀點，「驅魔的權柄被賦予教會，作為基督在世上繼續傳教的方式之一」。[ 48 ]：206 牧師必須先諮詢地區主席才能進行驅魔。[ 48 ] : 208 衛理公會認為，確保尋求幫助的人能夠感受到基督的存在和愛是至關重要的。[ 48 ] :206 此外，「聖經、禱告和聖禮」的職責也應該擴及這些人。[ 48 ] :208 這些方法的組合已被證明是有效的。[ 49 ]

例如，在某一特殊情況下，一名羅馬天主教婦女認為她的房子鬧鬼了，因此向她的牧師尋求幫助。由於他無法為該婦女驅除家中的惡魔，該婦女便聯繫了一位衛理公會牧師，牧師為該婦女驅除了一間被認為是家中困擾之源的房間裡的惡靈，並在同一地方舉行了聖餐儀式； [ 49 ]經過這些措施後，房子裡不再出現任何問題。[ 49 ]在另一個案例中，傑伊·巴特利特牧師寫道，一位涉嫌「吸毒、自殘、嚴重虐待、精神折磨、崇拜撒旦、進行神秘活動、與魔鬼交流和其他邪惡行為」的年輕女士在達拉斯的橄欖山自由衛理公會教堂被驅魔七個晚上，教堂「使用聖膏油、上帝的話語（聖靈的寶劍）、聖水、十字架的象徵性材料、基督的靈魂和魔鬼的寶劍、聖水、十字架和基督的寶血。[ 50 ]

東方正教

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在埃塞俄比亞東正教 Tewahedo 教堂中，牧師會為那些被認為受到惡魔或buda困擾的人幹預並進行驅魔。根據皮尤研究中心2010 年的研究，74% 的衣索比亞基督徒聲稱經歷或目睹驅魔。[ 51 ] 被鬼附的人被帶到教堂或禱告會。[ 52 ] 當病人對現代醫學沒有反應時，人們常常把這種痛苦歸咎於惡魔。[ 52 ] 不尋常的或特別反常的行為，特別是在公共場合做出的時候，是魔鬼附身的症狀。[ 52 ]在受折磨的人身上，我們可以看到 超人的力量──例如掙脫束縛，就像《新約》裡所描述的一樣──以及說方言。 [ 52 ] Amsalu Geleta 在一項現代案例研究中，敘述了埃塞俄比亞基督教驅魔儀式中常見的元素：

其中包括唱讚美詩和勝利歌、讀聖經、禱告和以耶穌的名面對精神。與靈魂對話是驅魔儀式的另一個重要部分。它可以幫助輔導員（驅魔人）了解惡魔在被魔鬼附身的人的生活中是如何運作的。靈魂提到的跡象和事件在受害者獲救後得到了證實。[ 52 ]

驅魔並不總是成功的，格萊塔注意到另一個例子，其中通常的方法並不成功，惡魔顯然在後來離開了對象。無論如何，“在所有情況下，聖靈只會以耶穌的名義被命令。” [ 52 ]

五旬節派

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在五旬節教會、靈恩運動和其他較不正式的基督教團體中，驅魔儀式可以採取多種形式和信仰結構。其中最常見的是拯救儀式。拯救不同於驅魔儀式，因為魔鬼可能已經進入了一個人的生活，而不是完全控制了人們的生活。如果已經獲得完全的控制權，就需要進行全面的驅魔。然而，根據他們的信仰，「充滿靈性的基督徒」是不會被附身的。在這種信仰結構中，魔鬼立足的原因通常被解釋為某種偏離神學教義或由於皈依前的活動（例如處理神秘事物）。[ 53 ] [ 54 ]

判斷一個人是否需要拯救的傳統方法是讓具有辨別諸靈恩賜的人在場。這是《哥林多前書》第 12 章中聖靈的禮物，它使人能夠以某種方式「感知」邪惡的存在。[ 55 ]雖然最初的診斷通常不會受到會眾的質疑，但當同一個會眾中有許多人被賦予這種恩賜時，結果可能會有所不同。[ 56 ]

批評

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驅魔的批評者認為，所謂的「附身」實際上往往是未確診的精神或身體疾病，在這種情況下進行驅魔會使病情惡化，甚至可以被視為虐待。[ 57 ]還有一些驅魔人濫用權力來謀取經濟利益的案例。[ 58 ]研究人員妮可·M·鮑爾（Nicole M. Bauer）和安德魯·杜爾（J. Andrew Doole）認為，驅魔人通過“在診斷過程中結合醫學和精神病學的專業知識”，賦予了惡魔附身在現代社會中的合法性，並將其作為“一種有效的醫療治療方法，甚至比醫療解決方案還要優越”。[ 59 ]

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參見

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參考

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耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37

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