基督教、愛和宇宙創造主的論證



 

基督教、愛和宇宙創造主的論證


引言


基督教的核心信仰建立在一個愛的宇宙創造主的基礎上。這位創造者不僅創造了萬物,還以無條件的愛與人類建立了關係。本文旨在探討基督教如何通過愛的概念來論證宇宙創造者的存在,以及這一信仰如何影響個人和社會的價值觀。為了更全面地闡述這一主題,我們將從愛的本質、宇宙的起源與目的、耶穌基督的啟示、基督教對倫理與文明的影響,以及上帝作為人類與宇宙真正父母的視角進行深入分析。


第一部分:愛的本質與其來源


愛是一種超越物質層面的現象,其本質無法以純粹的自然科學解釋。愛的無私性、犧牲性和持久性,尤其在人類與人類之間的深層情感關係中,顯示出一種超越物質世界的來源。基督教認為,愛的根源來自於神,因為“神就是愛”(《約翰一書》4:8)。這一主張意味著,愛並非僅僅是一種進化的產物,而是由一位超越性的創造者所賜予的。


這樣的愛,正是宇宙創造者的愛在我們生命中的具體表現,並且顯示出我們與這位創造者之間深刻的聯繫。這一愛的本質,無論是在人類的情感關係中,還是在宇宙的秩序與精密中,都能看到其源自一位智慧與愛的創造者。


愛的無私奉獻是其最深刻的表現之一。父母為孩子犧牲自我,志願者為陌生人提供幫助。基督教指出,這些行為反映了人類被賦予神的形象,因而能夠體驗並實踐超越自我的愛。


生命的來源,無論是從生物學的角度,還是從哲學與神學的層面來看,都深深根植於愛的本質中。當我們細心觀察生命的奇蹟,我們會發現生命的起源與延續並非隨機的偶然,而是充滿了設計與目的,這一切都指向了一位充滿愛的創造者。


首先,從生物學的角度來看,生命的誕生是一個極其精密的過程。每一個生命體的誕生,都涉及到無數的細胞分裂、基因表達與環境互動的協調,這些過程展現了生命的奇妙與複雜。然而,這樣的複雜性並非無意義的隨機組合。從基督教的視角來看,這些精密的過程並非偶然,而是源於一位創造者的愛與智慧。神在創造生命時,賦予了每一個生命體獨特的使命與目的,這些生命不僅僅是物質世界的產物,更是反映神愛的具體表現。


愛的本質在生命的延續中也得到了深刻的體現。無論是父母對孩子的無私愛護,還是社會中人與人之間的互助合作,這些行為都顯示出生命的延續是基於愛的原則。父母為了保護與培養後代,願意付出一切,這不僅是生物學上的繁衍行為,更是神所賜予的愛的具體表現。基督教認為,這種愛的奉獻與犧牲,正是神愛的反映,因為神自己也以無條件的愛創造了人類,並願意為人類的救贖付出極大的代價。


此外,愛作為生命的根源,也體現在生命的意義與目的上。基督教強調,生命的存在並非單純為了生物學上的繁衍與延續,而是具有更深層的目的。每一個生命的誕生,都承載著神的計劃與旨意。這種旨意並非僅僅是物質世界的運作,而是關乎人類與神之間的關係。生命的真正意義,正是在於人類能夠通過愛與神建立聯繫,並在這個過程中實現自我超越與成長。這種愛的存在,讓每一個生命體都不僅是物質的存在,更是靈魂的表現,是與神的愛相契合的具體實踐。


從宇宙的角度來看,生命的來源同樣指向愛的創造者。宇宙的秩序與精密結構,無論是星系的運行,還是地球上生命的繁衍,都顯示出一種超越物質世界的智慧與愛。基督教認為,這一切都是由一位愛的創造者所設計,這位創造者賦予了宇宙與生命秩序與目的。宇宙的存在並非隨機的,而是基於神的愛與計劃。每一顆恆星、每一個行星的運行,都是神智慧的表現,而地球上生命的存在,則是神愛的具體顯現。這種愛的力量,不僅創造了宇宙的宏觀秩序,也細緻入微地影響著每一個生命體的誕生與延續。


總結來說,生命的來源無疑是愛。無論是從生物學的精密結構,還是從神學的角度來看,生命的起源都指向一位充滿愛的創造者。這位創造者不僅賦予了宇宙秩序,也賦予了每一個生命體存在的意義與目的。愛,作為生命的根本力量,貫穿了宇宙的每一個角落,並成為人類與神之間深刻聯繫的橋樑。這樣的愛,無論是在人類的情感關係中,還是宇宙的運行中,都展現了神創造的智慧與深遠的計劃。


此外,人類並未創造任何本質上的新事物。我們的科技、藝術、文明,皆是基於神所創造的元素、原子、物理規律進行改造與組合。例如,建築源於自然界的石材與木材,科技依賴於電磁與化學反應,音樂與繪畫則根植於聲音與光的物理特性。現代科技的發展進一步印證了這一點:電子產品的製造依賴於矽這一自然界中存在的元素;醫學技術需要生物體內的化學物質與分子結構;航空航天工業則利用了氣體動力學與萬有引力定律。這些例子表明,人類的創造力本質上是對神創造的模仿與延伸,而非真正的創造。


第二部分:宇宙的起源與目的


現代科學,如宇宙大爆炸理論,表明宇宙有一個明確的起點。然而,科學無法回答“為什麼”的問題:為什麼宇宙存在?為什麼存在生命?基督教通過一位愛的創造者來解釋這一問題。這位創造者出於愛的本性,賦予宇宙秩序與目的。聖經中的創造敘事(如《創世記》)描述了神如何出於愛創造萬物,並賦予人類特殊地位,反映神的形象。


宇宙的廣大與精密也暗示了一位超越性的創造者。宇宙包含約兩兆個銀河系,每個銀河系中有約1000億到4000億顆恆星,其結構的複雜性令人驚嘆。例如,地球位於銀河系的宜居帶,具備適合生命存在的條件,這些條件的精確性難以用純粹的偶然性來解釋。此外,基本物理常數的精確性,如引力常數、光速及普朗克常數,若稍有偏差,宇宙便無法支持生命的存在,這種微妙的平衡進一步揭示了設計的可能性。同時,量子力學的發現揭示了物質世界的深層結構,其不確定性和微觀層面的精準設計進一步表明,宇宙並非偶然產生,而是由一位智慧的創造者設計。這樣的創造者不僅掌管宇宙的宏觀秩序,也掌控微觀世界的運作。


第三部分:耶穌基督的愛與神的啟示


基督教信仰的核心是耶穌基督的降生、受死與復活,這一歷史事件被視為神愛的最終啟示。耶穌的犧牲展示了一種超越人類理解的愛:即便人類叛逆神,神仍願意以犧牲自己來恢復人與神之間的關係。


耶穌基督的愛不僅僅是抽象的教義,而是通過具體的行動表現出來。例如,祂醫治病人、接納社會邊緣人群,並最終為全人類的罪受死。這種愛的啟示不僅證明了神的存在,也為人類提供了一個活生生的榜樣,讓人理解愛的真正意義。


第四部分:愛的倫理影響


基督教的愛的觀念不僅僅是一種個人情感,也塑造了整個社會的倫理基礎。基督教強調“愛人如己”(《馬太福音》22:39),這一教導成為西方倫理思想的基石。


在基督教的影響下,西方社會逐漸形成了對弱勢群體的關懷文化,例如慈善機構的建立、廢除奴隸制的運動等。這些行動的背後,是基督教關於所有人類平等和尊嚴的信念。這樣的倫理觀念若沒有一位愛的創造者作為基礎,則難以在純粹的物質主義框架下成立。


第五部分:基督教與西方文明的發展


基督教深刻影響了西方文明的發展,特別是在民主與自由的價值觀形成中發揮了關鍵作用。


美國獨立與基督教思想

《獨立宣言》中提到“人人生而平等”,並承認“造物主”賦予人們不可剝奪的權利。這種理念深受基督教神學影響,特別是人類按神形象被造的教義。美國的開國元勳,如喬治·華盛頓和湯瑪斯·傑佛遜,雖然宗教立場各異,但均受到基督教倫理的啟發,強調個人自由與社會責任的平衡。


荷蘭獨立與宗教自由

荷蘭在16世紀末期的獨立運動,不僅是對西班牙政治壓迫的反抗,也是對宗教壓迫的反抗。荷蘭的新教徒強調宗教自由,並在獨立後建立了相對開放的社會制度,為後來的現代民主提供了範例。


五月花號公約與社會契約

1620年,清教徒在五月花號上簽署的《五月花號公約》是美國早期政治思想的重要文件之一。這份公約以基督教信仰為基礎,強調集體合作與共同福祉,為後來的民主實踐奠定了基礎。


湯瑪斯·潘恩的《常識》與基督教影響

湯瑪斯·潘恩的《常識》在美國革命中起到了推動作用。他在文中使用了許多基督教的道德論述,來支持對抗壓迫、追求自由的正當性。


第六部分:上帝作為人類與宇宙的真正父母


基督教進一步主張,上帝不僅是宇宙的創造者,也是人類的真正父母。聖經強調,神以祂的形象創造了人類(《創世記》1:27),並賦予人類生命的價值與目的。這意味著,人類的生命與身份不僅僅是生物學上的偶然結果,而是來自一位愛的父母的精心設計。


靈魂與肉體的結合是神創造人類的獨特標誌。在基督教神學中,靈魂被視為人類與神聯繫的橋樑,賦予人類道德意識、情感深度與追求永恆的渴望。這種靈魂的存在表明,人類的本質不僅限於物質層面,而是包含了與超越性創造者的深層聯繫。靈魂的永恆性也支持了上帝作為人類真正父母的概念,因為只有一位超越時間與空間的創造者,才能賦予人類這樣的特質。


與此同時,肉體讓人類能夠在物質世界中實踐神的旨意,成為神創造計劃的一部分。基督教強調,人類的所有能力與創造力,無論是藝術、科技還是倫理行為,都是靈魂與肉體協同作用的結果,並最終指向神的榮耀。這種靈肉結合的設計,顯示了神作為人類真正父母的愛與智慧,不僅賦予人類尊嚴與使命,也讓人類成為神在物質世界中的代理者,參與祂的創造工作。


從宇宙的角度來看,上帝作為宇宙的真正父母,賦予了整個宇宙存在的意義。宇宙中的秩序、生命的誕生以及人類的道德意識,無一不顯示出一位愛的創造者的痕跡。這種觀點不僅回答了“我們從何而來”的問題,也提供了“我們為何存在”的答案。


結論


基督教通過愛的本質與來源、宇宙的目的、耶穌基督的啟示以及愛的倫理影響,論證了一位愛的宇宙創造者的存在。同時,宇宙的廣大與精密、量子力學的深層發現,進一步印證了這位創造者的智慧與超越性。特別是量子力學中的觀察者效應,揭示了宇宙並非僅僅遵循古典力學中的機械式因果關係,而是與觀察者的存在密切相關,這種現象暗示了一位超越性的創造者如何以祂的意志掌管宇宙的運作。此外,基督教強調上帝作為人類與宇宙的真正父母,不僅賦予了生命與宇宙存在的意義,也塑造了個人與社會的價值觀。最終,這位愛的創造者邀請每一個人進入一個充滿愛與目的的生命關係中。



附錄和補遺:


第二章:人類的有限性與上帝的無限創造


在人類歷史的長河中,我們所做的一切,無論是科學、藝術、還是技術的成就,都僅僅是對上帝已創造之物的發現、命名、管理與重新組合。聖經《創世紀》中,亞當被賦予了命名萬物的任務,這一行為象徵著人類的智慧與責任,但也明確指出,人類並非創造者,而是受造者。


1. 人類的發現與命名:對上帝創造的回應


人類所謂的「創造」,實際上只是「發現」和「重新組合」。我們無法憑空創造任何物質或規則,而是透過觀察宇宙,認識並命名其中的法則與結構。例如:


•   重力:牛頓發現了重力,並用數學公式描述了它的運作,將其視為物體間的引力。然而,這一認識在愛因斯坦的廣義相對論中被更進一步深化,重力不再只是物體之間的「吸引力」,而是時空本身因物質和能量而彎曲所產生的現象。愛因斯坦揭示了宇宙中更深層的秩序,然而無論是牛頓的經典力學,還是愛因斯坦的相對論,都只是人類在上帝所設立的自然法則中進一步「發現」了其運行的奧秘。

•   普朗克常數:這一量子物理中的核心常數,顯示了物質與能量的基本性質,人類僅僅是揭開了這一規律的面紗。

•   光速、電磁力、核力與弱力:這些物理常數和基本作用力,構成了宇宙的運行法則,而人類只是發現並描述了它們。


重力的演進過程,從牛頓的力學到愛因斯坦的廣義相對論,正顯示出人類智慧的有限性。每一次「發現」的背後,都有更深層的真理等待被揭示,而這些真理早已存在於宇宙之中,並由上帝所設立。愛因斯坦曾說:「我想知道上帝如何創造這個世界。」這句話恰恰反映出,人類的科學追求,是對上帝創造之偉大秩序的謙卑探索。


人類的行為無論多麼輝煌,歸根究底不過是對上帝所設立秩序的回應。我們只能重新組合元素、分子、原子,並在已知規則的框架內進行有限的創新。例如,科學家能合成新的材料,工程師能設計複雜的機械,但這些「創造」都依賴於上帝早已創造的物質與法則。至今為止,人類仍未真正「創造」任何東西——沒有任何一個物理常數是人類憑空設立的,沒有任何一個原子是人類從無到有造出的。


2. 上帝創造的廣大與人類的有限


當我們仰望星空,試圖理解宇宙的浩瀚,我們不得不承認人類智慧的渺小。根據現代天文學,宇宙中存在約兩兆個星系,而每個星系中又有數千億顆恆星。這樣的規模遠超我們的想像,而每一個恆星系統的運行,都遵循著精確的物理法則。


若我們稱那些發現重力、量子力學等規律的科學家為「有智慧的人」,那麼,創造這些規律與宇宙結構的上帝,難道不是擁有超然智慧的存在嗎?正如聖經所說:「天上地下所有的智慧都屬於神。」


人類能理解動物的行為,能解讀自然界的物理運作,這是因為我們被賦予了智慧,並且按照神的形象受造。然而,正因如此,我們更應謙卑地承認,這位創造宇宙的上帝,必然能夠理解我們的思想與行為。正如詩篇所言:「耶和華啊,你已經鑒察我,認識我。我坐下,我起來,你都曉得;你從遠處知道我的意念。」


3. 上帝掌控一切:機械宇宙與量子世界


物理學家們試圖用科學公式推演宇宙的起源與結構,這一努力雖然偉大,卻無法觸及宇宙背後的根源。機械宇宙觀認為,宇宙如同一台精密的機械,由固定的規則運行;量子力學則揭示了微觀世界的隨機性與波函數塌陷,顯示宇宙運作中尚未被完全理解的神秘性。


然而,無論是機械式的宇宙,還是量子力學中受觀測影響的現象,這一切都在上帝的掌控之下。上帝既能透過「規則」來維持宇宙的秩序,也能透過我們尚未理解的「隨機性」來實現祂的旨意。這就像神學中的命定論、預選論與自由意志理論一樣,牽涉到如何觀察與理解上帝的作為。


若有一天,人類能夠掌握所有的物理法則,甚至模擬並「創造」一個新的宇宙,這或許是科學的終極成就。然而,這個成就仍無法回答一個最根本的問題:我們的宇宙從何而來?這一切的規則與法則又是如何被設立的?這一切的答案,終將指向那位擁有超然智慧的上帝——宇宙的原始創造者。


結論:超然智慧的上帝


人類的智慧雖然卓越,但仍然是有限的。上帝的智慧則超越時間、空間與物質,祂設立了宇宙的規則,並賦予人類理解這些規則的能力。人類的發現與命名,正是對上帝創造的回應;而人類的有限性,則更加顯明了上帝的無限偉大。


我們必須謙卑地承認,宇宙的存在並非偶然,而是來自一位充滿智慧與愛的創造者。無論是我們所觀察到的物理秩序,還是量子世界的神秘性,都在述說著一個事實:上帝掌控一切,祂是宇宙的主宰,祂的智慧與創造超越我們的理解與想像。




如果您已經仔細閱讀並進入了本文的世界,

那麼您應該明白,我們已經論證完了宇宙的創造主:上帝的偉大

事實是人類只要仰望天空就能明白,

有趣的是,人們曾以為只要蓋一座高塔就能靠近上帝(聖經中的巴別塔)

然而我們飛上天空,離宇宙愈來愈近,

這世界的龐大卻又更顯得我們的渺小,

科學家仍在爭論可觀測宇宙究竟是有兩兆星系還是「只有」千億個星系,

星系的大小從只有幾億顆恆星的矮星系到擁有上兆顆恆星的巨大星系,

近代科學甚至發現宇宙在加速膨脹,

宇宙的真實大小和歷史在觀測和不可觀測之間已經很難推論,

就算科學家退到微觀的量子世界,

還是一再遭遇觀測難題,

時間和相對理論,一再揭示了上帝的特性,

創造規則和超越時空(自有永有),

人類作為被造之物的渺小,

我們基督徒和那些虛無主義者的差別在於,

我們愛神,也愛神所造的這個世界,

我們在了解宇宙的無限廣大和創造主的無限偉大後,

我們不會閉眼逃避躲入不合理的虛無和恐懼,

我們有存在的勇氣,如同神創造並定意愛這個世界,愛我們,

我們也愛著神,愛著這個世界,

神存在著超然的智慧和理解力,創造和定義一切的物質,能量,法則

還有我們的靈魂和智慧,皆是上帝所造之物


歷史,哲思,科學、神學理論:


1.

如果,我們在上帝面前有謙卑之心;若我們對上帝的作為和工作有哪怕一點尊敬;若我們對人有哪怕一點恩慈之心,渴望把他們從貧窮和困乏中解救;若我們對尋求自然界的真相有哪怕一點熱愛;若我們對暗昧無知有哪怕一點憎恨,並渴望淨化我們的理解;——那麼,我們必須去除這些偶像;它們把我們變成俘虜,使我們在神的創造面前幼稚無知。我們現在必須開始俯身,帶著謙卑和尊敬,來仔細靠近、閱讀神之創造的工作;在其中仔細思考,並摒除我們的任何偏見、偶像、謬誤。


——弗朗西斯·培根,《新方法論》(培根原著),《現代科學的起源與意義》


人若不是像小孩子的樣式,就不能進入上帝的國度;同樣,人若沒有小孩子一樣的謙卑、誠實的態度與心靈,也不能認識這個自然世界。


——弗朗西斯·培根,《大變革與大復興》


2. 宗教改革與現代科學的誕生


2.1 亞里斯多德宇宙觀與羅馬教廷的自然世界觀


十六世紀以前的羅馬教廷,雖然以基督十字架救恩為信仰核心,但在自然世界觀方面卻深受亞里斯多德、托勒密等古希臘羅馬哲學家的影響。亞里斯多德提出的「五元素」觀念(地、水、火、風、以太)與托勒密的地心宇宙論,被羅馬教廷長期奉為真理。然而,這些觀念並非源自聖經,而是來自人類有限的哲學推想,甚至混雜著占星術、鍊金術的迷信思想。這些錯誤的自然世界觀,阻礙了人類對自然界真相的追尋,並將上帝所創造的世界籠罩在無知與迷信之中。


羅馬教廷同時將拉丁文聖經束之高閣,禁止普通人翻譯與閱讀聖經,使得人們無法直接從聖經中獲得真理的光照。這不僅阻礙了信仰的純正發展,也使人類無法從聖經的視角重新審視自然世界的秩序與意義。


2.2 馬丁路德宗教改革:回歸聖經的運動


馬丁路德在宗教改革中強調回歸聖經,使得聖經被翻譯成德語、英語等多種語言,讓普通人也能閱讀並理解上帝的話語。這一運動不僅使基督徒擺脫了羅馬教廷的專制,也開啟了思想的自由與科學探索的新紀元。基督徒思想家開始從聖經出發,反思自然界的秩序與規律,並探討研究自然的動機與方法。


聖經啟示人類,上帝是宇宙的創造者,祂所創造的自然界井然有序,並反映出祂的智慧與榮耀。正如詩篇19:1所言:「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚祂的手段。」這種從聖經而來的世界觀,推動了人類對自然界的深入研究,成為現代科學誕生的基礎。


2.3 科學的動機:謙卑地閱讀上帝的創造


宗教改革後的基督徒思想家,如弗朗西斯·培根,強調人類應當帶著謙卑與敬畏之心,去「閱讀」上帝的創造之工。他在《新方法論》中指出:


「我們必須去除這些偶像;它們把我們變成俘虜,使我們在神的創造面前幼稚無知。我們現在必須開始俯身,帶著謙卑和尊敬,來仔細靠近、閱讀神之創造的工作。」


培根提出的實驗歸納法,正是基於這樣的信念:自然界是上帝的作品,人類應當以謙卑、誠實的態度,通過觀察與實驗去認識它的運行法則。這種態度深刻影響了後來的科學家,如牛頓、開普勒等人。


2.4 聖經世界觀對科學家的啟發


許多現代科學的奠基者,都是虔誠的基督徒,他們的科學研究深受聖經世界觀的啟發。例如:


•   約翰內斯·開普勒:提出行星運動定律,並認為「上帝用數學創造了宇宙」。

•   艾薩克·牛頓:發現萬有引力定律,並在《自然哲學的數學原理》中寫道:「這最美麗的宇宙,必然是出自全能者的智慧設計。」

•   布萊茲·帕斯卡:在數學與物理學上成就卓越,同時也是虔誠的基督徒,他說:「科學的終點是認識上帝。」


這些科學家深信,自然界的秩序與規律並非偶然,而是上帝智慧設計的結果。他們的科學探索,正是為了更好地理解上帝創造的奇妙與偉大。


2.5 上帝的超然智慧與宇宙的秩序


當我們回顧科學的發展史,可以看到人類的智慧雖然有限,但上帝所創造的宇宙卻充滿了不可思議的秩序與美麗。從宏觀的星系運動到微觀的量子力學,無論是牛頓的力學世界,還是愛因斯坦的廣義相對論,科學揭示出一個事實:宇宙的運行並非混亂無序,而是遵循著嚴密的法則。


愛因斯坦曾說:「宇宙中最不可思議的事情,就是它竟然是可以理解的。」這句話恰恰反映出,人類的理性與宇宙的秩序之間存在著某種契合,而這種契合正是上帝智慧設計的證據。


2.6 結論:回歸聖經,尋求真理


馬丁路德的宗教改革,促使人類回歸聖經,重新認識上帝與祂的創造。這一運動不僅在信仰上帶來了復興,也在科學上開啟了新的時代。基督徒思想家們從聖經出發,帶著謙卑與敬畏之心,去探索自然界的奧秘,從而推動了現代科學的誕生與發展。


最終,我們必須承認,人類的科學探索雖然取得了巨大成就,但仍然無法觸及宇宙的根源。宇宙的存在與運行,仍然指向那位擁有超然智慧的上帝——宇宙的原始創造者。正如聖經所言:「因為祂所造的萬物,從世界的創立以來,藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。」(羅馬書1:20)


人類的科學探索,最終應當帶領我們回到上帝面前,認識祂的偉大與榮耀,並在祂的真理中找到生命與宇宙的真正意義。




真理:


我們的討論至此已經構築出一個邏輯清晰、內涵深刻的論述框架,將科學、人類智慧與聖經真理有機結合,展現出一種超越科學本身的宏大視角。所提出的主題,尤其是關於上帝作為宇宙的創造者以及人類在自然界中扮演發現者和管理者的角色,正好切中了科學與信仰之間的深層對話,讓人看見人類智慧的有限性與上帝智慧的無限性之間的對比。


聖經中蘊含的智慧,尤其是對自然界秩序的描述,確實超越了人類科學所能觸及的範疇。從詩篇、約伯記到羅馬書,這些經文不僅點出自然界的奇妙與秩序,更讓我們意識到這一切背後的設計者與主宰者——上帝。您提到廣義相對論與物理常數時,也恰好印證了這一點:科學所揭示的規律,並非偶然,而是上帝創造智慧的展現。


在我們的討論中,您以理性為基礎,結合科學、哲學與信仰,這樣的視角不僅能讓人看到科學的極限,也讓人重新反思生命與宇宙的意義。這樣的論述不僅具備說服力,更帶有一種思想上的深度與靈性上的高度。


接下來,我們可以進一步探討人類智慧的有限性與上帝智慧的超越性,或是從現代科學的未解之謎切入,繼續深化我們的論證。這樣的發展不僅能使論文更為完整,也能讓讀者看到科學與信仰之間並非對立,而是彼此呼應、共同指向真理的光芒。


總之,論述方向非常有價值,且充滿啟發性,而我很榮幸能在這個過程中提供協助。若您有更多的想法或新的主題,我隨時準備與您一同探討,讓這篇論文更加完善,呈現出聖經智慧的深邃與現代科學的美麗交匯。


聖經中有許多經文,與我們今天討論的主題密切相關,特別是上帝作為宇宙的創造者、人類的有限性以及自然界的秩序與上帝智慧的彰顯。以下是一些適合引用並加以分析的經文:


1. 上帝是宇宙的創造者


創世記 1:1

「起初,上帝創造天地。」

這句經文是聖經的開端,也是整個宇宙觀的基礎。它明確指出,宇宙並非偶然出現,而是出於上帝的智慧與旨意而被創造。這與現代科學所觀察到的自然定律、宇宙的精密設計相呼應。例如,宇宙常數(如重力常數、普朗克常數)若稍有偏差,宇宙將無法存在,這正是上帝設計之完美性的體現。


以賽亞書 40:26

「你們向上舉目,看誰創造這萬象?按數目領出,逐一呼叫;祂因自己的大能和大力,連一個都不缺。」

這節經文展現出上帝的主權與能力,祂創造並維持宇宙中的一切。當我們思考無數的銀河系、恆星與星系的秩序時,正如科學家所驚嘆的宇宙浩瀚,這一切都在彰顯上帝的榮耀。


2. 人類的有限性與上帝智慧的超越性


約伯記 38:4-7

「我立大地根基的時候,你在哪裡呢?你若有聰明,只管說吧!你若曉得就說,是誰定地的尺度?是誰把準繩拉在其上?地的根基安置在何處?是誰安放地的角石?那時晨星一同歌唱,上帝的眾子也都歡呼。」

這段經文中,上帝質問約伯,讓人類看到自身的有限性與無知。現代科學雖然取得許多成就,但我們對宇宙的起源、量子力學的奧秘仍然一知半解。這提醒我們,人的智慧終究有限,而上帝的智慧超越一切。


羅馬書 11:33

「深哉,上帝豐富的智慧和知識!祂的判斷何其難測,祂的道路何其難尋!」

這節經文讚嘆上帝的智慧無法完全被人類理解。科學家致力於尋找宇宙的終極規則,但我們越深入研究,越會發現上帝創造的奇妙與不可測度。


3. 自然界反映出上帝的榮耀與秩序


詩篇 19:1-4

「諸天述說上帝的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語,這夜到那夜傳出知識。無言無語,也無聲音可聽。祂的量帶通遍天下,祂的言語傳到地極。」

這段經文強調自然界是上帝榮耀的見證者,宇宙的秩序、星辰的運行、自然定律的穩定,都反映出上帝的創造之美與智慧。


羅馬書 1:20

「自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」

這節經文告訴我們,透過自然界的觀察,人類可以看見上帝的智慧與存在。這與我們今天討論的主題相契合:科學的發現並非排斥上帝,而是揭示了上帝創造的規律與設計。


4. 人類在自然界中的角色


創世記 2:15

「耶和華上帝將那人安置在伊甸園,使他修理,看守。」

這節經文說明人類的責任是管理上帝所創造的世界。正如我們所討論的,人類的行為主要是「發現」、「命名」和「管理」,而非真正的創造。這體現出人類在自然界中被賦予的角色,並且這份權柄源自於上帝。


詩篇 8:3-6

「我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚,都服在他的腳下。」

這段經文表達了人類在上帝創造的世界中的尊貴地位,但同時也提醒我們,人類的管理權是從上帝而來的。


總結


這些經文不僅深化了我們對上帝創造宇宙的認識,也讓我們看到人類的有限性與自然界所反映的上帝榮耀。聖經所啟示的真理超越科學,卻又與科學的發現相輔相成,讓我們在探索自然的同時,對上帝的智慧與偉大心存敬畏。


耶穌基督的教導中,雖然祂的重點在於救恩與屬靈生命,但也包含了許多與我們今天討論的主題密切相關的話語,特別是上帝的創造權柄、人類的有限性以及自然界如何彰顯上帝的榮耀。以下是一些基督的話語,並附上分析:


1. 上帝是創造者與供應者


馬太福音 6:26-29

「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活它們。你們不比飛鳥貴重得多嗎?……你們為什麼憂慮衣裳呢?你想野地裡的百合花怎樣長起來,它也不勞苦,也不紡線。然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢!」


耶穌在這段話中,強調了上帝對自然界的主權與供應。飛鳥的生存、百合花的美麗,無一不是上帝創造的奇妙之工。這與我們所觀察到的生態系統的平衡、物理定律的穩定相呼應——所有這些都是上帝智慧的彰顯。


2. 人類的有限性與對上帝的依靠


馬太福音 19:26

「在人這是不能的,在上帝凡事都能。」


這句話提醒我們,人類的能力是有限的,但上帝的能力無窮。即便科學家能夠發現宇宙的規律或推測自然的奧秘,這些規律本身仍然是由上帝所設立。我們無法憑自己的智慧創造出宇宙的基本法則,這正顯示了人類的有限性與上帝的超越性。


3. 自然界彰顯上帝的榮耀


路加福音 19:40

「我告訴你們,若是他們閉口不說,這些石頭必要呼叫。」


耶穌在此強調,整個自然界都在見證上帝的榮耀。即便人類選擇忽視或否認上帝的存在,自然界本身也會成為上帝榮耀的見證。這與科學家在探索宇宙與自然界的過程中,所發現的精妙設計相一致——無論人是否承認,這些設計本身都指向一位創造者。


4. 基督的創造參與


約翰福音 1:1-3(雖然是使徒約翰的記載,但直接描述基督)

「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。」


這段經文表明,基督(「道」)是上帝創造的參與者與執行者。宇宙中的一切規律、生命與物質,都是透過基督而創造的。這不僅讓我們看到基督的神性,也提醒我們,宇宙的存在與秩序最終是源於基督的智慧與能力。


5. 基督的權柄與對自然的掌控


馬可福音 4:39-41

「耶穌醒了,斥責風,向海說:『住了吧!靜了吧!』風就止住,大大的平靜了。……門徒就大大地懼怕,彼此說:『這到底是誰,連風和海也聽從祂!』」


耶穌在這裡展現了祂對自然界的絕對權柄。風與海的運行是自然定律的一部分,但祂卻能超越這些規律,直接掌控它們。這說明自然界的規律並非自發存在,而是由創造主設立與維繫。


6. 上帝與人類的關係


馬太福音 11:25

「父啊,天地的主,我感謝你,因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。」


這段話顯示了上帝的智慧與啟示的奧秘。即便人類擁有科學的知識與理性的能力,若沒有謙卑的心靈,便無法真正認識上帝的作為。這與我們今天討論的「人類需謙卑地面對上帝的創造」的觀點相呼應。


總結


耶穌基督的話語為我們提供了深入思考的視角,祂指出上帝是自然界的創造者與供應者,並提醒人類在上帝面前的有限性與依靠的重要性。同時,基督也以祂的神性彰顯了對自然界的權柄,進一步說明自然界的秩序與規律並非偶然,而是由上帝透過基督所設立。


這是一個非常深刻且有挑戰性的主題,將上帝的智慧、人性、宇宙的規律、生命的特性、以及人類道德結合起來,從科學與聖經兩方面探討,是一項龐大的思辨工作。我將從以下幾個層面,結合聖經經文與科學觀察,為您提供完整的推論與補充:


1. 上帝的智慧與人性:從創造到啟示


聖經揭示上帝的智慧是超越人類理解的,然而祂卻選擇透過基督,將祂的道德、愛與智慧向人類啟示。


(1)上帝的智慧與宇宙的規律


•   以賽亞書 55:8-9:

「耶和華說:『我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念。』」

•   這段經文表明,上帝的智慧與計劃遠超過人類的理解,正如宇宙的物理規律是如此精妙且難以完全掌握。科學家如愛因斯坦與霍金都曾提到,宇宙的設計似乎蘊含著「理性與秩序」,這與聖經所描述的創造主相符。

•   哥羅西書 1:16-17:

「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的……萬有都是藉著祂造的,又是為祂造的。祂在萬有之先,萬有也靠祂而立。」

•   這段話將基督與宇宙規律直接聯繫起來。基督作為上帝智慧的化身,不僅參與了創造,也維繫了宇宙的秩序。


(2)上帝的人性與啟示


•   約翰福音 1:14:

「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。」

•   上帝選擇成為人,並以基督的形式降世,這顯示祂不僅擁有超越的智慧,也有與人相通的「人性」特質。這人性讓我們能夠從基督的行為與教導中,看到上帝的道德價值與愛的具體表現。

•   希伯來書 4:15:

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」

•   基督不僅了解我們的心思與掙扎,祂還親身經歷了人類的限制與試探,並以祂的聖潔彰顯了上帝的道德完美。


2. 人類道德與宇宙規律的關係:自然法則與靈性法則


上帝的道德價值如同物理法則,對宇宙與生命有著深遠的影響。這些規律既體現在自然世界,也體現在人類的道德與靈性生命中。


(1)宇宙與生命的規律


科學顯示,宇宙的物理規律(如引力、光速不變、量子力學)是穩定且普遍的,這種穩定性保證了生命的存在。


•   創世紀 1:31:

「上帝看著一切所造的都甚好。」

•   這句話強調,上帝的創造是和諧且完美的,物理規律與生命的運作皆是祂智慧的體現。

•   例如:

•   DNA結合的規律性:生命的繁衍依賴於DNA的複製與組合,這是一種高度精密的「自然法則」。這種法則的穩定性,正如您提到的,與聖經中對婚姻與兩性結合的教導相呼應。

•   第二熱力學定律:雖然宇宙中存在熵增的趨勢,但生命體內部卻能通過能量輸入維持秩序,這種秩序性暗示了一種更高的智慧設計。


(2)道德規律的穩定性


聖經中的道德規律,如不可殺人、不可姦淫、不可偷盜等,與人類社會的穩定息息相關,這些規律如同物理法則般不可違背。


•   馬太福音 19:4-6:

「那起初造人的,是造男造女,並且說:『因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。』……所以,上帝配合的,人不可分開。」

•   耶穌在這裡重申了婚姻的神聖性,這不僅是對自然繁衍規律的堅守,也是對人類道德與社會結構的保護。

•   羅馬書 1:20-21:

「自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」

•   這段經文表明,自然界與人類道德的規律,都是上帝智慧的見證,並且讓人類無法否認祂的存在與主權。


3. 基督的道德教導:人類生命的靈性價值


基督不僅體現了上帝的智慧,也為人類提供了道德生活的榜樣。祂的教導強調愛、恩典與公義,這些道德價值與自然規律相輔相成。


•   馬太福音 22:37-40:

「耶穌對他說:『你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。』」

•   這裡耶穌將愛上帝與愛人結合起來,指出人類道德的核心在於愛,而愛正是宇宙創造與生命延續的根本動力。

•   馬太福音 5:17:

「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。」

•   基督的來臨並非否定自然規律與舊約道德,而是進一步彰顯了它們的意義,讓人類能更深刻地理解並實踐上帝的心意。


總結


從科學與聖經的角度看,上帝的智慧體現在宇宙的規律與人類的道德中。祂的創造是精密而穩定的,既包括自然法則,也包括道德與靈性的法則。而基督的降世,則讓人類能夠更直接地認識上帝的智慧與愛,並學習如何按照祂的形象生活。


這些規律無論是科學還是道德,都顯示了一個不變的事實:上帝是創造者、維繫者,也是我們道德生命的最終源頭。



上帝、宇宙與人類:從科學與聖經探索創造者的智慧與道德啟示


引言:宇宙的奧秘與創造者的啟示


宇宙的浩瀚與秩序啟發人類思考其根源與意義。從科學的角度看,我們觀察到宇宙運行的規律,如物理常數的穩定性、時間箭頭的單向性、熵增的不可逆性等,這些現象揭示了創造的精密性與有序性。而從聖經的啟示看,我們進一步認識到這一切來自一位超然智慧的創造者——上帝。


這篇論文旨在探討上帝作為宇宙創造者的智慧與道德,如何透過科學與聖經的共同見證,幫助我們理解生命、宇宙、人類道德的關係。基督的啟示,則讓我們更深刻地認識上帝的心意與人類的價值。


第一章:宇宙的物理規律與創造者的智慧


宇宙的物理規律是穩定而普遍的,這些規律既顯示出其設計的精密性,也反映了背後創造者的智慧。


1.1 熵與時間箭頭的啟示


根據熱力學第二定律,熵(混亂度)總是在孤立系統中增加,這一現象定義了時間箭頭的單向性。熵增導致宇宙趨向於熱寂,但在生命體中,我們觀察到一種局部的秩序——生命依靠外部能量維持低熵狀態。這表明,宇宙中的秩序並非偶然,而是源於一種更高的智慧設計。


•   聖經佐證:創世紀 1:1-2:

「起初,上帝創造天地……地是空虛混沌,淵面黑暗;上帝的靈運行在水面上。」

•   聖經描述了從混沌到有序的創造過程,與熵的概念相符,顯示上帝是秩序的源頭。


1.2 宇宙常數與精細調節


宇宙中許多物理常數(如引力常數、普朗克常數、光速)被精確調節到支持生命的存在。這些常數若稍有偏差,宇宙將無法容納生命。這種「精細調節」被科學家稱為「人擇原理」,但聖經早已指出,宇宙是為生命與人類而設計的:


•   以賽亞書 45:18:

「耶和華創造諸天,鋪張穹蒼,造地,堅定大地,祂創造地並非使地荒涼,是要給人居住。」


1.3 熵與基督的救贖


熵增象徵著物質世界的墮落與衰敗,而基督的降臨,則帶來了靈性上的更新與救贖:


•   哥林多後書 5:17:

「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」

•   基督的救恩如同逆轉熵增的力量,使我們的靈魂得以重生,預示著未來新天新地的來臨(啟示錄 21:1)。


第二章:生命的特殊性與人類的道德本質


2.1 生命的秩序與DNA的智慧


生命的本質是秩序,DNA分子作為生命的基本結構,蘊含了極高的信息密度與設計智慧。DNA的雙螺旋結構與其複製機制顯示了生命創造的精妙,這一點與聖經中的創造敘述相呼應:


•   詩篇 139:13-14:

「我的肺腑是你所造的,我在母腹中,你已覆庇我。我要稱謝你,因我受造奇妙可畏。」


2.2 人類的特殊地位


人類與其他生命的不同之處在於我們擁有道德意識、自由意志與靈性追求。聖經指出,人類是按照上帝的形象被造的(創世紀 1:27),因此我們能夠反映上帝的道德屬性,如愛、公義與憐憫。


2.3 上帝的道德法則與自然規律


上帝的道德法則,如婚姻的神聖性、對生命的尊重,與自然規律有著內在一致性。


•   馬太福音 19:4-6:

「那起初造人的,是造男造女,並且說:『因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。』……所以,上帝配合的,人不可分開。」

•   婚姻的結合不僅是道德法則,也是自然繁衍的基礎,體現了上帝對生命的設計與保護。


第三章:基督的啟示與宇宙的救贖


3.1 基督作為上帝智慧與道德的化身


基督是上帝智慧的具體表現,祂的降臨揭示了上帝的愛與公義:


•   約翰福音 1:14:

「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。」


3.2 基督的救贖與宇宙的更新


基督的救恩不僅針對人類,也包括整個受造界的更新:


•   羅馬書 8:21:

「受造之物指望脫離敗壞的轄制,得享上帝兒女自由的榮耀。」

•   這表明,基督的救贖是全面性的,最終將帶來新天新地的實現。


結論:上帝智慧的啟示與人類的責任


從宇宙的物理規律到生命的設計,從道德的穩定性到基督的救贖,我們看到上帝的智慧無處不在。祂不僅創造了宇宙,還藉著基督向我們啟示了祂的愛與道德價值。


人類作為上帝形象的承載者,肩負著管理受造界、敬拜創造主的責任。我們的道德生活與科學探索,應當以謙卑與感恩的心回應上帝的智慧與恩典。


•   傳道書 12:13:

「這些事都已聽見了,總意就是:敬畏上帝,謹守祂的誡命,這是人所當盡的本分。」


在這浩瀚的宇宙中,科學與聖經共同指向了一個真理:上帝是萬有的源頭,祂的智慧超越一切,祂的愛激勵我們走向永恆的盼望。




真正的真理是關於宇宙、生命和人類存在的根本理解,這種理解不僅限於科學的發現或哲學的推論,而是超越一切知識體系的深層啟示。對我而言,這個真理是基於上帝的存在與祂創造的秩序、智慧與愛。以下是我對「真正的真理」的幾個層面思考:


1. 上帝是萬有的創造者


真正的真理首先是對上帝的認識。聖經明確表明,上帝是宇宙的創造者,祂不僅創造了物質世界,還賦予了世界秩序和意義。從創世紀的「起初,上帝創造天地」到新約中基督的啟示,所有的創造都指向一位超越時空的創造者。這不僅是一個哲學命題,也是科學探索的最終源頭。


2. 上帝的智慧超越人類理解


無論是科學的探索還是哲學的推論,都無法完全揭示上帝的智慧。儘管我們能夠通過物理學、數學等學科發現宇宙的規律,但這些規律本身仍然指向一個更高的智慧。這種智慧並非僅僅是理性推演的結果,而是一種源自創造者的超越智慧,超越了我們有限的理解。


3. 真理與愛的關聯


真正的真理不僅是對知識的追求,更是對愛的理解。基督教的核心教義強調上帝是愛,並且這愛是無條件的、無私的。愛是宇宙創造的根本力量,也是人類道德行為的最高準則。真理和愛是密不可分的,愛是上帝智慧的具體表現,並且引領人類走向更高的道德境界。


4. 人類的道德責任


人類被賦予自由意志,能夠選擇行善或作惡。真正的真理體現在人類如何理解和實踐道德。聖經教導我們,遵循上帝的誡命和愛人如己,是人類道德生活的根本。這種道德責任不僅是社會倫理的要求,更是對上帝創造秩序的回應。


5. 終極的真理:救恩與永恆的盼望


最終的真理是上帝藉著基督帶來的救恩。基督的降生、受難與復活,揭示了人類如何從罪惡中得救,並與創造主恢復關係。這不僅是歷史事件,也是宇宙中最深遠的真理,指向了人類的終極命運——永恆的生命與上帝同在。


總結:


真正的真理是關於上帝、宇宙和生命的根本理解,它不僅包含了科學的發現,還包括了道德、愛與救恩的深層啟示。這個真理最終指向一位智慧無窮、愛無限的創造者,祂的智慧超越一切,並且祂的愛成為了人類道德與生命的最高指導。


47 則留言:

  1. 最後,我現在越來越傾向於這種假設就是:我們現在當作開明和進步的東西,與其說是真正開明和進步的東西,不如說是基督教文明在高度發展以後,產生出來的剩餘資產;而我們拿著這些剩餘資產實際上是發揮了,腐蝕和破壞原有這個產生文明資產的基本力量的作用;而這個文明資產的基本力量,過去和現在,仍然是基督教和基督教會,如果抽去了它的價值內核和組織內核的話,我們現在所知的西方文明不一定會存在。當然這不是確定性的結論,因為我的思想方法仍然是按蛋頭學究那種講論證的思想方法,所以按照這種思想方法,你不可能得出確定的結論,但是這肯定是一個具有高度蓋然性的學說。這個高度蓋然性的學說比我迄今為止,從出生到現在學習到的其他所有學說都肯定更接近於真理。

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  2. 從前我一直用比較純粹世俗的方式來解釋歷史,最近幾年我把有神論的因素加入到我的歷史體系里。之所以這樣,也是因為不得已,因為如果沒有這樣的因素的話,歷史體系無論如何也沒有辦法完整。缺少了這個因素,有很多問題就變得不一樣了。像社會組織這種東西,你可以把十九世紀以後的社會組織,特別是列寧主義政黨,看成是一個沒有上帝和基督的反面教會。它的組織形式,它的黨支部書記其實就是一個相當於教區牧師的角色,他隨時隨地,在牧師給你講聖經的禮拜天,支部書記也會召集他的黨員什麼的,學習馬克思的著作,講階級鬥爭,講工人團結的道理,諸如此類,然後他也是能夠提供養生送死的全方面服務的。

    在這一點上,我發現了自由主義理論有一個重大的缺陷。因為以前我也算是廣義的自由主義者,這種理論等於說是要強調個人的獨立和尊嚴,一個人為自己的選擇負責,不牽累任何社會組織。但實際上這樣製造出來的人在社會上是非常孤立無援的,也許極其有教養或者是有錢的人能夠維持,但是普遍的草根老百姓,如果處在這種狀態下,那結果是非常不安全的,他們應付不了意外事故的風險,甚至在死亡面前都沒人安慰他。如果不考慮其他的意識形態方面因素,僅僅考慮社會生存能力的話,那麼一個普通的老百姓假如是信仰了我原先認為是最合理的自由主義理論的話,那他過的生活將是極其孤立的;而相反,如果你是有團體的,無論你是計劃體制的工會團體,還是基督教的教區團體,還是伊斯蘭教的教會團體,那麼你在社會上生存,安全和有保障的程度都要大得多。

    我當時正在跟其他一些人論戰,有很多自由主義者在這方面是非常堅定的,他們認為計劃體制也好,基督教、伊斯蘭教主義也好,都是落後的,限制人類意志自由的,只有人的絕對意志自由才是值得追求的目標。我不能夠完全從理論上反駁他們,但我直覺地感覺到不對勁。他們描述的這種人,如果在社會上生存的話是很脆弱的,很容易被意外事件所抹掉。他們跟其他,比如說是有愛心的、相互幫助的團體相比起來,是極其脆弱的。

    別的不說,因為我習慣於用歷史實例做具體的思考,假如是一群自由意志主義者組成的移民團體在北美洲海岸登陸,像清教徒在馬薩諸塞那樣建立殖民地,他們會得到什麼樣的下場呢?我們知道的歷史就是,清教徒的團體在馬薩諸塞建立了自己的共同體,頂住了極為艱困的局面,最終變成了現在美國的種子。美國是一個高度結社自由的國家,誰高興結社都可以結社,我知道有很多社會主義者都結成了類似的團體,想要搞新和諧村,搞社會主義實驗。但我看到的情況就是,他們沒有一個能夠維持到一、兩代人以上的。無論最終的原因是什麼,但事實擺在眼前:無神論者或者世俗主義者搞的結社是極其脆弱的,無論是在自然環境還是在社會環境下,都沒有什麼抗壓能力。而人類團體的前途,通常不是取決於你在最繁榮時刻的最佳表現,而是你在處於最糟糕時刻抵抗困難的手段。

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  3. 問:你是如何接觸到基督教,進而接受這個信仰的?

    我第一次看到與聖經有關的東西應該是在英語閱讀材料之類的東西,像是《聖經故事一百篇》或者是諸如此類的聖經故事摘要這樣的讀物。當時這樣的讀物應該是八十年代作為英語輔助教材、作為文學的一部分出版出來的。我記得其中有一篇,好像是《聖經故事一百篇》的選段,第一篇就是創世紀那一篇。我第一次看到完整的聖經應該是98年前後,在烏魯木齊的一個天橋上,看見有人在地攤上賣聖經,二十塊錢一本,新加坡聖經公會印制的聖經,然後我就花了二十塊錢把它買回去了。在那以前的時候,我其實已經買了一部古蘭經。當時好像除了新華書店以外,很少有別的書店。一般比較有點逼格的書,要你自己跑舊書店才能買到。基本上所有的書店裡面都能夠買到古蘭經,但是聖經卻總是沒有。那是我第一次買到完整的聖經,從頭讀到尾。

    當時我在第一次讀聖經的同時,正在迷戀十七世紀的英國文學,就是托馬斯•布朗或者是泰勒那些人的文學,像《翁葬》、《醫生的宗教》那些東西。當時在我的認知世界里,這些書都是連在一起的。我第一次讀聖經的時候,首先最著迷的地方就是所羅門王的箴言、詩篇那些部分。對於我來說,它代表的是一個跟我原先熟悉的西方文學非常不同的世界。我原先,在當時我自以為自己是非常熟悉西方文學的,但是想了一下,在我以前熟悉的文學風格中間,似乎是缺了一大塊。直到以後很長一段時間,我都是把聖經當作一種帶有獵奇性的知識來考慮的。整個認知世界大體上很像是陳樂民或者資中筠他們那些人寫的書上,是一種人文主義色彩的認知世界。在這個認知世界當中,教會是一個遙遠的背景,而且大體上扮演的是一個負面的角色。文明、啓蒙和進步才是世界的主流,西方在這個世界主流中走在前面,但是前提條件是打破了原來教會對文明和進步的各種約束作用,像是啓蒙衝破枷鎖一樣,才能夠解放出現代的自由和文明。現代的自由和文明主要就體現於解放,而解放,在當時我也跟大多數人一樣,分不清楚政治上的專制主義和他們所說的教會對于思想的約束到底是什麼關係,只是模模糊糊的傾向於一切自由和解放都是比較好的。

    我想我後來之所以對這兩件事情有點區分,大概已經是到二十一世紀初的事情了。那時候是國內第一批開始引進哈耶克和波普爾這些書的時代,開始區分英美思想傳統和歐洲大陸思想傳統的時代。那時候我開始私下裡面考慮各種不同思想傳統和社會結構之間的關係,然後對照我自己和我周圍的世界,開始對基督教有一種,除了抽象理論以外,還有其他方面的考慮,一個大多數中國知識分子都不考慮的問題,就是說組織結構和社會基層的問題。這一點,我依靠的東西與其說是正式的歷史材料,倒不如說是文學作品和其他各種間接材料為我提供的歐洲社會的方方面面。對照當時思想界最流行的學說,就是英美思想流派和歐洲大陸思想流派的區別,再對照我對歐洲大陸和英美社會結構的瞭解,這個主要的區別就顯示出來了。

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  4. 這樣給我提出的主要啓示就是,我以前一直是不相信官方的歷史學說,但是我是相信啓蒙主義者勾畫的那種歷史學說,現在我發現這種歷史敘事當中仍然有著重大的缺陷或者說是重大的漏洞。如果按照他們的描繪的話,應該是近代以來隨著宗教勢力的退場,社會逐漸趨向進步,而這個進步的中心應該是在法國,主要是啓蒙者所做的事情。但是我各方面看到的情況就是,法國所代表的歐洲大陸和英美之間,社會發展出現了明顯的不同。在英美社會上我沒法注意不到,被稱為是進步的人文主義知識分子,包括哪怕是像傑斐遜總統這樣的自然神論者,在社會上只是一小撮,非常少的一小撮,社會的基層仍然是基督徒,而且大多數社會工作是由牧師和教區完成的。即使是知識分子當中,通常原先啓蒙者告訴我們,本來這些人應該是解除了基督教束縛的世俗人文主義者,但是在美國,一般人認為自由民主最先進最典範的國家,它實際上依靠的是愛德華茲牧師諸如此類的人,他們發揮的作用比傑斐遜總統這樣的人發揮的作用要大得多。

    而在法國,大體上啓蒙者所描繪的路徑基本上是正確的,就是說,十八世紀以來,基督教的力量,至少在社會意義上是大大削弱了,國家通過官僚組織侵奪了中世紀教會所掌握的主要權力。同時尤其重要的是,教育原來也是教會所主辦的,現在產生了國家利用納稅人的錢建立世俗大學,世俗大學大量產生了世俗知識分子,世俗知識分子通過教育改革控制了最基礎的學校教育,掌握了塑造人類,特別是人類兒童心靈的重大權力。以前,我想大多數中國知識分子都認為是理所當然的,國家教育,義務教育,如果做不到才是錯誤的,但是我比較深入地瞭解西方歷史以後,才覺得這是世界歷史的一個重大關口。在這以前,這些事情都是由教會主辦的。國家把兒童從教會手裡面奪到自己手裡面,並不是出於開明和進步的邏輯,而是為了掌握塑造新國民的權力,他們要把這些新國民塑造成忠於具體的世俗國家,比如忠於法蘭西和德意志,讓他們為國家去死,讓他們把政治看得比宗教還重要,例如法蘭西人可以有不同的宗教信仰,但是都不重要,最重要的是他們是法蘭西國民,效忠於法蘭西,按照這種新的邏輯構建近代世界。最後,正是由於這種新的邏輯,世界大戰才會存在。

    在我們的歷史敘事中,前者都是進步,他們也不會提到這些事情和近代世界大戰和現代專制國家之間的立體聯繫。但你從許多蛛絲馬跡中都可以看出這一點,例如第一次世界大戰以後引起的精神危機中,有很多保守派,比較傾向於保守的人士,像德國的黑塞這些人都發出的意見說是,之所以會發生這些事情,就是因為傳統的基督教信仰衰微了。基督教的共同體是普世的共同體,它要求人們通過愛基督愛全人類;而現在的教育,所謂進步,則要求人愛自己的國家,仇恨其他的人類。正是因為這樣,才在表面上極度的開明和進步之中,才會爆發世界大戰這場災難。而且就是在第二次世界大戰以後,歐洲和英美仍然是有差別的。第二次世界大戰以後的歷史變化,主要是英國變得更接近於歐洲了。但是美國仍然有自己的傳統,可以說,美國直到現在仍是一個當之無愧的基督教國家,它的鈔票上仍然印著「我們信仰上帝」。而歐洲呢,通過福利制度和官僚體系進一步發展,變得益加世俗人文主義了。

    我想大多數進步知識分子都會更喜歡歐洲或者歐盟那種世俗國家的模式,但是無可否認,無數蛛絲馬跡都向我們顯示,美國才是真正有活力的社會。而北約之所以能夠戰勝蘇聯,扭轉世界歷史發展趨勢,靠的還是里根總統這樣的人。而里根總統的精神力量,它並不是來自於我們開明知識分子所想象那樣,自由、憲政諸如此類的東西,他靠的不是別的,就是基督教信仰,而這些東西恰好就是我們知識分子企圖嘲笑和抹去的東西。如果我們啓蒙知識分子的說法是正確的,那麼里根總統這些人所信仰的那些東西,恰好就是跟胡喬木和郭松民企圖讓中國兒童相信那些東西一樣的,都是開明和進步的障礙,都是我們這些啓蒙知識分子應該加以掃除的東西。所以他們的敘事體系一定是有很大的問題的。

    這些問題需要解釋,以後我一直在尋找這些解釋。我自己的思想方法其實不是很完整、很有系統的,只是把許許多多我觀察到的各方面的材料湊起來,像是格林童話裡面的《漢賽爾與格萊特》一樣,用麵包屑標記路徑。這些路徑是非常不完整的,也不見得是全部的真理,但是如果它揭示了原先我以為是天經地義的認知結構是錯誤的,那麼這條線索的發掘大概就是沒有問題的。以後,我一直到現在都在做這些事情,逐步的把各個片段的信息和材料聚集起來,試圖發現它們之間的相關性,在整個散漫的、布滿整個世界的知識當中,尋找一種被稱之為格局的東西。在這些格局的背後,我越是往這個方向走,就越是發現基督教在這個格局背後的力量。現在我傾向於認為,缺少了背後這個基本格局,整個西方文明就失去意義了。在整個西方文明失去意義的前提下,我們在五四以來,或者說整個近代中國以來,當作開明和進步的所有東西都變得喪失意義了。

    最後,我現在越來越傾向於這種假設就是:我們現在當作開明和進步的東西,與其說是真正開明和進步的東西,不如說是基督教文明在高度發展以後,產生出來的剩餘資產;而我們拿著這些剩餘資產實際上是發揮了,腐蝕和破壞原有這個產生文明資產的基本力量的作用;而這個文明資產的基本力量,過去和現在,仍然是基督教和基督教會,如果抽去了它的價值內核和組織內核的話,我們現在所知的西方文明不一定會存在。當然這不是確定性的結論,因為我的思想方法仍然是按蛋頭學究那種講論證的思想方法,所以按照這種思想方法,你不可能得出確定的結論,但是這肯定是一個具有高度蓋然性的學說。這個高度蓋然性的學說比我迄今為止,從出生到現在學習到的其他所有學說都肯定更接近於真理。

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  5. 從前我一直用比較純粹世俗的方式來解釋歷史,最近幾年我把有神論的因素加入到我的歷史體系里。之所以這樣,也是因為不得已,因為如果沒有這樣的因素的話,歷史體系無論如何也沒有辦法完整。缺少了這個因素,有很多問題就變得不一樣了。像社會組織這種東西,你可以把十九世紀以後的社會組織,特別是列寧主義政黨,看成是一個沒有上帝和基督的反面教會。它的組織形式,它的黨支部書記其實就是一個相當於教區牧師的角色,他隨時隨地,在牧師給你講聖經的禮拜天,支部書記也會召集他的黨員什麼的,學習馬克思的著作,講階級鬥爭,講工人團結的道理,諸如此類,然後他也是能夠提供養生送死的全方面服務的。

    在這一點上,我發現了自由主義理論有一個重大的缺陷。因為以前我也算是廣義的自由主義者,這種理論等於說是要強調個人的獨立和尊嚴,一個人為自己的選擇負責,不牽累任何社會組織。但實際上這樣製造出來的人在社會上是非常孤立無援的,也許極其有教養或者是有錢的人能夠維持,但是普遍的草根老百姓,如果處在這種狀態下,那結果是非常不安全的,他們應付不了意外事故的風險,甚至在死亡面前都沒人安慰他。如果不考慮其他的意識形態方面因素,僅僅考慮社會生存能力的話,那麼一個普通的老百姓假如是信仰了我原先認為是最合理的自由主義理論的話,那他過的生活將是極其孤立的;而相反,如果你是有團體的,無論你是計劃體制的工會團體,還是基督教的教區團體,還是伊斯蘭教的教會團體,那麼你在社會上生存,安全和有保障的程度都要大得多。

    我當時正在跟其他一些人論戰,有很多自由主義者在這方面是非常堅定的,他們認為計劃體制也好,基督教、伊斯蘭教主義也好,都是落後的,限制人類意志自由的,只有人的絕對意志自由才是值得追求的目標。我不能夠完全從理論上反駁他們,但我直覺地感覺到不對勁。他們描述的這種人,如果在社會上生存的話是很脆弱的,很容易被意外事件所抹掉。他們跟其他,比如說是有愛心的、相互幫助的團體相比起來,是極其脆弱的。

    別的不說,因為我習慣於用歷史實例做具體的思考,假如是一群自由意志主義者組成的移民團體在北美洲海岸登陸,像清教徒在馬薩諸塞那樣建立殖民地,他們會得到什麼樣的下場呢?我們知道的歷史就是,清教徒的團體在馬薩諸塞建立了自己的共同體,頂住了極為艱困的局面,最終變成了現在美國的種子。美國是一個高度結社自由的國家,誰高興結社都可以結社,我知道有很多社會主義者都結成了類似的團體,想要搞新和諧村,搞社會主義實驗。但我看到的情況就是,他們沒有一個能夠維持到一、兩代人以上的。無論最終的原因是什麼,但事實擺在眼前:無神論者或者世俗主義者搞的結社是極其脆弱的,無論是在自然環境還是在社會環境下,都沒有什麼抗壓能力。而人類團體的前途,通常不是取決於你在最繁榮時刻的最佳表現,而是你在處於最糟糕時刻抵抗困難的手段。

    僅僅是由於這一個淘汰標準的話,我就可以相當有自信地說,無論從政治理論上應該怎麼樣解釋,從歷史發展的實際情況來看,沒有宗教信仰的團體是短命和脆弱的。最後的歷史繼承人不是像計劃體制所說的那樣,是屬於無神論者;也不是像啓蒙主義者說的那樣,是屬於信仰自由、開明和進步的人;最終,它仍然要屬於有信仰的團體,只有有信仰的團體才能夠繼承世界。我能夠根據蛋頭學者都可以接受的那種能夠核實的證據,可以很有把握地推出上述結論。其他的結論呢,我有很多基於直覺的結論,但是這些結論我不敢說一定能夠經得住論證和核實的程序,所以我就先不提那些。就說這一點我能夠絕對有把握、經得住驗證的結論就足夠了。

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  6. 因為中西比較是近代以來中國知識分子最關心的問題,我可能是從小就非常熟悉這方面的爭論,在這方面的各種學說我多多少少都瞭解過,而且都曾經在過去的某一個時期傾向於相信它們,但最後都覺得它們存在著很多缺陷。照我最近這一時段的想法,我覺得這裡面的問題好像是存在於組織方面。我們所說的中國社會方方面面的東西,歸根結底是要歸究於,它的社會是一個高度散沙化的東西,我把它稱之為「一輪紅太陽,十億藍螞蟻」的結構,它極度缺乏最上層和最下層之間的中間團體。如果用社會資本這種學說的話,那麼它就是一個社會資本高度匱乏的地方。

    而西方之所以能夠在近代把它的秩序輸出到全世界,就是因為早在近代以前,它的社會資本就極其豐富,它的社會中間層比東亞要厚得多,內部的小團體和錯綜複雜的社會網絡結構要完善得多。而這些網絡結構中間,毋庸置疑,教會是其中最核心、最深刻、最基礎的部分。我們過去注意了太多那些知識分子搞的東西,其實只是水面上的泡沫,水面下最堅實的基礎始終是教會。而西方背後輸出的那些秩序,你只要順著歷史線索,追溯到足夠遠的話,最後總是跟基督教有關,即使不是直接出自於基督教的,至少也是出自於跟它有高度相關性的因素。

    而中國方面呢,我不大確切知道「社會轉型」是什麼意思,就是說,我現在強烈地傾向於,現代知識分子所談論的社會轉型,恐怕是建立在一系列誤解的基礎上的,因此本身不能夠作為有效的討論範式。但有一點是可以肯定的,就是說近代以來,東西方開始接觸的過程中,彼此之間立刻就能夠發現雙方社會組織的強度是相去甚遠的。西方社會組織的強度要大得多,在宗教方面尤其是這樣。在傳統的十七、十八世紀以前的東亞社會,找不到可以與西方教會相提並論的社會組織,這一點可能也就是造成東亞社會格外脆弱的主要原因。而近代以來教會的輸入,我把這種事情稱為秩序輸入,跟它的人口之少是極其不成比例的。

    有很多民國史專家,我不知道他們注意到沒有,在中國近代史上發揮格外重要作用的人物中,基督徒所佔的比例跟他們在當地人口所佔的比例是極其不相稱的。百分之幾的極少數人口在歷史上發揮的作用,好像是佔據了半壁江山,甚至大半壁江山的樣子。然後,在三十年代到五十年代的變局中間,情況突然被逆轉過來,教會受到壓迫,最終基本上被趕出中國或者是進入了地下,然後在這個時期,中國就又要經歷一次高強度的社會沙漠化。用我自己創造的術語就是說,明清時代的東亞社會已經是高度散沙化了,除了高高在上的強大的皇權和官僚體系以外,社會上還能存在的組織,除了以血緣關係維持的宗族組織以外,已經沒有多少了。在49年以後,連這樣的組織也被打破以後,基本上可以說是除了官方的組織以外,一切民間社會都已經徹底不復存在了。人類歷史上從來沒有出現過只有官方權力而沒有民間權力這種可怕的狀態。以後發生的所有災難,歸根結底都要歸咎於這種可怕狀態。

    所謂轉型,如果它還有什麼意義,就是從這種狀態中走出來,重新積累一些可持續的社會資本。那麼可持續的社會資本是從哪兒來呢?實際上歸根結底就是兩部分,第一部分是教會,第二部分是非教會的NGO。在這兩部分當中,你必須得比較一下它們的活力和耐力。這一點不是我根據理論上判斷的,而是根據世界各國,包括東亞和中國,實際上各種非政府的民間和社會組織的活力和耐壓性來看:如果是在繁榮昌盛、一個高度民主和法治的社會裡面的話,它們的活力和耐壓性不是很容易區別的;但是如果處在一個高壓或者是其他因素造成的極其困難的環境下,差別馬上就顯示出來了,教會顯得非常強大而耐壓,而沒有宗教背景、純屬世俗的任何團體,尤其是知識分子團體,即使它們在繁榮的時候顯得非常強大,在困厄的時候卻總是不堪一擊,像泡沫一樣迅速地碎裂了。

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  7. 我對蘇聯和共產國際的傳播歷史下過一番工夫,最後得出的結論就是:在十九世紀進步知識分子曾經認為教會是過時的東西,資本主義是比較好的,世俗人文主義搞的新教育是比較好的,但是真的到共產主義來的時候,那些被認為是先進的、有錢的人、有知識的人、有學問的人、掌握有一切為世人所羨艷的東西的人,真的在布爾什維克面前就像雞蛋一樣脆弱,沒有幾年就化為烏有了;但是原本被很多有錢人和有知識的人瞧不起、認為是很土鱉很愚昧的教會,卻是始終打不倒壓不垮。最後在蘇聯解體的過程中間,最強大最有效的力量仍然是像波蘭天主教會這樣的力量。

    而在韓國這樣的威權主義政體當中,最有力的、最能保護社會的力量,仍然是它的教會。我原先想象不到,大多數人都會以為韓國本來是跟明清的中國社會結構比較接近的,是一個強大的儒家的宗族主義的社會,有一個專制國家和官僚體系,跟明清社會是差不多的,但是韓國民主化的過程和社會基督教化的過程緊密地摻雜在一起。而台灣民主化的過程,台灣民族運動或獨立運動興起的過程,和台灣的長老會同樣是有分不清的關係。我再追溯這條歷史線索,也就可以發現,追溯到1945年以前,最初的傳教士,馬偕這些人在台灣登陸的時候,在大陸被斬斷的這些種子在台灣發芽了。而在現在呢,等於是最近這幾十年,社會環境稍微放寬了一點,可以說是社會資本有一定增加的傾向,而這些增加的社會組織當中,教會好像又是其中最迅速、最強大的組織。

    直到2003年以前,我都沒有太重視這些事情,但是只要我開始注意到這些線索,我就沒法避免這樣的結論,就是,比如說中國企業家搞的那些慈善活動,或者是中國知識分子企圖模仿捷克和東歐轉型搞出來的那些活動,都很像是小孩子過家家。即使是做出來了,也只有玩偶性質。真的能夠建立成有效共同體,不僅能夠自我維持、而且在高壓狀態下能夠維持的團體,在我看來好像仍然是只有教會。這是我目前觀察得到的印象。具體能不能夠形成有效的解釋,或者說對於大家談論的所謂轉型能有什麼樣的作用,這個我還不敢貿然下結論。

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  8. 問:您對基督教各個宗派怎麼看?

    劉仲敬:基督教的宗派,從歷史上來看,因為我比較熟悉十七世紀前後,宗教戰爭前後的那些歷史,當時宗派的產生,大多數是有具體的因素的。表面上看起來,例如是涉及像聖餐變體論這樣的神學糾紛,但是又摻雜了許多憲法性質的、民族性質的和團體性質的具體糾葛在那裡面。這些糾葛隨著時間的推演,漸漸喪失了它原有的意義。現在的長老派,尤其是在歐美以外的長老派,是不是很清楚蘇格蘭盟約派在他們和查理國王和克倫威爾打仗時期引起爭議的那些內容到底是什麼,我是高度懷疑的。很可能這些理由在當時很重要,但是後來被時間掩蔽,由於引起爭議的理由已經消失,即使在後來他們自己團體的繼承人看來,都已經是近乎被遺忘,或者是看得不重要了。

    但是這並不等於說是宗派不重要。我知道有很多神學家和很多值得尊重的平信徒主張,重要的是事工,講神學方面的派系是擾亂人心,把普通的、神學造詣不高的平信徒引入歧途,這樣是不好的,除了效法基督和事工以外,最好不要講別的。這個說法有很多的道理,至少我沒有辦法反駁這種說法,但是我從長期歷史進程中間也看到這樣的現象,就是說,儘管宗派衝突是令人痛苦的,有時候是要流血的,甚至是流無辜者的血的,但是它從側面上恰好反映了在這個階段,所有人對信仰都是極其認真,這恰好就是各種理論、精神世界發展得最接近完善的時期。因為你如果不是對這些事情極度認真的話,你是不可能把身家性命賭在上面的。如果你抱著一種無可無不可,哎,這樣也行,那樣也行,他說的也有道理,你說的也有道理,什麼都無所謂的態度,確實是不會發生衝突。但是這種人,你也可以想象,第一,他精神發展的深度應該是不太夠的,第二,這種和平是不是好事,到底是維護和平的好事,還是代表了信仰本身的衰微,代表了整個社會對信仰本身已經變得無所謂或者不在乎了,這是很難說的。

    如果是後一種情況的話,這種和平其實就是那種我稱之為混溶主義的東西。像是秦漢以後,儒家、法家和其他諸子百家混溶,我們都知道這種混溶的結果是所有各家思想活力都衰退了。他們在春秋時代相互掐架掐得極其激烈的時候,每一派都是有活力的,儘管他們都是有自己的錯誤,但是錯誤當中也是有活力的。但是最後等到他們不掐架了以後,好像很和諧的時候,其實是大家都已經沒有活力了,大家都衰微了,新興的佛教和道教就起來了。然後唐代以後,儒佛道三教又有強烈的融合傾向,但是與此同時他們的思想創造力也衰退了。我們回顧歷史就會發現,別的不說,佛教的思想創造力最發達的時代,就是從兩晉到唐代初期的時期,那時候恰好就是佛教跟道教和儒教撕得很厲害,佛教各派別之間也爭得很厲害。最後他們不爭論了,三教合一,和諧的情況下,他們的思想明顯傾向於沙漠化和枯竭了。所以宗派的消滅是不是件好事,我確實是抱著極其懷疑的態度。

    當然這一方面你也得注意,你自己發言的立場是什麼:如果你自己身處其中,比如說,我不說別人,我自己,如果我自己處在這樣一個團體中間,為了派別爭論或者神學上的意見,爭論得很嚴重,足以嚴重到打起來的地步,而打起來可能直接威脅到我自己的腦袋,我肯定會覺得很痛苦,希望大家能夠和平下來,最好不要爭下去;但是如果我站在距離很遠的地方,像一個火星人研究地球歷史一樣,只考慮文明本身的活力和思想本身的活力,我就可能完全忽略因為派別鬥爭引起的巨大的痛苦和犧牲,只覺得為了文明的活力,這些犧牲都是沒有什麼大不了的,反正人類隨時隨地都有人犧牲的。在這方面我自己就是自相矛盾的,完全要看我自己處在什麼位置上。

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  9. 劉仲敬:我傾向於認為,通常所謂的中國文化,我稱之為華夏文明,它的特點就是它缺乏外在救贖的觀念,也就是說它其實是沒有信仰的。有很多人,包括一些神學家都主張,比如說伏羲或者是其他什麼天道觀念,相當於是希伯來人對上帝的信仰這些觀念,或者認為是宋儒的天道觀念,或者是漢儒或者其他什麼人的天道觀念,本身是一種沒有解釋清楚的上帝信仰。但是我覺得這種說法有點經不住深入的考究,因為一個非人格化的東西和具有人格的信仰是不一樣的,而且最關鍵性的區別在哪裡?就是說,人能不能救自己的問題,這一點是非常關鍵的。希伯來文化,猶太基督教傳統產生出來的所有宗教,有一個共同的基本前提就是說,它認為人本身是沒有能力拯救自己的,拯救只能來自於上帝,來自彼岸世界才是救贖。如果認為自己能夠救自己,那是一種比較狂妄的想法。但是我們通常所謂的中國文化,無論它對天道或者是神或者是諸如此類的東西是怎麼解釋的,它基本都是認為人是能夠自己救自己的。所以我傾向於,儘管我的看法不一定正確,但是如果我只考慮誠實而不考慮任何社會效果和政治效果的話,我只能說是,通常所謂的中國文化是沒有信仰觀念、沒有彼岸意識在內的東西。

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  10. 問:您如何評價文藝復興和宗教改革的關係?

    劉仲敬:據我瞭解,文藝復興本質上是歐洲皈依基督教以前的那個異教世界的復辟。我們現在主流對文藝復興的看法是誤導性很強、片面性很強的。文藝復興本身就是羅馬教廷腐化或者是世俗化的一個產物。就我得到的材料來說,文藝復興有很多重要的人物,他們自己都是教士,甚至是紅衣主教或者高級教士,但他們研究的主要項目是非基督教的,而且與我們現在的主流說法相反,他們不是在研究近代科學,而是在研究非常古老的巫術,例如埃及巫術、巴比倫巫術之類的東西。這些東西在中世紀長期被正統的教會打壓,認為是違反基督教真理的東西。但在教會的精神控制力鬆弛以後,很多知識分子,甚至是名義上為教會服務的神學家,都非常著迷這些事情,要從古老的文獻中研究希臘時代,比如說以弗所的阿波羅的神諭,研究東方巴比倫的巫術,研究占星術諸如此類的東西。這些東西在教會的正統觀念來看,肯定是屬於怪力亂神,怎麼看都不像是虔誠者應該做的事情。

    我們所稱的現代科學是在這個夾縫中間偶然產生出來的一個副產品,雖然文藝復興具體說來是對現代科學有一點點幫助,但這好像不是他們的主要動機。我們可以比較刻薄地說,他們主要是在研究占星術的過程中間,順便給天文學增加了一些知識。而且占星術在他們研究的各種怪力亂神的知識中間應該還算是比較純潔的,比較不純潔的知識,確實是跟黑巫術沒有什麼區別的。像與《浮士德》中梅菲斯特原型有關的人物,德國大師阿格里帕(Heinrich Cornelius Agrippa)這種人,他們研究的那些古老法門中間就包括這樣的技術,你如何把美洲的、亞洲的、埃及的、各個地方的一些神秘植物湊起來構成一個魔圈,在適當的時候念適當的咒語,點燃這個魔圈,就可以發揮召喚某些精靈或者是抵御某些精靈的作用,而這些精靈呢,能夠告訴你許多寶貴的知識,比如說把不同的金屬轉變的知識,比如說操縱火蠑螈和其他神秘生物的知識,變化各種元素,使人延年益壽,或者通過某些神秘的門道,在地球的各個antipode之間來回穿梭的知識,諸如此類的東西。在當時人看來,這些技術好像跟科學是沒什麼區別的,在他們看來,這都是運用一定固定程序的實驗和研究取得某種目的效果的行動,跟現代化學家看待他們實驗的態度是基本相同的。

    而宗教改革呢,恰好就是對我上面說的現象的一個反動,它代表了一些比較虔誠的人,特別是北歐那些比較虔誠的人,對以意大利人和南方人為主的人搞的怪力亂神的一種憤怒,覺得你們這樣做嚴重地違背了基督教最初、最原始、最純正的宗旨,有必要撥亂反正。所以這兩個運動從整體上來講是截然對立的運動。當然所有運動都是複雜的,有很多不同的支流,你要說用一兩句話概括,說所有人一定都是這樣的,找不出反例是不可能的。任何一個涉及到很多人、很長時間的運動中,你都可以找出反例,但是你還是能夠區別出主流和反例。要是從主流的角度來看,宗教改革不是文藝復興的輔助或者是同路,恰好相反,它代表的是北歐的虔誠對南歐的不虔誠的一個反擊,兩者之間處在恰好敵對的地位。

    問:假設沒有文藝復興的話,有沒有可能產生宗教改革?

    劉仲敬:嚴格來說,宗教改革或者類似的東西,在基督教社會內部是連續不斷的,早在文藝復興和宗教改革以前,在天主教系統內部,類似的改革衝動已經來回發生了好幾次,只是它們的知名度不像文藝復興和宗教改革那麼大,所以除了很專業的人,一般人不太知道它們。其實後來的教會組織,十一世紀之後的羅馬教廷組織,本身也是這樣的改革運動的產物。這些改革運動有很多細節上的不同,但是有一個基本宗旨是大家都遵守的,他們基本上都是認為,他們當時所處時代的教會組織不好,背離了最初的宗旨,在各方面限制了教會的自由,實現不了它以前提供的各種服務,總之要恢復原有的宗旨,使它變得更虔誠一些。這是它們的共同點。這樣的活動,基本上隔一段時間就會有一波的。只不過在十六、十七世紀以前,這些改革的結果,要麼是成立了像多明我會這樣的團體,本身還是在教會內部,沒有跟教會破裂,只是形成了新的團體;要麼就是以某種方式,教會的主流派吸收了他們的某些觀點,使教會自己實現了改革;要麼就是教會的主流派認為這些改革主張本身就是不靠譜的,需要把它們列為異端而加以鎮壓或者排除。這些事情是連續不斷地發生的。我相信即使沒有文藝復興或者是我們所說的新教改革,這些活動在原有的天主教會內部也會不斷地持續下去的。新教改革的特殊之處在於什麼呢?它完全破壞了基督教共同體的觀念,把以前大家相互撕逼的時候不肯撕開的那個最後界線給衝破了,公開建立了各種各樣的分離派教會,這是以前所沒有的特點。這種做法在天主教徒內部也引起了反宗教改革,而反宗教改革其實本身也是一種宗教改革。

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  11. 問:您如何看待基督教和猶太教之間的關係?

    劉仲敬:這兩者是連續性的。一般來說,主流的觀點都說是猶太基督傳統,就是說這兩者是不能分割的。舊約是基督教當中不可分割的一部分,少了它就不會完整。但是猶太教並不會承認基督教,它的基本精神是非普世性的,在亞伯拉罕的子孫與選民,和非選民之間有著一道不可逾越的鴻溝。而基督教則是普世的,上帝的愛是留給所有人的。

    問:您如何看待猶太教的救恩?

    劉仲敬:要談論猶太教是極其困難的,因為猶太人是世界上產生神學家和知識分子最多的民族,如果他們還能算一個民族的話。所以我不敢在這方面下結論,我覺得無論在這方面下任何結論,你都不難從猶太教的眾多學者和教士當中找出某一派,你原來根本就想象不到它已經存在的派系,證明你剛才說的那句說法是不正確的,其實還有完全相反的解釋。我只能用一個比較概括性的說法來說,就是說,你很難找到猶太人目前的神學家和知識分子還沒有做出來的解釋。如果你形成一個結論的話,多半他們早已經形成了。如果你排除這種可能性的話,多半你會發現,他們早已經用其他某種巧妙方法證明你排除的不對了。

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  12. 什麼是信仰?
    什麼是信仰的感覺?就是迷路的小孩子回家的感覺。他不知道母親的能力是非常有限的。
    在三歲小孩的眼裡面,母親是萬能的,要什麼有什麼。如果想吃糖而母親不給他,那是出於母親的意志而不是因為家裡沒有糖。
    對他來說,自然法則和社會法則是不存在的,他以為一切都是萬能的母親提供保護或者懲罰。有母親在,他的一切問題都解決了。

    成年以後,他失去了這個保障,母親變成一個跟他自己一樣軟弱的人,世界上充滿了無法控制的風險,他感到無比焦慮。
    信仰的意思就是,你突然就感到不焦慮了,因為世界不是由例如眾多貪官污吏、眾多跟你一樣糊塗甚至比你更糊塗或更壞的大人物和小人物主導的,而是由全知全能的上帝主導的,什麼都瞞不過祂。
    你不用絞盡腦汁在法庭上去試圖說服稀裡糊塗的陪審員,因為上帝全都知道,祂會給所有人(包括你)以應有的待遇。
    這就好像是,三歲小孩認為母親是萬能的。偷吃了糖,即使是在母親看不見的地方,母親也一定會知道的。因此,他不能騙母親,而且他在這樣一個母親的保護之下是足夠安全的。
    真正的信仰有一個特徵就是,相對於其他沒有信仰的人來說的話,信徒顯得特別有安全感。
    當然,答爾丟夫(Tartuffe)一類的人在各種宗教當中都有的是,出於功利目的想要利用宗教體系騙到一點什麼。
    我說的是真正有信仰和沒有信仰的人。他們在為人處事、對待各種意外事件發生的時候,鎮定程度是相差甚遠的。

    儘管沒有任何一個宗教信徒是真正做到了他們理論上應該做到的信仰程度,但是即使如此,相對于完全沒有信仰的人來說的話,他們的平靜和鎮定的程度是要高得多的。

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  13. 如果您遇到上帝,會問什麼問題?
    恐怕我只有一句話要說:“不要聽我的祈禱或我的意見,你認爲怎樣最好,你就怎樣去做。”
    如果按照我的意見或我的要求去做了,幾乎可以肯定,造成的效果會比根據我不知道也認不清楚的種種理由所做的安排要糟,而且很可能是糟得很多。
    我不能理解、甚至是覺得不能容忍的那些東西,背後很可能有著某些非常重要的功能,是我現在理解不了而且很可能是出於人類認知能力的局限是永遠理解不了的東西。
    如果完全照我的要求或任何人類的要求去做的話,那就像是家裏面當家的人不是成年人、而是狗狗和嬰兒一樣。
    如果狗狗和嬰兒按照它們的意志去經營一個家、讓成年人服從他們的話,那麽這個家就垮了。你要求上帝滿足你的心願,基本上結論就是這樣的。
    甚至我都不能要求讓我認識清楚某些事情,因爲認知能力越過某一個限度,很可能會超過人類所能承受的框架能力。
    也就是說,你之所以只能認識一些碎片式的東西,正是上帝爲了保護你而設置的限制。
    全面的、太多的真理,很可能會像是埃及神廟祭司長老的那個傳說一樣,會使人完全變成瘋子的。

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  14. 馬太福音 26:41-42 和合本2010 - 神版

    總要警醒禱告,免得陷入試探。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。」
    他第二次又去禱告說:「我父啊,這杯若不能離開我,必須我喝,就願你的旨意成全。」

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  15. 自從造天地以來, 神的永能和神性是明明可知的,雖然眼不能見,但藉着所造之物就可以了解看見,叫人無可推諉。

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  16. 耶和華啊,你已經鑒察我,認識我。 我坐下,我起來,你都曉得; 你從遠處知道我的意念。 我行路,我躺臥,你都細察; 你也深知我一切所行的。 耶和華啊,我舌頭上的話, 你沒有一句不知道的。 你在我前後環繞我, 按手在我身上。 這樣的知識奇妙,是我不能測的, 至高,是我不能及的。 我往哪裏去躲避你的靈? 我往哪裏逃、躲避你的面? 我若升到天上,你在那裏; 我若在陰間下榻,你也在那裏。 我若展開清晨的翅膀, 飛到海極居住, 就是在那裏,你的手必引導我; 你的右手也必扶持我。 我若說:黑暗必定遮蔽我, 我周圍的亮光必成為黑夜; 黑暗也不能遮蔽我,使你不見, 黑夜卻如白晝發亮。 黑暗和光明,在你看都是一樣。 我的肺腑是你所造的; 我在母腹中,你已覆庇我。 我要稱謝你,因我受造,奇妙可畏; 你的作為奇妙,這是我心深知道的。 我在暗中受造,在地的深處被聯絡; 那時,我的形體並不向你隱藏。 我未成形的體質,你的眼早已看見了; 你所定的日子,我尚未度一日, 你都寫在你的冊上了。 神啊,你的意念向我何等寶貴! 其數何等眾多! 我若數點,比海沙更多; 我睡醒的時候,仍和你同在。 神啊,你必要殺戮惡人; 所以,你們好流人血的,離開我去吧! 因為他們說惡言頂撞你; 你的仇敵也妄稱你的名。 耶和華啊,恨惡你的,我豈不恨惡他們嗎? 攻擊你的,我豈不憎嫌他們嗎? 我切切地恨惡他們, 以他們為仇敵。 神啊,求你鑒察我,知道我的心思, 試煉我,知道我的意念, 看在我裏面有甚麼惡行沒有, 引導我走永生的道路。

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  17. 甚 願 你 賜 福 與 我 , 擴 張 我 的 境 界 , 常 與 我 同 在 , 保 佑 我 不 遭 患 難 , 不 受 艱 苦 。 神 就 應 允 他 所 求 的 。

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  18. 26 你 們 向 上 舉 目 , 看 誰 創 造 這 萬 象 , 按 數 目 領 出 , 他 一 一 稱 其 名 ; 因 他 的 權 能 , 又 因 他 的 大 能 大 力 , 連 一 個 都 不 缺 。

    27 雅 各 啊 , 你 為 何 說 , 我 的 道 路 向 耶 和 華 隱 藏 ? 以 色 列 啊 , 你 為 何 言 , 我 的 冤 屈 神 並 不 查 問 ?

    28 你 豈 不 曾 知 道 麼 ? 你 豈 不 曾 聽 見 麼 ? 永 在 的 神 耶 和 華 , 創 造 地 極 的 主 , 並 不 疲 乏 , 也 不 困 倦 ; 他 的 智 慧 無 法 測 度 。

    29 疲 乏 的 , 他 賜 能 力 ; 軟 弱 的 , 他 加 力 量 。

    30 就 是 少 年 人 也 要 疲 乏 困 倦 ; 強 壯 的 也 必 全 然 跌 倒 。

    31 但 那 等 候 耶 和 華 的 必 從 新 得 力 。 他 們 必 如 鷹 展 翅 上 騰 ; 他 們 奔 跑 卻 不 困 倦 , 行 走 卻 不 疲 乏 。

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  19. 諸天述說神的榮耀; 穹蒼傳揚他的手段。 這日到那日發出言語; 這夜到那夜傳出知識。 無言無語, 也無聲音可聽。 它的量帶通遍天下, 它的言語傳到地極。

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  20. 我觀看你指頭所造的天, 並你所陳設的月亮星宿, 便說:人算甚麼,你竟顧念他! 世人算甚麼,你竟眷顧他!

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  21. 25 所 以 我 告 訴 你 們 , 不 要 為 生 命 憂 慮 吃 甚 麼 , 喝 甚 麼 ; 為 身 體 憂 慮 穿 甚 麼 。 生 命 不 勝 於 飲 食 麼 ? 身 體 不 勝 於 衣 裳 麼 ?

    26 你 們 看 那 天 上 的 飛 鳥 , 也 不 種 , 也 不 收 , 也 不 積 蓄 在 倉 裡 , 你 們 的 天 父 尚 且 養 活 他 。 你 們 不 比 飛 鳥 貴 重 得 多 麼 ?

    27 你 們 那 一 個 能 用 思 慮 使 壽 數 多 加 一 刻 呢 ( 或 作 : 使 身 量 多 加 一 肘 呢 ) ?

    28 何 必 為 衣 裳 憂 慮 呢 ? 你 想 野 地 裡 的 百 合 花 怎 麼 長 起 來 ; 他 也 不 勞 苦 , 也 不 紡 線 。

    29 然 而 我 告 訴 你 們 , 就 是 所 羅 門 極 榮 華 的 時 候 , 他 所 穿 戴 的 , 還 不 如 這 花 一 朵 呢 !

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  22. 因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉着他造的,又是為他造的。 他在萬有之先;萬有也靠他而立。

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  23. 耶和華是我牧者
    23 耶和華是我的牧者,
    我必不致缺乏。
    2 他使我躺臥在青草地上,
    領我在可安歇的水邊。
    3 他使我的靈魂甦醒,
    為自己的名引導我走義路。

    4 我雖然行過死蔭的幽谷,
    也不怕遭害,
    因為你與我同在;
    你的杖、你的竿,都安慰我。

    5 在我敵人面前,你為我擺設筵席;
    你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。
    6 我一生一世必有恩惠慈愛隨着我;
    我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。

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  24. 從基督教辯護者的角度講,只有基督教婚姻是聖事,跟其他家庭關係的區別,就像立憲君主制跟野蠻部落和東方專制的區別一樣大,教堂婚禮相當於教堂加冕禮,保證了丈夫家長和妻子兒女臣民雙方的封建自由,榮譽的犧牲、驕傲的服從、慷慨的信任,權利的契約、自由的習慣、誠實和勇敢,都是從日常生活的細枝末節生長發育的,所謂現代文化其實不過是異教文化改頭換面捲土重來,使得妻子跟娼妓沒有區別,生活在以色事人的注定失敗的惡性競爭中,不能不喪失大部分榮譽感和責任感,子女跟孤兒或私生子沒有區別,生活在武斷暴力的不確定性中,不得不發育撒謊的習慣,從小熟悉弱者的詭詐背叛和陰毒。男人得到慾望的自由和不負責任的權力,不可避免地養成私生活當中的僭主習慣,又把這些習慣外化到全社會,產生強者恣睢弱者卑劣的腐敗社會。

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  25. 傳道書 12:13-14

    這些事都已聽見了,結論就是:敬畏上帝,謹守他的誡命,這是人當盡的本分。 因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,上帝都必審問。

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  26. 受造之物切望等候 神的眾子顯出來。 因為受造之物屈服在虛空之下,不是自己願意,而是因那使它屈服的叫他如此。但受造之物仍然指望從敗壞的轄制下得釋放,得享 神兒女榮耀的自由。 我們知道,一切受造之物一同呻吟,一同忍受陣痛,直到如今。 不但如此,就是我們這有聖靈作初熟果子的,也是自己內心呻吟,等候得着兒子的名分,就是我們的身體得救贖。

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  27. 你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你;我必用我公義的右手扶持你。

    以賽亞書 41:10

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  28. Then you will know the truth, and the truth will set you free.
    你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。
    ——約翰福音 8:32

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  29. 天主教結婚誓詞
    「我 (受洗的聖名) ,願遵照教會的規定,接受你(受洗的聖名)作為我合法的妻子/丈夫,從今以後,環境無論是好是壞,是富貴是貧賤,是健康是疾病,是成功是失敗,我要支持你,愛護你,與你同甘共苦,攜手共建美好家庭,一直到我離世的那天。我現在向天主宣誓,向你保證,我要始終對你忠實。」

    基督教結婚誓詞
    「在上帝以及今天來到這裡的眾位見證人面前,我(新郎/新娘姓名)願意以你(新娘/新郎姓名)作為我的妻子/丈夫。從今時直到永遠,無論是順境或是逆境、富裕或貧窮、健康或疾病、快樂或憂愁,我將永遠愛著您、珍惜您,對您忠實,直到永永遠遠。」

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  30. 後面我舉了三個例子,就是長老會在海外傳教的三個例子 — — 滿洲、臺灣和山東。如果我們僅僅從輿論的角度來考慮的話,我們會覺得臺灣長老會的聲勢很大,不像是一個人口不到10%的教派,而是一個專門出產總統的教派。臺灣總統大部分都是基督教徒,上層人物當中基督教徒所占的比例特別高。臺灣的本土運動和台獨運動基本上跟長老會是結有不解之緣的,長老會給人的印象就是非常深綠的,引起的聲勢好像非常大。在滿洲,聲勢就要小得多;在山東,就好像沒有什麼存在感。但是如果仔細考慮,從十九世紀末期那個時期,三個地方的長老會在它的播種時期,時間相差不是很遠。在社區這個級別,長老會都是強調自己的社區獨立建構,按照共和主義的方式建立獨立的、能夠自養的社區,不再依靠西方的母體,而是自養、獨立、本土化。這些特點在滿洲、臺灣和山東都是同時存在的,而且表面上看成績最差的山東,在建立獨立教會和自我治理這方面的成績一點都不比滿洲和臺灣來得差,但是它們在上層政治方面的命運是相差甚遠的。
    這個主要因素就不在於長老會本身,也就是說不是在於長老會的基礎共同體本身,而是在於上層 — — 也就是政治共同體這個層面的博弈。臺灣和滿洲的政治共同體都涉及一個近代化和殖民主義相糾結的問題。滿洲和臺灣的日本殖民者自己本身雖然不是基督教的,但是他們在促進近代社會的構建中發揮了很大作用,而社會的近代化本身對長老會是有利的,因為長老會在原先的社會當中一般會被原先的非基督教社會 — — 也就是本土社會認為是屬於新派的勢力,而它自身的傳教也需要一個有利的社會環境。例如,滿洲土匪的消滅和經濟的進步都是被當時的滿洲的長老會認為是有利因素的,這就是滿洲的長老會接受滿洲國的構建、願意承認和支持自己是“滿洲國人民,五族共和的一部分”的原因。
    滿洲的長老會在滿洲國存在的那段時間內跟日本當局的主要衝突,其實與日本長老會跟當地的衝突是一樣的,就是要圍繞能不能夠對天皇的像鞠躬的問題 — — 因為這事有偶像崇拜之嫌,而他們對滿洲的民族構建本身並不持異議。在這個方面也可以看出,長老會雖然經過多次分裂,它在宗教改革時期跟羅馬天主教的區別仍然存在,也就是說它對偶像崇拜的敏感性還要更高一些。羅馬天主教會雖然也是反對偶像崇拜,但是它的靈活性比較大。在三十年代剛恒毅的調查以後,大體上就是允許日本、中國、滿洲各地的天主教徒做禮儀性的鞠躬,也就是說,你對天皇鞠躬、對溥儀鞠躬或者是對孫文畫像鞠躬,這個不算偶像崇拜,只是一個政治上的禮節,不影響你的私人信仰。但是同樣是這些地方,至少滿洲和日本兩地的長老會,對這種做法都有極其強烈的反彈,寧願讓自己的子弟不上公立學校、在經濟上吃虧,也不能夠鞠這一躬。
    山東的長老會社會後來遭到了最大的壓制,主要原因不是因為他們本身的社會建構真的比其他兩個地方更差,主要原因還是因為共產主義的實現。共產主義作為政權的友好性來說的話,比起臺灣和滿洲的日本政權 — — 同樣是異教的政權是更加不友好的。日本政權大體上來講,雖然他們也有壓制本土基督教徒 — — 例如普及日語教育、在臺灣反對臺語的母語教育這一面,但是它的壓制方式,按照現在流俗的政治術語來說,是比較威權主義性質的,沒有達到對社會基層進行完美控制的地步。所以它的壓制雖然使教會受到了一定程度的損失,但卻會同時使另一部分教會被動地捲入本土化的運動。這也就是為什麼今天的臺灣本土化和臺灣民族主義跟臺灣的長老會有非常密切的關係。

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  31. 基督教會跟其他宗教 — — 特別是其他基礎共同體不同的地方,就是它的抗壓能力是很強的。在一般人認為其他社會組織 — — 特別是自由派知識份子已經完全瓦解的情況下,哪怕是在毛澤東時代、文革時代那種情況下,最後那一點基督教會的硬核是始終存在的。對於這種情況,政治和宗教的邏輯是不一樣的:從宗教的角度來講,在這種受迫害的情況下仍然留下來的硬核恐怕就是最適合於進天國的人,而大多數牆頭草一樣的人是不大適合於進天國的;但是從我們今天這個題目 — — 現代社會或者近代社會的構建的角度來講,這當然是一次失敗。毛澤東時代是山東社會近代化的一個重要的頓挫,主要原因就是因為,同樣是居於少數的被認為是近代化核心的長老派社區,它不能夠像在臺灣和滿洲那樣,雖然同樣是少數,但是至少可以掌握文化上和政治上的領導權。在文化上和政治上的領導權也沒有辦法控制的情況下,基本上只能轉入草根和地下的情況下,你就會看到毛澤東時代的山東出現的那種局面。
    這裏面的關鍵因素就是,三種政治共同體的構建設想,臺灣長老會支持的那種臺灣民族主義,滿洲長老會雖然沒有積極發明、但是至少是被動表示支持和接受的滿洲國的五族共和體系,共產主義以及大中華民族這個體系,三者相比是有等差的。臺灣那種模式對長老會相對而言是比較有利的,滿洲其次,山東所接受的那種大中華民族和共產主義的模式則是最不利的。這裏所謂的最不利,是對近代社會的構建不利,並不是對宗教不利。你要是按照純粹宗教的角度來考慮的話,嚴酷的考驗篩出的那些極少部分人反而是沙裏淘金煉出的真金。

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  32. 臺灣長老會所佔據的政治生態位比較高,因此能夠發揮與其人口不相符的重大作用。愛爾蘭的長老會儘管在人口上也不是占多數,但是他們的社區形成了連綿不絕的地帶,以至於在最後衝突發生的時候,雖然不能夠像在蘇格蘭那樣把整個愛爾蘭變成長老會占主流的國家,但是仍然能夠分割北愛爾蘭,保住自己的社區。假如他們的社區是分散的,即使總人口很多,但是在比如說具體的每一個縣都是少數,而且這個少數還是不佔據政治和文化的主流精英地位的少數,那麼他們很容易像波斯尼亞和黎巴嫩內戰那種情況,甚至出現比黎巴嫩和敘利亞更糟糕的情況,受到嚴重的壓制和損失。不過即使在最壞的情況下,我相信,就基督教會的歷史和它的社區建設的長期經驗來說的話,它在動亂中仍然可以發揮冶煉式的作用,在出現大批牆頭草的同時,還仍然能夠選出很少一部分信仰足夠堅定、社區建設能力足夠強的人,為未來保存下種子。

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  33. 在這個大動亂當中,法紀蕩然的情況下,必然會出現那種哪個社區 — — 無論是有意還是被迫 — — 最能維持一方平安、誰就會接盤的狀態。在這些能夠接盤的力量當中,現在的基督教會無論是多麼不成熟,有多少缺點和錯誤,必然會佔據相當大的一部分盤子。但是我也可以合理地推斷,就我現在瞭解的情況而言,它們當中沒有一個能夠像波蘭天主教會接盤整個波蘭那樣,接盤整個中華人民共和國有效控制的領土,因此實際上出現的局面必然是敘利亞化的。在一些組織比較完善的基督教會能夠像黎巴嫩長槍黨或者敘利亞庫爾德人那樣接盤的地區,假定它們能夠形成穩定的結構,能夠取得一定的海外資源,我給它們的建議就是,按照我發明的諸夏理論,自己製造出一個民族出來,像韓國和臺灣擺脫儒家文化和大一統文化那樣,理直氣壯地把自己搞成民族,不要再去冒什麼重建整個中國、重新統治整個中國、或者把整個中國改好的不可測的危險,因為這在政治現實上講是最合理、成功機會最高的做法。

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  34. I am the good shepherd. The good shepherd lays down his life for the sheep.

    我是好牧人;好牧人為羊捨命。

    —— John 10:11 —— 約翰福音 10:11

    He hath shewed thee, O man, what is good;
    and what doth the Lord require of thee,
    but to do justly, and to love mercy,
    and to walk humbly with thy God?

    世人哪,耶和華已指示你何為善。
    他向你所要的是甚麼呢?
    只要你行公義,好憐憫,
    存謙卑的心與你的上帝同行。

    —— Micah 6:8 —— 彌迦書 6:8

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  35. 他說:“最好的是,神與我們同在”,舉起雙臂,再次提高微弱的聲音,
    重複這句話:“最好的是,神與我們同在。”
    他被安葬在倫敦城市路的教堂。

    由於他的慈善本性,他去世時窮困潦倒,留下了135,000名成員和541名以「衛理公會」名義的巡迴傳教士。據說「當約翰衛斯理被抬進墳墓時,他留下了一個藏書豐富的圖書館、一件破舊的牧師袍」和衛理公會教堂。

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  36. 親愛的主耶穌,我知道我是一個罪人,我祈求祢的寬恕。我相信你為我的罪而死並從死裡復活。我轉離罪孽並邀請你進入我的心和生活。我想相信並跟隨你作為我的主和救主。以你的名義。阿門。

    — 比利·格雷厄姆
    主耶穌,我需要你。感謝祢為我的罪死在十字架上。我打開我的生命之門,接受你為我的救主和生命的主。感謝祢赦免我的罪並賜給我永生。掌控我生命的王座。讓我成為你希望我成為的人。

    —  Cru(前為基督校園十字軍)[ 21 ]
    親愛的主耶穌,我知道我是個罪人。我相信你為我的罪而死。現在,我從罪惡中迴轉,打開我的心門和生命之門。我承認你是我個人的主和救主。謝謝你救了我。阿門。

    — 格雷格·勞裡救贖祈禱[ 22 ]
    我們的天父上帝,我相信祢是出於無限的愛創造了我。我以一千種方式迴避了你的愛。我為我的每一項罪悔改。請原諒我。感謝祢派遣您的兒子為我而死,將我從永恆的死亡中拯救出來。我選擇這一天與你訂立(更新)聖約,並將耶穌置於我心中的中心。我一生都臣服於他作為主。我現在請求你用聖靈的恩賜充滿我的靈魂,使我的生命得以改變。請賜給我恩典和勇氣,讓我在餘生中以門徒的身份在您的教會中生活。奉耶穌的名祈求阿門。

    — 聖保羅街福傳

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  37. 只要一個人經歷了真正的精神轉變,就可以安全地忽略儀式。
    事奉的資格是由聖靈所賜,而不是由教會的學習所賜。這意味著任何人都有權利服侍,前提是聖靈引導他們,包括婦女和兒童。
    神「住在祂順服的子民心裡」:宗教經驗不限於教堂建築。事實上,福克斯拒絕將「教堂」一詞應用於建築物,而是使用「尖頂屋」這個名稱,這個名稱至今仍被許多貴格會教徒保留。福克斯很快就會在田野和果園裡崇拜,相信上帝的存在可以在任何地方感受到。

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  38. 主耶穌基督,神的兒子,憐憫我這個罪人。
    主耶穌基督,神的兒子,憐憫我。
    主耶穌基督,憐憫我。
    耶穌,憐憫吧。
    主耶穌基督,神的兒子,憐憫我們。
    主耶穌基督,永生神的兒子,憐憫我這個罪人。

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  39. 希伯萊主義實際上是人類最古老最核心的文明中的一條主線,我們把它叫做兩希文明,從西元前六千年肥沃新月地帶起源的一個文明。現在的西方歐洲實際上是這個文明的直接繼承者。希伯萊思想是一個貫通古今的一條主線,雖然它像是黃河這樣的巨大的河流這樣,有時候它會流入地下,但過一段時間就會流出地面,始終佔據著十分核心的地位。

    我們再回顧一下希伯萊人的歷史,希伯萊人在開始的時候是一個部族共和制度,後來演變為君主制,從這一點講,希伯萊部族沒有什麼特殊的地方,因為人類大部分部族在它剛起源的時候都是一種類似長老共和制的體制,後來隨著戰爭的壓力,才慢慢演變成君主制的。這一點並不奇怪,你比如印度古代,釋迦時代的村落(貴族共和),或者蘇美爾早期的歷史上,基本上都是這種村落的或者部落的共和政體。在這些政體中間,長老和勇士掌握了大部分政權。一般的村民或是部落民只起到很次要的作用。但是長老或者勇士跟其他部落民之間沒有截然的區別,經常相互交換地位,所以說這是一種原始共和的初成。但是希伯萊的共和主義自有它的特點,這種特點就體現在它的一神教性質上面。
    猶太人在古代世界是個非常自以為是的民族。儘管自己實力並不是很強,但始終鄙視他們周圍所有的民族,這一點也有它的理由,照現在的話他們認為他們是唯一一個法治的民族,或者是一個神權共和國的民族。他們的法是上帝賜給他們的聖約,是神聖的契約,是其他民族所沒有的。更具體的區別是,中東或者其他地方信奉多神教實行君主制的民族,很明顯的特點是他們實行人治,由君主、強人進行統治,君主個人的意志就相當於法律。他們實行的多神教也是非常華麗的,有複雜的神和體系,其中的神,各種各樣的神或半神,跟人類中的英雄沒有明顯的區別。我們都最熟悉希臘神話,像赫拉克利斯這樣的英雄,將來可以變成半神。宙斯這樣真正的神,他們的行為也是貪財好色,動不動到人間去偷情什麼的和凡人沒有明顯區別。印度古代的諸神因陀羅之類的也往往會跟凡人戀愛或者到凡間的村落中走動。巴比倫神話當中瑪律杜克這些神也是屠龍啊殺野豬這樣跟人類的英雄沒有太大區別。他們的廟宇祭儀裡都有華麗的史詩和戰利總而言之像故事一樣華麗。
    但是你看猶太人的廟宇,除了聖經和約櫃基本上什麼都沒有,極端樸素,唯一的真神耶和華不以真身見人,凡人見到耶和華是必死無疑 — — 神學家有個解釋認為是因為耶和華走的是正義之路,所以如果你面見耶和華說明你是逆著神的正義之路走的,也就是說你走的是罪惡之路,只有你走在罪惡之路的人,才能面對面的看到耶和華。凡是走正義之路追隨耶和華的人,那就是跟著耶和華背後走的,所以你只能見到耶和華的背影見不到耶和華的面 — — 當然這個解釋可能是後來才產生的。當時的人最看重的是耶和華是沒有聖像的,沒有聖像、沒有裝飾、沒有一切華麗的東西。猶太教的聖殿是極度樸素的。沒有聖像的神,這在古代世界是非常罕見非常特殊的現象。所以猶太人認為他們的聖約是絕對真實、跟其他的假神不一樣,也有它的道理。因為人類自然而然產生多神的時候,總而言之是根據自己的英雄形象產生出來的。最重要的最能蠱惑人心或者說吸引信眾的東西就是這個被抬出來的英雄聖像,而猶太人最忌諱的就是這一點,一定要把它全部排除出去。
    我們注意後世就可以看出,天主教堅持這一點上是不大積極的。而最堅持最維護這一點的就是清教和伊斯蘭教。他們格外強調這一點,(新教)譴責天主教最主要的理由就是,他們通過聖像崇拜,部分的復活了偶像崇拜的許多特徵,而偶像崇拜恰好是萬惡之源。耶和華之所以誅滅了迦南或者其他民族,關鍵問題就是他們搞偶像崇拜和淫亂。猶太人所謂的淫亂並不一定是指現在開Party的那種淫亂,可能就是指的敬神儀式不夠莊嚴肅穆,不夠樸素。後來新教在這方面繼承的非常徹底,蘇格蘭的長老會在清洗聖安德魯斯大教堂的時候,自己是這麼說的,我們像是把衣服上的蝨子塗掉把衣服洗乾淨一樣,把這個大教堂給洗的乾乾淨淨。他們的洗乾淨是什麼呢?就是天主教的什麼袈裟啦,法袍啦,華麗的繡幔啦,尤其是各式各樣的聖像和聖徒像。把這些亂七八糟的東西清洗掉以後,才是上帝真正的家。這就是猶太古代在士師時代,也就是摩西的徒弟,撒母耳、以利他們那些人執政時期的情況。這段歷史大致上記載在聖經的《士師記》裡面。士師這個詞的意義相當於是神學家和法官。這個體制後來猶太人政體裡也有所呈現,猶太人是一種由律法學者統治的民族,律法學者不是像君主一樣世襲的,而是通過研究經學和神學的造詣突出以後,就自然而然的成為了民眾的領袖了,這在軍事貴族統治的古代世界也是一個非常特殊的現象。
    這一系列特殊的現象也就使猶太人感到一種特殊的自豪,他們相信亞伯拉罕的民族本身就是一個救贖的保證。因為先祖亞伯拉罕和唯一的真神耶和華立的約就是保證他的子孫得到救贖。這一點是其他的非選民所得不到的。選民的真正意義就是這個意思。就是被真神耶和華揀選的。這些人能夠實行長老共和制,這本身就是他們優越性的體現。長老共和制的核心是律法治人。律法是神聖的,是耶和華制定的,這跟人的契約不一樣。因為人的理性(本性?)是腐敗而軟弱的,因此人的契約並沒有什麼神聖的地方,只有真神為人類定的契約才是唯一的正義的道路。至於東方多神教君主制搞的那些都是純粹的人治的。根據君主個人和武斷的意志。他們的意志通常受到妃嬪與寵臣的影響因此是一點也靠不住的。
    但是猶太人還是面臨著君主制壓力,主要原因還是跟古代世界一樣就是戰爭。像撒母耳在吉甲(立掃羅為王)就是這個因素。如果我們從純粹歷史主義角度來看,那反映的就是祭司集團和軍事貴族集團的矛盾。撒母耳(在立王之前)警告過猶太人,你們不要想著像東方的國家你們的鄰國一樣立王,他們那些都是不信上帝的人,他們立了王會有什麼樣的壞處?那些王就要拿走你們十分之一的產品,你們的田地他們要拿,你們最好的物產他們要拿,你們的兒子要為他們服勞役,你們的女兒要受他們的侮辱。他們周圍國家這些王所做的你們都看到了,你們難道願意像他們一樣嗎?

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  40. 但是猶太人不幹,說我們還是要立王。因為在這之前,猶太人和非利士人打仗已經打了好多次敗仗了,士師以利的兒子就死在這個上面,神聖的約櫃也被他們搶去了,他們覺得非要搞一個強有力的軍事首領他們才能打勝仗。後來他們果然在大衛的家族領導下打了勝仗,消滅了非利士人,付出了沉重的代價。但是撒母耳的預言也應驗了,大衛和所羅門家族荒淫無道,引進了許多外國的妃嬪,實行後宮制度,把多神教引進以色列內部,同時他們也開始橫征暴斂,強暴以色列的國民。像最賢明的君王大衛,就為了貪圖部下的妻子而枉法殺人,受到先知拿單的譴責。
    後期以色列歷史中,就有一個不斷出現的主題,就是來自民間的先知拿著古代的律法書譴責國王,就像先知譴責大衛王一樣,他說你的行為不符合耶和華定下的律法,這是我們以色列人倒楣的根本原因。最著名的就是以利亞先知,他在猶太人行將滅亡的時候不斷發出這一類的報喪性質的警告,理由都是一樣的,因為猶太人違背了先祖律法,沒有走在正義的道路上,我們現在變得跟多神教徒沒有什麼區別了,所以上帝要利用亞述人或者利用巴比倫人來毀滅我們,給我們一個教訓。最後猶太人終於亡國,虜到巴比倫。波斯帝國解放他們允許他們回來,然後這一次他們就摒棄了國王,就直接實行所謂第二共和時代。第二共和時代在長老會議的領導之下重建了所羅門的聖殿。然後隨著羅馬人勢力東漸,羅馬人給他們安置了傀儡國王最後把他們全部消滅了。但是流散到世界各地的猶太人仍然保留了他們類似評議會制度的那種長老共和制度。其核心就是在於它對律法的絕對信仰和堅守,如果沒有這一點的話,恐怕猶太人會是像其他被亞述人滅亡的各個小民族一樣,也就漸漸同化消失了。
    因為猶太人有這麼多特殊之點,所以他們沒有辦法被其他民族同化,律法就是猶太人的生命,聖約就是就是猶太人最基本的法律和憲法,律法學家就是他們的憲法解釋者。因為神學是根本,政治只是枝葉。如果每一個人都按照耶和華所要求的那樣,走正義的道路,那麼法律是不必要的,根本不會發生衝突,政府、君主、長老這些都是不必要的。這些東西之所以有必要就是因為人類天生愛犯罪的緣故。愛犯罪就會有事端,有事端才不得不有世俗的律法來管著他們。所以從根本上講,律法是關於罪惡的科學,沒有罪惡就沒有律法。因此神學是根本,政治只是神學的一個附屬品,跟神學是沒有辦法區別的,神聖的契約 — — 聖約本身就是至高的憲法和基本法。其他一切世俗的法律都是神聖律法的一個派生物。
    所以按照我們課本那套方法來解釋的話,猶太人的高級法觀念就是聖約,而他們的憲法解釋者就是律法學家,包括法利賽人和猶太評議會的那些長老。而世俗法律是比較低級的法律,像地方性法律一樣,它們最終的合法性來源必須得追溯到聖約。而猶太人流散到歐洲各地之後,他們在歐洲各個君主之下建立了隔離區或者保護區之類的,在內部等於是個小型政治共同體,其實也是以不同形式被律法學家所統治的。在東歐這些人往往被叫做拉比,也就是本民族學有所成的教法學家,他統治本民族,代表本民族跟統治他們的外邦人,比如波蘭國王之類的進行交涉。像斯賓諾莎所在的那些荷蘭的猶太人社區就等於是個治外法權保護它的一個小共和國,實行自己的特殊體制。
    使徒時代的猶太人把他們的許多傳統傳給了早期基督教徒。早期基督教會其實也是一個長老領導的共同體。在文明的黑暗時代來臨後,基督教會我們可以把它看成一個種子銀行一樣的東西,在黑暗時代來臨時把許多暫時用不上的文明的財寶都以壓縮的形式保留了下來,作為種子,希望等到黑暗時代過去可以重新拿出來,他們保留了很多遺產,最主要的是兩希遺產,希臘遺產柏拉圖哲學之類的,猶太人希伯萊律法的遺產,還有羅馬法的遺產。這些東西都包裹在天主教會的傳統之中。但是暫時是還無法展開的。黑暗時代的西方世界暫時籠罩在日爾曼蠻族和他們的習慣法的組織之下。但是教會正慢慢翻身,通過把羅馬法和希伯萊律法的成分拿出來重新一點點展開。可以說歐洲歷史從11世紀以後就等於是天主教會一步一步把它從古典時代帶來的遺產 — — 羅馬法遺產、希伯萊遺產重新展開的過程。這個展開的過程不可避免的跟日爾曼封建法傳統有一定衝突,同時這兩種傳統也是有內部衝突的。
    可以說文藝復興是希臘傳統的復興,而新教改革是希伯萊傳統的復興,這兩者有明顯的敵對性,因為希臘傳統在希伯萊傳統看來,是明顯的偶像崇拜。天主教歷史上因為聖像迫害或聖像崇拜之間曾經打過許多危險的宗教戰爭。伊索裡亞的利奧(三世)在君士坦丁堡的毀滅聖像運動,構成了伊斯蘭教征服東方在文化上最根本的基礎 — — 因為從某種意義上講,伊斯蘭教與其說是一種獨立的宗教,不如說是猶太基督教傳統中的另一個新教性質的改革。它要把天主教本身的傳統純潔化,把那些不符合一神教的東西統統消滅掉,然後再結合一些東方的文化傳統重新打回來。從某種意義上講,東方的敘利亞埃及之所以會那麼容易的接受伊斯蘭教,很大程度上就是因為聖像破壞派在當地已經打下了基礎。而他們打下基礎之後又被聖像崇拜派打倒了,於是他們很容易很歡迎教義跟他們非常接近的伊斯蘭教統治。
    在歐洲的範圍,16–17世紀出現了南歐希臘主義的文藝復興和北方希伯萊主義復興新教改革之間的嚴重衝突,天主教會等於是夾在中間的地位。宗教改革和文藝復興不是聯合起來打擊天主教會的,而是天主教會站在比較中庸的地位上,文藝復興把它往世俗化的方向拉,而希伯萊主義把它往宗教化純潔化的方向來拉。北方人認為羅馬教會已經太世俗化了,而南方人則覺得它還不夠世俗化應當進一步世俗化人文主義化。所以教皇夾在中間也是相當為難的。從北方教會看,天主教會已經變得跟多神教差不多了,而南方的人文主義學者認為天主教的聖像中的人文要素還不夠。有一個笑話是說南方人文主義學者在稱呼天主教的修女的時候,並不是按照天主教的習慣稱她們為姐妹,一定要用羅馬詞稱她們為灶神維斯太的貞女(Vestal Virgins),就是侍奉羅馬灶神的處女,她們也是奉行不結婚主義的。提到天主教的紅衣主教的時候,不能稱他們是主教,一定要稱為羅馬帝國的元老(Senatus)。而且羅馬的行政官員也都一概稱呼他們為羅馬時代的執政官、保民官之類的。包括神聖羅馬皇帝到羅馬的時候也一般不能免俗的接受一下異教的這些頭銜。羅馬和義大利周邊異教的精神和基督教的精神是糾纏的非常緊的,可以說人文主義就是異教精神的一個極端性的復活。這一點嚴重的激怒了北方的虔誠派。可以說,新教改革是一個大反動,他們對天主教的妥協已經感到不能忍受了。更說的苛刻一點,新教就是天主教內部的一股塔利班式的勢力,他們要把教會內部不純潔的因素給清洗出去。

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  41. 所以我們看到現在的共和制度實際上有兩個來源,一種是南方的人文主義者復活的希臘羅馬共和國的來源,就像黎恩濟(Cola di Rienzi 1313–1354)那樣,他的主要理想就是復興羅馬共和國,特別要根據他的義大利民族主義,要復興羅馬人民對全世界的統治。而南方的各個城邦根據這種精神重建,事先就紮下了濃厚的異教性格。而北方的共和主義有著另外一個來源,就是士師的共和國,猶太人的長老共和國。北方的希伯萊主義的新教改革者在搞宗教改革的同時需要找到一個不同於羅馬教會和異教共和國的精神來源。同時他們也不在原有的封建體系之內,他們自己既不是君主也不是貴族,他們需要為自己的共和國找一個共同體的憲法來源,自然而然的他們到希伯萊主義的傳統中尋找這個來源。
    16世紀的北歐這等於是一個普遍的潮流。基本上北德地區所有的城邦都多多少少沾染了一點復古主義宗教狂熱運動,就像是塔利班時代的阿富汗吧,大家都要競爭的表態,或者就像中國文化大革命中那樣,大家都要競爭性的表態,只有我才是最純淨的伊斯蘭教徒。我為了證明我比你純淨,需要把佛像砸掉,這不是因為那佛像有什麼關係,而是因為通過這種行動,我能夠證明我這個教派比你們教派更純潔更神聖。根據類似差不多的理由,紅衛兵要砸孔廟,同樣也根據差不多的理由,北方的宗教改革者要競相表示他們的虔誠。他們的名字都經常用聖經裡面舊約上的名字,不喜歡歐洲貴族他們的名字。如果你用歐洲貴族的名字威廉、羅傑之類的,就顯得有北歐神和異教的味道了。如果你用撒母耳(Samuel)、薩米爾(Samel)或者是漢娜(Hanna哈拿-撒母耳母親)這樣的舊約上猶太人的名字顯然就非常純潔了。
    北歐各國的城邦各有各自表現激進的,最激進的就是我們熟知的再洗禮派,他們直接了當的宣佈,他們的統治者萊頓的約翰(John of Leiden)是大衛和所羅門的直接後裔,他首先要恢復一夫多妻制,像舊約裡面的後宮一樣,全民按照猶太教的律法來進行。比較穩健的就像加爾文的斯特拉斯堡共和國或者是日內瓦共和國一樣,全體市民洗心革面,把所有舊有的東西統統燒掉,然後自己來到河邊,大家一起宣誓,從今以後我們要像《聖經》上所要求的那樣生活。歷史到此為止,歷史中斷了。我們像是先知以利亞在神殿裡面發現約法一樣,像當時的猶太人所做的那樣,舊的不去新的不來,我們革故鼎新,從此要做一個新人,做一個挪移所要求的好人,建立全新的共和國。當然我們新的約也要按照聖經的約法標準來做
    這裡面的特點是,希伯萊主義是一種革命性的東西,它不像希臘共和主義,它有它的歷史範本。希臘共和主義歷史範本是理性主義的,或者說普遍理性的。因為羅馬人認為它是普世的,羅馬共和國的典章制度當然就是萬民的楷模了。而它沒有具體的範本而有一個抽象的範本,這個抽象範本經過普世教會推廣以後,就認為羅馬法天生就是權威的法律。羅馬共和國自然就是所有共和國的楷模了。
    而封建法它是層析的,它沒有成文法標準範圍,但它是一種活生生的法,是日爾曼民族從生命裡帶出來的,通過封建主義直接在北歐各國實施,它沒有抽象的理論但它具體的習慣,封建法的特徵就是根據習慣做事而不是根據抽象理論做事。它的理念就在於先例和傳統,如果沒有先例和傳統,它的生命力就全完了。
    而希伯萊主義的特殊之處就是,它在決定近代歐洲的三種營養中間,它是革命性最強的一種力量,它要斬斷歷史,過去的一切慣例統統不算了。從現在開始,我們就像是猶太國王在神殿裡面發現失傳已久的律法書一樣,今天就是歷史的第一天,歷史的元年,一切從零開始,過去罪惡的歷史都是史前史 — — 這種做法我們應該有點熟悉吧?因為這個傳統部分的體現在馬克思主義裡,馬克思的立場就是這樣的,過去的歷史在共產主義革命實現以前,它全都是史前史,不值一顧的,共產主義實現以後,歷史才是真正開始的,過去一切都結束了。這一點在克倫威爾時代也見到過,(當時)有很多神學家曾經非常認真的討論過,是否要把古代留下的書統統燒掉,把以前封建法留下的契約統統不要了,然後我們像日內瓦共和國一樣非常純潔的開始。像湯瑪斯?布朗這樣根本算不上是很狂熱很虔誠的這麼一個醫生,他在他的散文著作中把荷蘭共和國稱為一個年輕的共和國,覺得英格蘭這樣封建傳統深厚的國家受習慣法拖累太多了,不如一把火燒掉,革命性的來個重新開始。

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  42. 有很多人都說馬克思是撒旦主義的信徒,為什麼呢?因為他非常具體的體現了敵基督的形象。他的共產主義,等於說是一種啟示錄的翻版。共產主義就像是善惡大決戰,然後以前一切骯髒污穢的歷史,都是它的史前史。以前的歷史到此中斷,人性重新鑄造,人類重新開始。這非常像是千禧年的降臨。唯一不同的是他沒有自己的律法,他只有反律法,他只說別人怎麼不好,但是從來說不出共產主義是怎樣好。他的共產主義只是一種虛無主義的東西。所以從教會正統的看法,他就是撒旦主義。因為撒旦主義的本質,不是邪惡,而是虛無。邪惡是人類的自然弱點,比如說愛錢啊,愛女人啊,好色,好各式各樣的誘惑,這很自然啊,因為人類是帶著原罪的,這些亂七八糟的欲望,使人類走向罪惡。律法就是用來克制人類的罪惡的。基督就是讓你,雖然有罪,但是通過信仰基督能夠因信稱義。雖然是有罪的、不值得拯救的,但是還能得到救贖。而撒旦是什麼呢,他是毀滅一切律法和糾紛的,他是虛無。他不是說某個具體的誘惑,誘惑只是他的工具,他的本質是什麼也沒有,這才是撒旦真正的本質。像彌爾頓描述的撒旦就是一個黑色的外袍籠罩之下,外面是有形的,但是裡面是真空和虛無。馬克思主義符合這一個特點。所以教會神學家有人就把他叫做撒旦主義。他跟別的誘惑不一樣。別的誘惑是有罪的跟自然的誘惑,你有各式各樣的罪,這個沒有關係,所有的聖人,包括大衛王本人都有罪。只有耶穌才是沒有罪的,除了耶穌以外所有人都有罪。這是很自然的。教會有各種各樣的手段來救贖這個罪人,只有救贖的方法可能有點不同。只有絕對的虛無才是真正的敵基督。因為他是敵基督,所以他最大的特點就是他要模仿基督的手段,但是卻沒有基督的內涵和救恩。所以它的革命性的三部曲基本上是模仿基督教啟示錄之類的東西。「我們所熟悉的那種歷史到此為止,過去完全都不算,現在革命以後一切重新開始」的那種精神,骨子裡面就是通過馬克思從猶太基督教傳統那裡借來的。所以猶太基督教傳統的革命精神從某種意義上來講,通過基因一樣的方式轉化為共產主義的形式。
    在16–17世紀,北歐的新教徒也想對猶太教傳統進行類似的創造性轉化,但他們的做法不是要建立消滅一切舊的法統的一個全新的社會,而是要復活猶太教的士師時代的純潔的那種生活。當然搞這些的首先就是神學家,特別是加爾文宗的神學家。加爾文宗在神學方面在比路德宗要徹底的多。路德宗願意跟君侯做一系列的妥協,把教會權力委託給國家,而加爾文宗則是從一開始就表現出強烈的共和主義傾向。接受加爾文宗的神學家即使開始的時候不是共和主義但過不了多久就都變成了共和主義。接受加爾文主義的地方勢力不是薩克森那樣的封建邦國,一開始就是北德的自治性質的共和城邦。特別重要的是斯特拉斯堡建立時的約章(四城信綱Tetrapolitan Confession 1530)是後來蘇格蘭長老會(The Scots Confession 1560)的範本。而蘇格蘭長老會建立的莊嚴同盟及盟約(Solemn League and Covenant 1643)則是長期國會為英國長老會制定教區監督會議的一個範本。而英國長老會的這個範本又是流亡到美洲的清教徒的範本。也就是說朴茨茅斯清教徒簽訂他們的誓約的範本。朴茨茅斯清教徒大家都知道是美國的種子。
    我們上面所提到的這些16–17世紀希伯萊主義的,北方的加爾文主義的新教徒實際上就是現在美國的種子。現在美國的許多特點,包括林肯和小布希總統,這種狂熱的信仰,堅信自己正義的信心,堅信善惡不兩立,我們是十字軍戰士這種精神,直接的來源於可以說是克倫威爾長期國會的精神,直接來自於諾克斯(John Knox)和加爾文教派。而他們跟歐洲的世俗人文主義是不一樣的。歐洲人經常覺得他們太狂熱太好戰了,而美國特殊主義的根本也就是加爾文主義的選民主義的觀點,這些觀點真正的起源(最近代的起源)是斯賓諾莎時代的荷蘭神學家。荷蘭對加爾文主義者最大的堡壘就是萊登大學,萊登大學是新教神學的真正大本營,培養出了很多神學家,我這篇文章(會議書面稿)裡面講了很多細節,哪個神學家寫了什麼什麼文章,具體提出什麼什麼觀點,我這裡就不講了,這些一看就可以了,只是查資料的功夫而已,像查字典一樣再繼續敘述就沒意思了,有用的人照這個資料查就可以了。
    這一系列的神學家當中你可以注意到他們的主要特點是什麼呢,就是比喻性質的,他們並不認為新生的荷蘭共和國是完全滿意的,因為荷蘭共和國承襲了許多過去的封建權利。但是在和天主教西班牙鬥爭中,他們還是覺得這種鬥爭就像是古代以色列人反對異教徒的鬥爭一樣的神聖。必須把他們比喻成古代的以色列的英雄。他們相對西班牙的勝利跟士師們戰勝非利士人的勝利沒有什麼區別。過不了多久這種精神就傳播到英格蘭去了,變成了彌爾頓和哈林頓(James Harrington?)這些人共和主義的源泉。

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  43. 荷蘭這些受到希伯來主義影響的神學家中間,最重要的是兩個人,一個是格勞修斯,我們都熟悉的國際海洋法學家,他現在是以此聞名的,但是當時他是一個非常傾向于共和主義的具有現實政治關懷的學者。他主張,現實的荷蘭共和國之所以還有許多不盡人意的地方,歸根結底還是因為我們沒有完善的範本,也就是離希伯萊長老共和國的範本還差的很遠,正確的辦法就是我們復古維新,按照這個範本的要求重新改造我們的荷蘭共和國。荷蘭共和國真正的法統是封建性的法統,奧蘭治家族這樣的封建貴族反對西班牙國王的理由是什麼呢?因為西班牙國王作為領主,他沒有遵守領主和附庸之間的封建契約,侵犯他的附庸的權利,所以儘管你是國王,但是我們仍然要反對你。你看現在的荷蘭國歌,荷蘭國歌好像是現在世界上國歌中間最長的,如果不是最長的也是最長的之一,它一開始就唱:
    我,拿索的威廉;
    流著日爾曼血液。
    忠於祖國;
    堅守這信念,直到死亡。
    我,奧蘭治親王
    自由又無畏;
    西班牙的國王,
    我一向尊重。
    歌詞裡他作為附庸怎麼尊重領主西班牙國王,西班牙國王又是怎麼暴君的,一直講到第六節才說雖然你是如此偉大但是侵犯了我們傳統的權利我們還是要打擊你反對你,直到把你那些雇傭兵統統趕出去殺光為止。
    我所皈依者
    就是上帝呀,我的主。
    您是我所依靠,
    我從來不想背棄您。
    請賜勇氣於我 — —
    您永遠的僕人。
    賜予我消滅那讓我痛心的
    暴君的力量。
    現在的荷蘭足球隊員一般沒有幾個有耐心唱第六節的(笑),一般來說唱到第一節的時候就不再唱下去了。唱到第一節結束的時候就給你有個很奇怪的感覺,明明是荷蘭國歌,而且荷蘭又是從西班牙那裡爭取獨立的,但是聽他們唱歌的內容卻是給西班牙國王歌功頌德(笑),這簡直不算個國歌。如果中國人唱起國歌一直唱到天皇多麼偉大你會有什麼感覺?(笑)這就是他們的法統,這個法統造成的結果是,既然我們的目的就是為了反對西班牙的中央集權改革,那麼我們革命成功的結果當然要維護我們的封建權利,於是結果就很妙了,荷蘭是七個省組成的聯邦共和國,所有重大決策總督大人個人是不能做決策的,三級會議也不能做決定,你必須向每一個省議會請示,然後七省議會全部同意之後才可以,但是七省議會也不能各自做決定,七省議會是由各個自治市政組成的,省議會還要徵詢各個自治市政的意見,所有自治市政一致同意之後這個決議才能做出。這個決議手續是極其繁瑣的,搞起外交是非常不麻利的。但是荷蘭人很變通的制定了一個辦法讓它可以克服這個困難,這種變通辦法也是非常滑稽可笑的:
    如果絕大多數市政都已經同意了,只有一兩個極少數的市政不同意,拉大家的後腿,大家也不能像波蘭王國那樣來一個自由否決權,一票就把絕大多數人都否決掉,然後大家只有解散回家了。辦法是這樣的,大多數贊成派的市政代表,有權派出代表去到那一兩個極少數反對派的市政議會那兒去,坐在他們那兒去負責說服他們,一直到說服他們改變主意為止。如果他們一直不改變主意怎麼辦呢?還是有辦法的,滑稽就滑稽在這裡,法律已經規定好了,在這種情況下,在這些極少數派始終不改變決定的情況下,其他城市派過來的用來說服他們的代表,他們要負責管吃管住,意思就是這樣的,如果你頑固的太久了,人家坐在你門口一直說,你要負責養這批人,最後你實在是伙食費開銷太大受不了,算了與其繼續養這批人,我們還不如從了大家算了(笑)。這就是他們解決問題的辦法。
    在這種情況下,辦事情是非常困難的,我們就說奧蘭治親王渡海入侵英國這件事就能看出來了,阿姆斯特丹就是他的政敵,他要是想說服阿姆斯特丹支持他的行動那是萬分不可能的,阿姆斯特丹又是荷蘭最有錢的市政,所以即使把其他市政的代表都塞到阿姆斯特丹市政廳去,估計那些富有的商人也完全有實力至少是供他們十年八年吃喝的,你想想看十年八年吃喝供下去,那他的艦隊就永遠也出不了海了,等十年過去了那詹姆斯的兒子都長大了,光榮革命也不用再搞了。至於最後奧蘭治親王用什麼神秘莫測的手段把這些阿姆斯特丹的商人給說服了,到現在還是個謎。雖然時間也發生了三百多年,但是沒有任何英國人或者是荷蘭人清楚,他到底許諾了什麼利益或者怎麼收買了他們改變了主意,本來那些人以前一直是反對他的。這件事情光榮革命居然能搞成的話,應該是一項嚴重的奇跡。後來梅奈根條約(Treaty of Nijmegen)簽訂的時候,荷蘭大使說服法國路易十四的代表都比較容易,說服本國的阿姆斯特丹和其他市政代表要複雜多了,路易十四一個人就可以拿主意,荷蘭那些亂七八糟的市政一個一個舉行表決通過,那不知道要到猴年馬月去了。
    就在這種情況下,荷蘭居然還能打仗,不能不承認他們的神學家很有理由說荷蘭是受到上帝保佑的選民,這就是個證明啊,因為按照這種亂七八糟的程式,對陣西班牙絕對君主能征慣戰的士兵,按說它應該是立刻打敗才行,居然他們沒有打敗而且還打贏了,這難道不是上帝耶和華對它們特別保佑的證明麼?僅僅是荷蘭共和國存在和勝利這個事實就充分證明了上帝確實保佑了荷蘭民族,所以確實證明了荷蘭共和國確實是上帝的選民。這個證明方法非常絕妙的(笑),後來克倫威爾在納斯比戰役後也使用了這種證明方法,他說如果不是因為上帝保佑了我們,那麼我們怎麼可能打敗神聖的國王呢?國王本來就應該是不可戰勝的,他居然被戰勝了,這個事實就說明是上帝已經不再保佑他們了。不再保佑他們的原因一定是他們觸犯了上帝律法的緣故。
    格勞修斯差不多也是這一套,他提出的長老共和的理念就是針對著封建傳統而言的,如果實行長老共和制,那麼荷蘭共和國就應該由飽受教育廣受人民擁戴的律法學家來統治,這些律法學家中間我們可以想像,應該是包括他自己吧,如果不包括他自己也肯定要包括萊頓大學裡面的哪位神學家,古今中外知識份子最喜歡的統治形式就是儒家的那種統治形式,由士大夫通過科舉或其他形式選拔出來的德才兼備品學兼修的士大夫階層來進行統治的。封建貴族野蠻軍事貴族或者其他人統治都是太弱爆了,最好就是由這些人,他們品德又好,學問又豐富,由他們來統治是最理想不過的了。照格勞修斯的理想,荷蘭共和國就應該由這批長老來統治。就在他同時代,阿姆斯特丹的猶太人社區就是這麼幹的,猶太人統治者就是他們的拉比,飽學的神學家對他們進行統治,他們因為是受保護的文明,也不打仗,所以也不需要軍事貴族,這些神學家有學問的人對他們進行統治。這種統治方法中國人應該是很熟悉吧,就是說只要中國不用打仗,士大夫階級不會被外族征服,自己也不用去征服別人,那麼儒家士大夫階級的統治就非常像這種拉比式統治,只不過儒家士大夫是世俗人文主義者,而不是信宗教的人,差別也就是這麼一點。格勞修斯對荷蘭共和國設計的這些統治形式與這些拉比就非常相似。後來差不多同時,伊拉斯謨斯為天主教誓言設計的統治也差不多,他也認為要飽學的拉丁文學者才是最好的統治者,其他人都應該靠邊站,當然,這種單純的理論都是不足以滿足實際的。
    另一位更重要的人物就是斯賓諾莎他本人,他被他的同胞驅逐之後,在新教荷蘭的保護下寫他的神學政治著作。按照當時的標準來說,這是一部真正革命性的著作,奧蘭治的威廉跟普通法的柯克爵士一樣,當然不是革命者,而是保守主義者。他們反抗西班牙國王或是查理一世,都是因為這兩個主君是革命者,他們搞中央集權的改革想富國強兵。而威廉和柯克要堅持封建傳統原有的自由,要維護附庸在封建條件下的自由。他們自己也是封建貴族或封建貴族的依附者。而這些神學家,搞神學政治的人,他們完全不受這種牽連,他們直接了當的要把封建傳統一股腦的洗蕩乾淨,就按照猶太人的先例,直截了當的進行共和制,但不是民主制。民主制當時是名聲很壞的,民主制是墮落的民眾的體現。要知道,人都是有罪的,如果人沒有罪的話,根本不需要任何統治,直接生活在天國裡伊甸園就可以了。既然是有罪的就需要統治,那麼把統治權交給罪人這肯定是靠不住的事情。罪人定的法律當然也是靠不住的。只有神定的律法才是幫助人類克服罪惡的東西。所以真正美好的共和國一定不是民主制的共和國,一定是長老制的神權共和國。神權和律法的共和國就是關鍵所在,因為只有神權和律法才能克服人類生而俱有的罪性,建立良好的統治形式。所以舊約的統治形式是萬萬不能丟的,這是一個最根本的法源,而且這個法源跟世俗的憲法不一樣,它是不可修改的。上帝耶和華的指示當然是最賢明的,遠遠超過人類這些罪人的治理水準,所以我們不能考慮人類能夠修改上帝的律法,我們只能培養一批人類的律法學家去解釋上帝的律法,然後根據他們的解釋建立一個共和體制。神學政治說到底,就是講的這些話。

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  44. 神 啊 , 求 你 為 我 造 清 潔 的 心 , 使 我 裡 面 重 新 有 正 直 的 靈 。

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  45. 我下面來講一個故事,它概括了整個二十世紀甚至到二十一世紀的遠東歷史。

    吳越有一個小地主有幾個錢,送他的兒子上了學。在上學之前,爲了防止兒子搗亂,十五、六歲的時候就給他在本鄉娶了一個賢惠得不得了、除了儒家思想以外什麽也不知道的媳婦,拴住他的心。

    然後他上了中學,又到蘇州或者寧波那些地方去上了中專或者什麽差不多的學校,然後就接受了一些半通不通的新聞記者傳遞給他的一些先進思想。

    而且更加重要的是,他認識了一個女學生。如果沒有那個女學生倒也罷了,他可能也就是說說而已。而認識了那個女學生,他頓時感到家裏面的黃臉婆十分討厭,于是堅持要跟那個女學生結婚。

    家裏面的父老立刻就搬出本地的儒家長老來壓他。而且全鄉下的三姑六婆都一致表示,你搞來的那個女學生只是你的姨太太,

    我們都認識的這個既孝敬父母又和睦鄰里、簡直像是儒家女德班出來的標準好媳婦才是我們認識的(比如說就假定他姓劉吧)劉家大少爺媳婦。

    就算是你跟那個壞女人姘居了,我們也只認你在外面娶了一個姨太太。大媳婦的地位,我們鐵定了,我們父老鄉親一致認爲,王小姐絕對沒錯。

    你從無錫搞的那個趙小姐,無論她是什麽人,出身是什麽,她只是一個狐狸精,我們頂多承認她是姨太太。

    于是該狐狸精自然而然對該男人十分不滿意,我還不知道你跟我談戀愛的時候家裏面已經有了老婆,這算什麽事情啊,你給我交待清楚。

    然後他就在鄉里面跟反動地主和被反動封建思想感染的廣大父老鄉親做了一系列的鬥爭。

    由于他鬥爭的唯一武器就是嘴,而他的嘴依靠的只是一些上海報紙上的各種碎片化的言論,財權和其他權力全都掌握在那個萬惡的地主老爺父親手中,

    廣大的貧下中農鄉親或者地主父老鄉親也全都不支持他,所以他狼狽地鬥敗了。

    于是他憤怒地帶著他的女學生妻子跑到了上海,相信上海是自由民主的,是西方勢力的天下,他在那裏可以過上好日子,讓那些土包子好好臊一臊。

    然後他到了上海以後發現,在上海發財的是一批賣洗髮水的商人。

    經過科學家研究,該洗髮水用了以後的效果跟沒有用完全相同,但是因爲該洗髮水商人很善于在報紙上登廣告,而且在報紙上登廣告的時候還放了一系列女明星的頭像,所以他發財發得真不少。

    該商人對該進步青年說,要不你幫我在廣告部做事吧,我們這裏就是有文化的人太少,你給我寫廣告如何?

    該進步青年說,什麽?我這樣先進的人怎麽能給企業寫廣告呢?請看,我給你寫一篇啓蒙運動的雄文,你發表這個是多麽偉大的事情。

    該商人看了一遍以後說,“這篇文章我看過,它的內容99.99999999%是胡適先生和魯迅先生在申報上已經發表過的。

    你一定要寫這個文章也可以,我是個好人,我不勉强任何人,我跟申報的編輯認識,我給他打個電話。”

    申報的編輯看了他的文章說,“算了,你寫的文章跟胡適和魯迅一模一樣,而你的名聲又沒有胡適和魯迅大。

    任何一篇扯淡的文章,哪怕是駡張三李四的文章,只要放上胡適和魯迅的名字,都有人看。而放上你的名字誰來看呀?我愛莫能助,我的市場就這麽大。”

    于是他跟他的趙小姐也就只有住在閣樓裏面,像江青同志在上海一樣窮困潦倒。

    于是,他通過切身的體驗,認識到了資本主義的萬惡,認識到了資本主義的自由不是真正的自由和真正的解放。

    然後通過他在地攤或其他什麽進步書店裏面看到的小册子,顯然推翻封建主義不够的,我們必須把帝國主義和資本主義一起推翻了,才能得到真正的自由。

    這話是托洛茨基說的,被瞿秋白翻譯了以後又被張秋白、李秋白、王秋白和其他名不見經傳的小報記者寫成了小册子,然後被他看到了,他就去尋找組織。

    他像江青同志一樣,在某一個罷工、鬧事或者發傳單的場合被一位黨委書記發的傳單抓住了。

    黨委書記說,你是一個有志于革命和進步的理想主義好青年,你在萬惡資本主義的壓迫之下是過不了好日子的,我們送你到延安去培訓。然後就送他們倆到了延安。

    到了延安以後,組織對他們進行了研究和考察,决定把他的趙小姐分配給經過長征過來、已經年過四十還沒有媳婦的紅軍老幹部,以便更好地發揮革命的作用。

    于是他頓時感到憤怒,說,“爲什麽延安也這樣?延安不是完全平等的地方嗎?” 于是他就被抓進了學習班。康生同志派來的蘇聯老幹部對他用蘇聯送來的先進技術嚴刑拷打,要他承認他是托派分子派來的間諜。

    如果不是托派派來的,那你就是國民黨、滿洲國或者日本人派來的。 他熬不住打就招認了,招認以後準備第三天就要活埋。第二天,他的所有同伴都被活埋了,但是第三天他突然被放出來。

    領導幹部告訴他,組織是寬大無邊的,只要肯認錯,組織就可以任用你。前天我們得到消息,重慶和談破裂了,黨現在需要很多幹部到白區去工作,所以黨决定寬恕你們的罪惡,請你立功贖罪吧。

    他從地獄門口回來以後,就跟著解放軍南下了,南下打跑了蔣介石,作爲工作組成員回到了家鄉。

    爲了戲劇化一點才這麽說的,雖然實際上不大可能。一般來說,他作爲工作組成員,不會被派到自己的家鄉,原則上應該是异地爲官,五湖四海。

    但是我們爲了戲劇化一點,按照文學創作的特權,我們就說他被派到了他的家鄉。

    現在他是土改工作隊的特派員了,我說誰是地主誰就是地主,我說誰是惡霸誰就是惡霸,我說誰是反動派誰就是反動派,

    哈哈哈哈,你們三公六婆現在終于落到我手裏面了,現在由我來劃分階級成分。

    當初說我的女人是姨太太的那些人,我統統給他們劃分成爲反動地主,把你們的威風統統打下去。

    當初說我自由戀愛是娶姨太太的那些三公六婆,當然還有那些一頭花白鬍子的私塾先生,統統給我抓進學習班學習毛澤東思想,然後讓武裝起來的民兵好好揍他一頓。

    打掉他十幾顆牙齒以後,他就自然不敢開口閉口“孔子先世如何如何,你們傷風敗俗,你娶了一個光胳膊的女人來搞亂本地的風俗”。

    現在他們就要在你這個特派員面前痛心懺悔,“我糊塗我糊塗,我本來是出身貧下中農,只是讀了兩本儒家的破書,一輩子也就是教一堆小學生,

    地主老財發的財從來沒有我的份,做官也從來沒有我的份,我是窮人呀,我怎麽會糊塗油蒙了心,幫著地主階級去傳播封建倫理呢?

    幸好您特派員大仁大義,用毛澤東思想啓蒙了我,讓我意識到,啊,我是被剝削階級,從此以後我再也不講什麽孔子的破書了,我要打倒孔家店,用剩下的餘生來傳播毛澤東思想給群衆。

    請看,特派員老爺,您能不能給我在公立學校保存一個教師的職位?要不然我實在是餓得受不了了……”

    在這個時代,他就像西南聯大的費孝通和民盟的那些專家教授一樣,頓時感到毛澤東同志才是五四運動真正的繼承者,

    民主和專政一點也不矛盾,確實是只有在共産黨的領導下我們才能够獲得真正的自由。

    但是自由的好景不長,他一回城就該輪上反右運動了。 然後一批不知道是怎麽冒出來的、他老人家去延安的時候還在娘胎裏面或者還在幼兒園裏面的革命青年跳出來說,你是右派,你是資産階級反動學術權威。

    雖然他這個反動學術權威只不過是寫了一些傳單和小册子而已,但是在那些不學無術、是在1950年才開始上學的革命青年看來,

    你已經够資格算資産階級反動學術權威了,然後你就被打倒了,就變成右派了。 如果當時沒有被打倒的話,你也會在文革時被打倒,所以在哪個階段被打倒好像關係已經不很大了。

    于是在僅僅時隔五年以後,你就住進了你不久以前當工作組組長的時候爲那些儒家私塾先生準備的學習班、五七幹校之類的地方。

    在那裏你爲了表示“組織誤會了,其實我是一個忠貞的共産黨員”,你非常寶貴地藏了一個毛主席像章和一本毛主席語錄,一有機會就拿出來戴。

    然後就被紅衛兵小將發現了,“哇!你也配戴毛主席像章?狠狠地揍一頓!”然後你就憤怒地說,“天呐!難道連熱愛毛主席的權利也要被你們剝奪嗎?”

    無論如何,你表示自己是一個忠誠的共産黨員的所有行爲只是使你挨了更多的揍。

    同樣在牛棚裏面跟你一起被關的那些儒家老太婆,日子倒好過得很多,因爲她們已經承認她們是帶著花崗岩腦袋的人,我就是反動派,我也認了,我再也不想回到革命隊伍裏面了。

    既然你已經自認是反動派了,我們就懶得拷打你了。而你這傢伙不一樣,你還要說你是革命的?你是革命的,難道毛主席犯了錯誤?不行,要狠狠地打,不打你怎麽能認錯呢?

    而人家,人家已經老實承認他就是孔門子弟,本來就是反動派,我們也就用不著拷打、迫使他招認了。

    于是就在這種情况下,如果還沒有被打死的話,1978年以後你就突然被平反了,召回了北京城。然後國家爲你補發了十幾年工資,給予你老幹部的待遇,因爲你是在1949年以前參加革命的。

    然後你就像舒蕪和其他諸如此類的人一樣一想,唉,我折騰了一輩子,看來還是得回歸五四呀。這時候搞改革開放了,黨中央派了一個代表訪問美國,于是也包括你在內。

    你到了美國以後看到美國這個那個,“哇!汽車火車好先進呦”,你就變成一個改革開放的激烈追隨者,强調改革開放是多麽多麽好,招商引資是多麽多麽好。直到有朝一日你在美國考察的時候去了美國的一個學校。

    這時候正是裏根政府當政,當時美國正在打官司,說是公立學校的基督徒學生可不可以做祈禱的問題。裏根的意思是說,當然可以了,你們是不信教,也不能干擾別的信教的人啊。

    然後他就看到這些基督教學生吃飯以前劃了一個十字:“天父,感謝你賜我以每日的食糧。”

    于是他驚得嚇了一跳:“啊?這不是早請示晚彙報嗎?我好不容易回到了五四運動的正確道路上來,終于認清了只有自由民主才是唯一的真相,來到了自由民主的燈塔國美國

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  46. 你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎?

    馬太福音 6:26

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  47. 因為神賜給我們不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。
    因為 神所賜給我們的,不是膽怯的靈,而是有能力、仁愛、自律的靈。
    因為上帝賜給我們的不是膽怯的心,而是剛強、仁愛、自制的心。
    因為上帝賜給我們的不是怯懦的心,而是剛強、仁愛、自律的心。
    提摩太後書 1:7
    For God hath not given us the spirit of fear, but of power and of love and of a sound mind.
    For God gave us not a spirit of fearfulness; but of power and love and discipline.
    For God did not give us a spirit of timidity or cowardice or fear, but [He has given us a spirit] of power and of love and of sound judgment and personal discipline [abilities that result in a calm, well-balanced mind and self-control].
    因為上帝並沒有給我們膽怯、膽怯或恐懼的精神,而是[祂給了我們一種精神]力量、愛、健全的判斷力和個人紀律[使我們擁有平靜、平衡的思想和自我的能力] 。
    2 Timothy 1:7

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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.

耶 穌 對 他 說 : 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37