美這個字,就是羊和大的組合,尊主耶穌偉大,感謝主!
基督教按國家劃分 |
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基督教是美國流行的宗教。蓋洛普 2023 年的一項調查顯示,美國總人口(3.32 億)中約有 67% 是基督徒(2.24 億)。[ 1 ]大多數美國基督徒是新教基督徒(1.4億;44%),儘管也有大量美國羅馬天主教徒(7000萬;22%)和其他基督教教派,如後期聖徒、東正教基督徒、東正教基督徒和耶和華見證人(總數約 1,300 萬;佔 4%)。[ 2 ]美國擁有世界上最多的基督徒人口,更具體地說,是世界上最多的新教人口,有近 2.1 億基督徒,截至 2021 年,有超過 1.4 億人加入新教教會,儘管其他國家人口中基督徒的比例較高。公共宗教研究所在 2014 年至 2020 年期間進行的「2020 年美國宗教普查」顯示,在這七年期間,70% 的美國人認為自己是基督徒。[ 3 ]皮尤研究中心2020年的調查顯示,65%的美國成年人認為自己是基督徒。[ 4 ] 2015年為75%,[ 5 ] [ 6 ] 2014年為70.6%,[ 7 ] 2012年為78%,[ 8 ] 2001年為81.6%,[ 9 ] 1990年為85%。 %接受調查的人聲稱自己是教會的成員。[ 10 ]
所有新教教派佔人口的 48.5%,使新教成為美國最常見的基督教形式,也是美國的大多數宗教,而天主教會本身佔人口的 22.7%,是最大的宗教。[ 11 ]美國第二大教派和最大的新教教派是美南浸信會。[ 12 ]在東方基督教派中,有幾個東正教和東方正教會,在美國的信徒人數略低於100萬,佔總人口的0.4%。[ 13 ]基督教是美國所有州和地區的主要宗教。在美國的韓裔美國人、華裔美國人和日裔美國人中皈依基督教的人數顯著增加。 2012年,這些社區的基督徒比例分別為71%、30%和37%。[ 14 ]
基督教於16世紀和17 世紀開始在歐洲人定居期間傳入美洲。移民進一步增加了基督徒人數。自建國以來,美國一直被各種來源稱為新教國家。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]當「無宗教信仰」與「無宗教信仰」類別被納入統計目的的宗教類別時,新教在技術上就不再是大多數人的宗教類別;然而,這主要是由於自稱沒有宗教信仰的美國人(例如具有新教血統或背景的美國人)增加的結果,而不是非新教宗教信仰增加的結果,並且新教仍然是大多數或在美國基督徒和那些宣稱有宗教信仰的美國人中占主導地位的宗教形式。[ 19 ]今天,美國的基督教會大多是主流新教,或是福音派新教,就是天主教。[ 20 ]
主要教派家族
美國的基督教派 |
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美國的基督教派通常分為三大類:兩種新教(福音派和主派)和天主教。還有一些佔較小比例的基督教派不屬於這些團體的範圍,例如東方正教和東方正教以及各種恢復主義團體,例如後期聖徒運動、復臨信徒和耶和華見證人。
2004 年美國的一項調查顯示,這些群體的比例為 26.3%(福音派)、17.5%(天主教徒)和 16%(主流派);其他群體佔2.7%。[ 21 ]在美國的統計摘要中,根據 2001 年對成年人自我描述的宗教認同的一項研究,這些相同群體的百分比分別為 28.6%(福音派)、24.5%(天主教徒)和 13.9%。 %(主線)。基督教宗教團體佔總人口的76.5%,其他宗教團體佔3.7%。[ 22 ]根據 2020 年 ARDA 資料庫,約有 6,000 萬獨立於教派的基督徒。[ 23 ]
新教
在典型用法中,術語「主線」與「福音派」形成對比。
根據宗教資料檔案協會( ARDA) 統計,主流教會有 26,344,933 名成員,而福音派新教教會有 39,930,869 名成員。[ 24 ]有證據表明,成員數量已從主流教派轉向福音派教會。[ 25 ]此外,ARDA 2010 年的研究顯示浸信會是全美最大的新教團體,其次是非宗派新教徒。到 2014 年,皮尤研究中心確定非教派和跨教派新教徒成為第二大基督教團體,浸信會排名第三。[ 26 ] ARDA的2020年宗教人口普查也顯示該運動超過了浸信會,佔宗教人口的13.1%以上,佔總人口的6.4%。[ 27 ] [ 28 ]
如下表所示(自 2015 年起),一些名稱相似且與福音派團體有歷史聯繫的教派被視為主線。
新教:主流教會 vs. 福音派 vs. 傳統黑人教會 | ||||
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家庭: | 美國 % [ 29 ] | 範例: | 類型: | 佔人口百分比 |
浸信會 | 15.4% | 美南浸信會聯會 | 福音 | 5.3% |
獨立浸信會, 福音派 | 福音 | 2.5% | ||
美國浸信會教堂 | 主線 | 1.5% | ||
美國全國浸信會總會 | 黑人教堂 | 1.4% | ||
非宗派 | 6.2% | 非宗派福音派 | 福音 | 2.0% |
跨宗派福音派 | 福音 | 0.6% | ||
衛理公會 | 4.6% | 聯合衛理公會 | 主線 | 3.6% |
非洲衛理公會聖公會 | 黑人教堂 | 0.3% | ||
五旬節派 | 4.6% | 神的教會 | 福音 | 1.4% |
基督裡上帝的教會 | 黑人教堂 | 0.6% | ||
路德會 | 3.5% | 美國福音路德會 | 主線 | 1.4% |
路德會-密蘇裡州主教會議 | 福音 | 1.1% | ||
長老教會/ 改革宗 | 2.2% | 長老教會(美國) | 主線 | 0.9% |
美國長老教會 | 福音 | 0.4% | ||
復原主義者 | 1.9% | 基督教會 | 福音 | 1.5% |
基督的門徒 | 主線 | <0.3% | ||
聖公會 | 1.3% | 聖公會教堂 | 主線 | 0.9% |
北美聖公會教堂 | 福音 | <0.3% | ||
聖潔 | 0.8% | 拿撒勒教堂 | 福音 | 0.3% |
公理會主義 | 0.8% | 基督教聯合教會 | 主線 | 0.4% |
復臨信徒 | 0.6% | 基督復臨安息日會 | 福音 | 0.5% |
朋友(貴格會) | <0.3% | 友友大會 | 主線 | <0.3% |
福音派新教
福音派是基督教新教運動。在典型用法中,術語「主線」與「福音派」形成對比。大多數信徒認為福音派的關鍵特徵是: 相信個人皈依(或「重生」)的需要;努力表達福音;高度尊重聖經權威;並強調耶穌的死亡和復活。[ 30 ] 大衛‧貝賓頓將這四個獨特的面向稱為皈依主義、 激進主義、聖經主義和十字中心主義,他說:「它們共同形成了一個優先事項的四邊形,這是福音派的基礎。[ 31 ]
請注意,「福音派」一詞並不等於原教旨主義基督教,儘管後者有時被簡單地視為前者神學上最保守的子集。主要差異很大程度上取決於如何看待和處理聖經(「聖經神學」)的觀點,以及解釋其更廣泛的世界觀意義。雖然大多數保守的福音派人士認為,這個標籤已經超出了其更具限制性的傳統特色,但這種趨勢仍然足夠強大,足以在該術語中產生顯著的模糊性。[ 32 ]結果,「福音派」與「主流」教派之間的二分法變得越來越複雜(特別是像「新興教會」運動這樣的創新)。
當代北美對此術語的使用受到 20 世紀初福音派/原教旨主義爭議的影響。福音派有時可能被視為主流(新教)教派的神學自由主義與原教旨主義新教的文化分離主義之間的中間立場。[ 33 ]因此,福音派被描述為「美國新教的第三大主流派別,跨越了原教旨主義者和自由派之間的鴻溝」。[ 34 ]雖然北美的看法對於理解這個詞的用法很重要,但它絕不主導更廣泛的全球觀點,在全球觀點中,原教旨主義辯論沒有那麼大的影響力。
從歷史上看,福音派認為,新教教會中的現代主義和自由主義政黨透過遷就世俗世界的觀點和價值觀,損害了基督教教義。同時,他們批評原教旨主義者的分裂主義和對社會福音的拒絕,因為社會福音是由新教活動家在上個世紀發展起來的。他們認為,需要重申 核心福音及其訊息,以將其與自由主義者和原教旨主義者的創新和傳統區分開來。
他們在宗派教會和禮拜傳統中尋求盟友,無視末世論和其他「非本質」的觀點,並加入了五旬節派的三位一體派。他們相信這樣做只是讓新教重新認識它最近的傳統。運動一開始的目標是在各自的教會中奪回福音派的遺產,而不是開始新的事物;因此,在與原教旨主義者分離之後,同一運動更被稱為「福音派」。到20世紀末,這是美國新教基督教最有影響力的發展。[需要引用]
全國福音派協會是一個美國機構,負責協調其成員教派的合作事工。
2015年的一項研究估計,美國約有45萬名穆斯林背景的基督徒,其中大多數是福音派或五旬節派。[ 35 ]
主流新教
基督教新教的主流教派是那些由歷史上的移民群體帶到美國的新教教派。因此,它們有時被稱為遺產教堂。[ 36 ]最大的是聖公會(英格蘭)、長老會(蘇格蘭)、衛理公會(英格蘭和威爾斯)和路德會(德國和斯堪的納維亞)。
主流新教,包括聖公會(76%)、[ 37 ]長老會( 64%)、[ 37 ]和基督教聯合教會,擁有人均研究生和研究生學位數量最高的[ 6 ]基督教徒在美國的教派中,[ 38 ]以及最高收入者。[ 39 ]
聖公會教徒和長老會教徒往往比美國人中的大多數其他宗教團體[ 41 ]更加富有[ 40 ]並且受過更好的教育,並且在美國商界、[ 42 ]法律和政治的上層,尤其是共和黨中所佔比例過高。[ 43 ]美國最富有的家族,如范德比爾特家族、阿斯特家族、洛克斐勒家族、杜邦家族、羅斯福家族、福布斯家族、惠特尼家族、摩根家族和哈里曼家族,在歷史上都是主流新教家族。[ 40 ]
根據哈里特·祖克曼(Harriet Zuckerman )撰寫的《科學精英:美國諾貝爾獎得主》對1901年至1972年間美國諾貝爾獎得主的回顧,發現72%的美國諾貝爾獎得主具有新教背景。[ 44 ]整體而言,1901年至1972年間,美國人獲得的化學獎中84.2% 、醫學獎[ 44 ] 60% 、物理學獎[ 44 ]和物理學獎[ 44 ] 58.6%由新教徒獲得。
美國最早的一些學院和大學,包括哈佛大學、[ 45 ] 耶魯大學、[ 46 ] 普林斯頓大學、[ 47 ] 哥倫比亞大學、[ 48 ] 達特茅斯大學、威廉斯大學、鮑登學院、米德爾伯里大學和阿默斯特大學,都是由主流新教徒創辦的,以及後來的卡爾頓學院、杜克學院、[ 49 ] 奧柏林學院、貝洛伊特學院、波莫納學院、[ 50 ] 羅林斯學院和科羅拉多學院。然而,大多數這些學校將自己視為獨立的非宗派機構,與正式宗教沒有法律聯繫。[ 51 ]
許多主流教派教導說,聖經在功能上是上帝的話語,但往往對新思想和社會變革持開放態度。[ 52 ]他們對女性任命的態度越來越開放。
威廉‧哈奇森 (William Hutchison) 將美國七個最大的主流新教教派稱為「美國新教七姊妹」[ 53 ] [ 54 ],指的是 1900 年至 1960 年間的主要自由派團體。
這些包括:
- 聯合衛理公會:5,424,175 名成員 (2022) [ 55 ]
- 美國福音路德會:2,904,686 名成員(2022 年)[ 56 ]
- 美利堅合眾國聖公會:1,432,082 位活躍受洗成員(2022 年)[ 57 ]
- 美國的美國浸信會:1,145,647 名成員(2017 年)[ 58 ]
- 長老教會(美國):1,140,665 名活躍成員(2022 年)[ 59 ]
- 基督教聯合教會:712,296 位會友(2022 年)[ 60 ]
- 基督教會(基督的門徒):277,864 (2022) [ 61 ]
宗教資料檔案協會也認為這些教派是主流:[ 24 ]
- 宗教公誼會(貴格會):108,500 名會員
- 美國歸正教會:84,957 名成員(2023 年)[ 62 ]
- 國際社區教會理事會:68,300 名成員(2010 年)[ 63 ]
- 全國基督教公理會協會:65,569 名會員(2000 年)[ 64 ]
- 北美浸信會會議:47,150 會員 (2006) [ 65 ]
- 美國摩拉維亞教會,南部省:21,513 名成員(1991 年) [ 66 ]
- 美國摩拉維亞教會,北部省:20,220 名成員(2010 年) [ 67 ]
- 大都會社區教會普世團契:15,666 位會友(2006 年)[ 68 ]
- 美國拉脫維亞福音路德會:12,000 名成員(2007 年)
- 公理會基督教會(不屬於任何國家 CCC 機構的一部分)
- 美國阿拉斯加省摩拉維亞教堂
宗教資料檔案協會很難收集傳統非裔美國人教派的資料。最有可能被認定為主流的教會包括以下衛理公會團體:
馬蘭卡拉馬爾托馬敘利亞教會是一個遵循聖托馬斯基督教傳統的東方新教團體,在美國也有教會。教堂與英國聖公會完全共融。因此,宗教資料檔案協會將馬爾托馬教堂與英國聖公會教堂歸為一類。[ 69 ]
天主教
天主教會在歐洲殖民美洲的初期就到達了現在的美國大陸。早在 1565 年,隨著美國第一個天主教教區在佛羅裡達州聖奧古斯丁的建立,它就正式確立了自己的地位。它在 1600 年代通過傳教士傳播,其中包括尤西比奧·基諾(Eusebio Kino)、雅克·馬凱特 (Jacques Marquette)、艾薩克·喬格斯 (Isaac Jogues )和安德魯·懷特 (Andrew White)等耶穌會傳教士。[ 70 ] [ 71 ]在這個國家成立時(指1776 年大西洋沿岸的十三個殖民地),那裡只有一小部分人口是天主教徒,大部分在馬裡蘭州,一個“天主教領地”,成立於1634 年由第二代巴爾的摩勳爵、第二代巴爾的摩男爵塞西利厄斯·卡爾弗特 (Cecilius Calvert)建造;[ 72 ]然而,由於前法國、西班牙和墨西哥領土的擴張(即購買路易斯安那領土、佛羅裡達州、美墨戰爭後獲得領土)以及該國歷史上的移民,數量該教派的信徒數量急劇增長,現已成為美國最大的教派。 2008年,美國有超過6,700萬名註冊居民信奉天主教,成為世界上第四大天主教徒人口,分別僅次於巴西、墨西哥和菲律賓。
美國教會的領導機構是美國天主教主教會議,由美國和美屬維京群島的主教和大主教組成, 儘管每個主教在自己的教區都是獨立的,只對自己的教區負責。
美國不存在適合天主教徒的靈長類動物。巴爾的摩總教區擁有地方特權,賦予其大主教一部分其他國家靈長類動物的領導職責,可能是因為在 1808 年創建總教區(和大都會教區)時,四個新創建的教區(波士頓、紐約、巴茲敦(肯塔基州)和費城)均受其管轄。[ 73 ]此外,「美國天主教特徵的主要決定因素」似乎在巴爾的摩大主教約翰·卡羅爾(美國第一位主教,1790 年在倫敦祝聖)[ 74 ]和他的領導下聯合起來。本土天主教徒,馬裡蘭州天主教領地原始天主教家庭的後裔。[ 75 ]在這方面,除其他外,巴爾的摩在美國天主教徒的心目中和羅馬的歷史和文化上都擁有「地位的特權」。當然,隨著移民和對目前構成美國大陸的新領土的收購,這種情況將會改變。早在1784年,他就「全心全意地」肯定了新國家當時出現的政教關係模式,後來將其納入憲法。他還讚揚公民和宗教自由為所有教派做出的承諾,並在給天主教徒的演講中指出(馬裡蘭州安納波利斯),「如果我們有智慧和脾氣來維護,美國可能會向世界展示一個證明” ,普遍而平等的寬容,通過給予公正的爭論自由流通,是使所有基督教派別信仰統一的最有效方法。” [ 76 ]
從 19 世紀初開始,透過移民以及對法國、西班牙和墨西哥以前以天主教為主的領地的收購,天主教徒的數量開始增長,隨後在 19 世紀中葉,愛爾蘭、德國、義大利和波蘭移民迅速湧入。歐洲,使天主教成為美國最大的基督教派。這種增長伴隨著廣泛的偏見和敵意,常常導致騷亂以及教堂、修道院和神學院被焚燒。[ 77 ] 1960年約翰‧甘迺迪當選總統標誌著天主教徒融入美國社會。[ 78 ]
根據天主教學院和大學協會 2011 年的數據,美國約有 230 所羅馬天主教大學和學院,擁有近 100 萬名學生和約 65,000 名教授。[ 79 ] 12所天主教大學躋身美國國立大學前100名。[ 80 ] 天主教學校在美國教育 270 萬名學生,僱用了 15 萬名教師。 2002年,天主教醫療保健系統管理625家醫院,總收入達300億美元,構成了全國最大的非營利系統集團。[ 81 ]
東正教基督教
來自幾個不同地區(主要是東歐和中東)的移民群體將東正教帶到了美國。[ 82 ]東方基督教的這個傳統分支已經超越了種族移民社區的界限,現在包括多種族成員和教區。目前,美國有 600 至 700 萬東方基督徒。美國有幾個東正教會管轄區,由美利堅合眾國正統東正教主教大會組織。[ 83 ]據統計,東正教基督徒是美國最富有的基督教派之一,[ 39 ]而且他們也往往比美國大多數其他宗教團體受過更好的教育,因為他們擁有大量的畢業生(人均擁有研究生學位(68%)和研究生學位(28%)。 [ 38 ]
東方東正教
主要來自中東、高加索、非洲和印度的幾批基督教移民將東方正教會帶到了美國。[ 84 ]
這個東方基督教的古老分支包括美國的幾個教會管轄區,包括美國的亞美尼亞使徒教會、[ 85 ]美國的科普特東正教、[ 86 ]埃塞俄比亞東正教、厄立特里亞東正教、敘利亞東正教教堂,[ 87 ]和馬蘭卡拉東正教敘利亞教堂。
後期聖徒運動
耶穌基督後期聖徒教會是一個非三位一體 恢復主義教派。該教會總部位於鹽湖城,是最大的起源於約瑟·史密斯於1830年在紐約州北部創立的後期聖徒運動的教會。州佔很高比例、亞利桑那州和懷俄明州;此外,科羅拉多州、蒙大拿州、華盛頓州、俄勒岡州、阿拉斯加州、夏威夷州和加利福尼亞州也有大量人口。截至 2020 年 12 月,美國目前的會員人數為 670 萬[ 89 ] ,全球會員總數為 1,670 萬人。
2021 年,約 12-13% 的後期聖徒居住在猶他州,該州是後期聖徒運動的文化影響中心。[ 91 ]猶他州後期聖徒(以及生活在山間西部的後期聖徒)平均而言比生活在美國其他地方一些國際化中心的人在文化和政治上更加保守和自由主義[ 92 ]猶他州人的自我認同因為後期聖徒平均去教會的次數比居住在其他州的後期聖徒要多一些。 (儘管如此,無論居住在猶他州還是美國其他地方,後期聖徒在文化和政治上往往比其他美國宗教團體的成員更加保守。)[ 93 ]猶他州後期聖徒通常更加重視先驅者與國際後期聖徒相比,他們的遺產通常不是早期後期聖徒先驅的後裔。[ 94 ]
基督社區(前身為耶穌基督後期聖徒重組教會)是一個三位一體恢復主義教派,總部位於密蘇裡州獨立城,位於具有神學意義的聖殿地段。 Community of Christ 是後期聖徒運動中的第二大教派,在美國有 13 萬名成員,在全世界有 25 萬名成員(參見Community of Christ 會員統計數據)。教會擁有一些早期後期聖徒的歷史遺址和文件,在 2024 年 3 月之前還擁有俄亥俄州克利夫蘭附近的嘉德蘭聖殿,以及伊利諾伊州納府的約瑟夫史密斯的大部分財產。近年來,基督共同體採取了普世和進步的態度,包括加入全國教會理事會,自 1984 年以來任命女性擔任教會牧師,最近還批准了對同性婚姻的祝福。
後期聖徒運動中的小教會包括基督教會(聖殿地段)、耶穌基督後期聖徒原教旨主義教會、復興分會和耶穌基督後期聖徒殘餘教會。
歷史
基督教是在歐洲殖民時期傳入的。西班牙人和法國人分別將天主教帶到了新西班牙和新法蘭西的殖民地,而英國人和德國人則引入了新教。在新教徒中,英國國教、浸信會、加爾文教、公理會、長老會、路德會、貴格會、重洗派、衛理公會和摩拉維亞教會的信徒最早在美洲殖民地定居。
早期殖民時期
1624 年,荷蘭人建立了新尼德蘭殖民地; [ 95 ]他們於1628年建立荷蘭歸正會作為殖民地的 官方宗教。
西班牙殖民地
西班牙在現在的德克薩斯州、新墨西哥州、亞利桑那州、佛羅裡達州和加利福尼亞州建立了傳教區和城鎮。許多城鎮仍然保留著天主教聖人的名字,這些傳教團就是以這些聖人的名字命名的。一個很好的例子是洛杉磯市的法定全名:El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula,即波爾丘拉河天使女王聖母鎮。這座城市是由方濟會修士建立的,他們以聖母瑪利亞的名字命名了他們的小教堂,後來又以聖母瑪利亞的名字命名了周圍形成的城鎮,聖母瑪利亞也被天主教徒稱為天使女王聖母。無論西班牙人走到哪裡,都出現了類似的模式,例如德克薩斯州的聖安東尼奧(以帕多瓦的安東尼命名)、新墨西哥州的聖達菲(以阿西西的方濟各命名)和佛羅裡達州的聖奧古斯丁(以河馬的奧古斯丁命名),佛羅裡達州的聖露西縣和聖露西港以聖露西/聖盧西亞命名,儘管佛羅裡達州的聖彼得堡不是以聖彼得堡命名,而是以俄羅斯的同名城市命名。
讓美洲原住民皈依天主教是天主教傳教士,特別是耶穌會的主要目標。這在底特律或路易斯安那等法國影響力較強的地方很常見。然而,基督教也導致了加州三分之一原住民人口的死亡。[ 97 ]
英國殖民地
許多最終形成美利堅合眾國的英屬北美殖民地的男女在 17 世紀定居,面對歐洲的宗教迫害,他們拒絕妥協堅定的宗教信仰並逃離歐洲。
維吉尼亞州
一位英國聖公會牧師是1607年抵達的第一批英國殖民者之一。到 1624 年,共有 22 名英國聖公會牧師抵達。殖民地弗吉尼亞從來沒有主教。當地的教區由平信徒組成,控制著該教區。[ 98 ]根據牧師們的說法,殖民者在教會禮拜期間通常是心不在焉、不感興趣、無聊的,他們抱怨人們在睡覺、竊竊私語、向穿著時髦的婦女拋媚眼、走來走去、來往往,或充其量只是向外張望。[ 99 ]對分散的人口來說,牧師太少,因此牧師鼓勵教友在家裡變得虔誠,使用公禱書進行私人祈禱和奉獻(而不是聖經)。對個人虔誠的強調為第一次大覺醒開闢了道路,它將人們從既定的教會中拉出來,加入了未經授權的浸信會和衛理公會運動。[ 100 ]
新英格蘭
1620 年,一群後來被稱為「清教徒」的人在馬薩諸塞州普利茅斯的普利茅斯殖民地定居,為躲避歐洲的迫害尋求庇護。
清教徒是比朝聖者規模大得多的群體,於 1629 年建立了馬薩諸塞灣殖民地,擁有 400 名定居者。清教徒是英國的新教徒,他們希望改革和淨化新大陸的英國教會,清除他們認為不可接受的天主教殘餘。兩年之內,又有 2,000 名定居者抵達。從1620年到1640年,清教徒從英國移民到新英格蘭,以逃避迫害並獲得獨立於英國國教的崇拜自由,當時英國正處於英國內戰的邊緣。大多數人定居在新英格蘭,但也有一些人遠至西印度群島。從神學上來說,清教徒是「不分裂的公理會主義者」。清教徒創造了一種宗教深厚、社會緊密、政治創新的文化,這種文化在現代美國仍然存在。他們希望這片新土地能夠成為「救世主」。[ 101 ]
基督教的擴張對美國原住民產生了影響,其歷史可以追溯到1675-76 年菲利普國王戰爭。從新英格蘭清教徒神職人員的講壇上傳來了需要處理的“邪惡的本土天才”的“不變的信息”。[ 102 ]
羅德島州和賓州的寬容
宣揚宗教寬容、政教分離、與英國國教徹底決裂的羅傑·威廉斯被驅逐出馬薩諸塞州,並建立了羅德島殖民地,成為清教徒社區其他宗教難民的避風港。一些來到美洲殖民地的移民是為了尋求信奉在歐洲被禁止和迫害的基督教形式的自由。由於沒有國教,而且新教沒有中央權威,殖民地的宗教活動變得多樣化。
貴格會於 1652 年在英國成立,他們因膽敢偏離正統聖公會基督教而在英國受到嚴重迫害。許多人在新澤西州、羅德島州尋求庇護,尤其是賓夕法尼亞州,該州的所有者是一位富有的貴格會教徒威廉·佩恩。貴格會一直保持政治控制權,直到印度戰爭爆發。貴格會是和平主義者,他們將控制權交給了渴望與印地安人作戰的團體。[ 103 ]
從 1683 年開始,許多講德語的移民從萊茵河谷和瑞士抵達賓夕法尼亞州。從 1730 年代開始,親岑多夫伯爵和摩拉維亞弟兄會尋求為這些移民服務,同時他們也開始在紐約和賓夕法尼亞州的美洲原住民部落中傳教。Heinrich Melchior Muehlenberg於 1740 年代在賓州組織了第一屆路德會會議。 [ 104 ]
馬裡蘭州
隨著馬裡蘭州的定居,天主教傳入了英國殖民地。在 17 世紀的剩餘時間裡,天主教徒在馬裡蘭州的命運發生了波動,因為他們在人口中所佔的比例越來越小。1689年英國光榮革命後,刑法剝奪了天主教徒的投票權、擔任公職、教育子女或公開禮拜的權利。在美國革命之前,馬裡蘭州的天主教徒,如卡羅爾頓的查爾斯·卡羅爾,是自己國家的持不同政見者,但仍忠於自己的信仰。在獨立戰爭時期,天主教徒僅佔十三個殖民地人口的不到 1%,而到 2007 年,天主教徒占美國人口的 24%。
大覺醒
福音派很難確定年代和定義。學者認為,作為一種自覺的運動,福音派直到 17 世紀中葉才出現,也許直到大覺醒本身才出現。福音派的基本前提是透過宣講聖言將個人從罪惡狀態轉變為「新生」。大覺醒運動是指1730年代和1740年代發生的東北新教復興運動。
第一代新英格蘭清教徒要求教會成員經歷一次他們可以公開描述的皈依經驗。他們的繼任者在收穫救贖靈魂方面並不那麼成功。這項運動始於馬薩諸塞州傳教士喬納森·愛德華茲(Jonathan Edwards),他尋求回歸朝聖者嚴格的加爾文主義根源。英國傳教士喬治·懷特菲爾德和其他巡迴傳教士繼續這項運動,穿越殖民地,以戲劇性和情感化的風格傳教。愛德華茲的追隨者和其他具有類似宗教信仰的傳教士稱自己為“新之光”,與不贊成他們的運動的“舊之光”形成鮮明對比。為了推廣各自的觀點,雙方建立了學院和學院,包括普林斯頓大學和威廉斯學院。大覺醒被稱為第一個真正的美國事件。
覺醒運動及其福音派的支持者——長老會、浸信會和衛理公會——到 19 世紀頭幾十年成為美國最大的新教教派。到了 1770 年代,浸信會在北部(他們在那裡建立了布朗大學)和南部都迅速發展。覺醒運動的反對者或分裂者——英國聖公會、貴格會和公理會——被拋在了後面。
1740 年代的第一次大覺醒增強了大多數殖民地的宗教信仰。到 1780 年,正式成為教會會員的成年殖民者的比例在 10% 到 30% 之間。北卡羅來納州的比例最低,約 4%,而新罕布夏州和南卡羅來納州並列最高,約 16%。許多其他人與教會有非正式聯繫。[ 105 ]
美國革命
革命分裂了一些教派,特別是英國國教會,其大多數牧師都支持國王。貴格會和一些德國教派是和平主義者,保持中立。由於牧師缺席和教會被摧毀,某些地方的宗教活動受到影響,但在其他地區,宗教卻蓬勃發展。
戰後,聖公會受到重創,進行了重組。它成為新教聖公會教堂。[ 106 ]
1794年,俄羅斯東正教傳教士阿拉斯加的聖赫爾曼抵達阿拉斯加的科迪亞克島,開始向當地居民大規模傳福音。 1867 年美國購買阿拉斯加時,幾乎所有俄羅斯人都離開了,但東正教信仰依然存在。
Lambert(2003)研究了美國開國元勳的宗教信仰和信念。 1787 年制憲會議的 55 名代表中,49 名是新教徒,兩名是天主教徒(D. 卡羅爾和菲茨西蒙斯)。[ 107 ]參加製憲會議的新教代表中,28人為英國國教(美國獨立戰爭勝利後,稱為聖公會),8人為長老會,7人為公理會,2人為路德宗,2人為荷蘭歸正會,2人為荷蘭改革宗。[ 107 ]
教會與國家的辯論
獨立後,美國各州有義務制定憲法,規定各州的治理方式。從 1778 年到 1780 年的三年時間裡,麻州的政治精力都集中在起草選民所能接受的政府憲章上。最有爭議的問題之一是國家是否會在經濟上支持教會。提倡這項政策的是殖民時期接受公共財政支持的公理會的牧師和大多數成員。浸信會頑強地堅持他們古老的信念,即教會不應接受國家的支持[需要引用]。制憲會議選擇支持教會,第三條授權向納稅人選擇的教會徵收一般宗教稅。
此類稅法也在康乃狄克州和新罕布夏州生效。
19世紀
教會與國家分離
1801 年 10 月,丹伯里浸信會協會的成員寫了一封信給新當選總統托馬斯·傑斐遜。浸信會是康乃狄克州的少數派,仍然需要支付費用來支持公理會多數派。浸信會對此感到無法容忍。浸信會很清楚傑佛遜自己的非正統信仰,他們尋求他作為盟友,使所有宗教表達成為基本人權,而不是政府慷慨的問題。
傑斐遜在1802 年1 月1 日給丹伯里浸信會協會的答覆中總結了第一修正案的初衷,並首次使用了當今政治和司法界現在熟悉的短語:他寫道,該修正案建立了“教會與國家之間的隔離牆。”這句話在當時鮮為人知,但後來成為一個重大的憲法問題。美國最高法院第一次引用傑佛遜的這句話是在 76 年後的 1878 年。
第二次大覺醒
第二次大覺醒是一場新教運動,始於 1790 年左右,到 1800 年勢頭強勁,1820 年後,浸信會和衛理公會的成員在其傳教士領導的運動中迅速增加。到 1840 年代,它已經過了頂峰。這是對懷疑論、自然神論和理性基督教的反應,對年輕女性尤其有吸引力。 [ 108 ]數以百萬計的新成員加入了現有的福音派教派,並導致了新教派的形成。許多皈依者相信,覺醒預示著新千禧年時代的到來。第二次大覺醒激發了許多改革運動的建立,旨在在預期的耶穌基督第二次降臨之前糾正社會的罪惡。[ 109 ]受覺醒運動啟發的自願改革協會網絡稱為仁慈帝國。[ 110 ]
在第二次大覺醒期間,新教教派出現,如復臨派、復闢運動教會,以及耶和華見證人和後期聖徒運動等團體。第一次大覺醒運動的重點是復興已建立教會的靈性,而第二次大覺醒運動則專注於未加入教會的人,並試圖向他們灌輸在復興會議中所經歷的深刻的個人救贖意識。
復興所產生的主要創新是帳棚大會。當參與者在田野或森林邊緣聚集進行長時間的宗教會議時,他們將場地變成了帳篷聚會。幾天來的主要活動是唱歌和講道。復興往往很激烈,並產生強烈的情緒。有些人離開了,但許多人(如果不是大多數的話)成為了永久的教會成員。衛理公會和浸信會使他們成為該教派的福音派標誌之一。[ 111 ]
非裔美國人教堂
黑人的基督教以福音派為基礎。第二次大覺醒被稱為「非洲基督教發展中的核心和決定性事件」。在這些復興期間,浸信會和衛理公會改變了大批黑人的信仰。然而,許多人對他們從信徒同伴那裡得到的待遇以及許多白人浸信會和衛理公會在美國革命後立即倡導的 廢除奴隸制的承諾的倒退感到失望。
當他們的不滿無法被遏制時,強勢的黑人領袖就會遵循美國的習慣——他們成立了新的教派。 1787年,理查德·艾倫和他在費城的同事脫離了衛理公會,並於1815年創立了非洲衛理公會聖公會(AME)。
內戰結束後,黑人浸信會渴望實踐基督教,遠離種族歧視,迅速成立了幾個獨立的州立浸信會大會。 1866 年,南部和西部的黑人浸信會聯合成立了美國浸信會聯合大會。大會最終崩潰,但作為回應,成立了三個全國大會。 1895 年,三個公會合併成立了全國浸信會公會。它現在是美國最大的非裔宗教組織。
自由基督教
「社會世俗化」歸因於啟蒙運動時代。在美國,宗教儀式比歐洲高得多,而且與其他西方國家相比,美國文化偏保守,部分原因是基督教元素。
以一些神學家為代表的自由基督教試圖為教會帶來新的聖經批判方法。自由基督教有時被稱為“自由神學”,是涵蓋 19 世紀和 20 世紀基督教運動和思想的總稱。新的態度變得明顯,質疑幾乎普遍接受的基督教正統觀念的做法開始成為主流。
第一次世界大戰後的時代,自由主義是美國教會中發展較快的部分。教派的自由派正在興起,相當多的神學院也從自由主義的角度舉辦和授課。二戰後,美國神學院和教會結構的趨勢開始回歸保守陣營。
天主教
到 1850 年,天主教徒已成為該國最大的單一教派。 1860 年至 1890 年間,美國的天主教徒人口因移民而增加了兩倍;到本世紀末,這一數字將達到 700 萬。這些大量的移民天主教徒來自愛爾蘭、魁北克、德國南部、義大利、波蘭和東歐。這種湧入最終將為天主教會帶來更大的政治權力和更強大的文化存在,同時導致人們對天主教「威脅」的恐懼與日俱增。隨著 19 世紀的流逝,敵意逐漸減弱。美國新教徒意識到天主教徒並沒有試圖奪取政府的控制權。
原教旨主義
新教原教旨主義始於 19 世紀末和 20 世紀初的一場運動,旨在拒絕世俗人文主義和現代基督教來源批評的影響。為了回應自由新教團體否認對這些保守派團體至關重要的教義,他們尋求建立維持基督教身份所必需的信條,即“基本教義”,因此被稱為原教旨主義者。
隨著時間的推移,該運動出現分裂,原教旨主義者的標籤被規模較小、更強硬的團體保留。福音派已成為堅持運動溫和和最早思想的團體的主要標誌。
20世紀
福音
在美國和世界其他地方,新教教派的福音派顯著崛起,尤其是那些更純粹的福音派,而主流自由派教會則相應衰落。
1950年代,美國福音派教會蓬勃發展。美國二戰後的繁榮也對教會產生了影響。教堂建築大量興建,福音派教會的活動也隨著規模的擴大而成長。在美國南部,以葛培理等領袖為代表的福音派經歷了顯著的增長,取代了原教旨主義鄉村傳教士的漫畫形象。[需要引用]刻板印像已經逐漸轉變。
儘管世界各地的福音派團體是多元化的,但所有福音派人士之間的紐帶仍然是顯而易見的:對聖經的「崇高看法」、對基督神性、三位一體的信仰、透過信仰透過恩典得救,以及基督的身體復活。
國家協會
聯邦教會理事會成立於 1908 年,標誌著美國基督徒中日益發展的現代普世運動的第一個主要表現。它積生活。
1950 年,美國基督教會全國理事會(通常稱為全國教會理事會,NCC)代表了普世合作發展的急劇擴張。它是聯邦教會理事會、國際宗教教育理事會和其他幾個教會間部門的合併。如今,NCC 是美國 35 個基督教派的合資企業,擁有 100,000 個當地教會和 45,000,000 名信徒。其成員團體包括主流新教、東正教、東正教、非裔美國人、福音派和歷史悠久的和平教會。 NCC 在民權運動中發揮了重要作用,促進了廣泛使用的《聖經修訂標準版》的出版,隨後又推出了更新版《新修訂標準版》,這是第一個受益於死海古卷發現的翻譯。該組織總部位於紐約市,並在華盛頓特區設有公共政策辦公室。 NCC 與數百個地方和地區教會理事會、全球其他國家理事會以及世界基督教協進會有著兄弟般的聯繫。所有這些機構均受到獨立管理。
1941 年 9月,卡爾·麥金泰爾 (Carl McIntire) 領導組織了美國基督教會理事會(ACCC),目前擁有 7 個成員機構。的全國基督教會理事會。
全國福音派聯合行動協會於 1942 年 4 月 7 日至 9 日在密蘇裡州聖路易斯成立。該組織目前有 60 個教派,約 45,000 個教會。 NEA 與世界福音派團契有兄弟關係。
2006年,39個教會和7個基督教組織正式成立了美國基督教會(CCT)。 CCT 提供了一個包容美國基督教傳統多樣性的空間——福音派/五旬節派、東正教、東正教、天主教、歷史新教和歷史黑人教堂。 CCT 的特點是強調關係和禱告。每年,這些團體和組織都會舉行四天的會議,討論重要的社會議題、祈禱並加強他們的關係。[ 112 ]
五旬節派
20世紀基督教另一個值得注意的發展是現代五旬節運動的興起。五旬節派起源於敬虔主義和聖潔運動,許多人會說它起源於 1906 年在洛杉磯阿蘇薩街的一個城市傳教區舉行的會議,但實際上它始於1900 年堪薩斯州托皮卡的一個團體由查爾斯·帕勒姆和伯特利聖經學校領導。從那裡,它被那些經歷過他們認為是上帝奇蹟般行動的人傳播開來。
五旬節派後來在已經建立的教派中誕生了靈恩運動,並且它仍然是西方基督教的重要力量。
天主教
到20世紀初,美國大約六分之一的人口是天主教徒。現代天主教移民來自菲律賓、波蘭和拉丁美洲,尤其是墨西哥。這種多元文化和多樣性極大地影響了美國天主教的風味。例如,許多教區同時提供英語和西班牙語服務。
21世紀
青少年項目
雖然兒童和青少年在殖民時代被視為小成年人,但在十九世紀,人們越來越意識到他們的特殊地位和需要,因為大大小小的教派紛紛開始為他們的年輕人制定特殊計劃。新教神學家霍勒斯·布希內爾(Horace Bushnell)在《基督教教養》( Christian Nurture,1847)中強調了識別和支持兒童和年輕人的宗教信仰的必要性。從 1790 年代開始,新教教派設立了主日學計畫。他們提供了新成員的主要來源。[ 113 ]城市新教教士從 1850 年代起在城市建立了跨教派的YMCA(以及後來的YWCA )計劃。 [ 114 ]衛理公會教徒將他們的年輕人視為潛在的政治活動家,為他們提供參與禁酒等社會正義運動的機會。黑人新教徒,特別是在他們能夠組成自己獨立的教會之後,將他們的年輕人直接融入更大的宗教社區。他們的青年時代在領導 20 世紀 50 年代和 1960 年代的民權運動中發揮了重要作用。二十世紀的白人福音派為青少年設立了聖經俱樂部,並試著用音樂吸引年輕人。天主教徒建立了整個教區學校網絡,到十九世紀末,可能超過一半的年輕成員就讀於當地教區開辦的小學。[ 115 ]一些密蘇裡州主教德國路德會和荷蘭歸正教會也設立了教會學校。在二十世紀,所有教派都贊助童子軍和女童子軍等計畫。[ 116 ]
人口統計
按州劃分的人口統計數據
<30% | <40% | <50% | >50% | |
天主教 | ||||
浸信會 | ||||
衛理公會 | ||||
路德會 | ||||
後期聖徒 | ||||
無宗教信仰 |
信念和態度
貝勒大學宗教研究所進行了涵蓋美國宗教生活各個層面的調查。[ 118 ]研究者分析調查結果,將受訪者的回答分為「四神」:專制神(31%)、仁慈神(25%)、遙遠神(23%)和批評神。 )。[ 118 ]這項調查得出的一個主要結論是,“人們信仰的上帝類型比僅僅看他們的宗教傳統更能預測他們的政治和道德態度。” [ 118 ]
就宗教傳統而言,調查顯示,33.6%的受訪者是福音派新教徒,而10.8%的受訪者根本沒有宗教信仰。在無黨派人士中,62.9%的人仍然表示「相信上帝或某種更高的力量」。[ 118 ]
《今日基督教與領導力》雜誌進行的另一項研究試圖了解美國基督徒的範圍和差異。一項全國態度和行為調查發現,他們的信念和做法分為五個不同的部分。兩大部分基督徒的靈命成長可能以非傳統的方式發生。許多人不選擇在星期日早上去教堂,而是選擇個人的、個人的方式來拓展自己的精神。[ 119 ]
- 研究人員將 19% 的美國基督徒描述為積極的基督徒。他們相信救恩來自耶穌基督,定期參加教會,是聖經讀者,透過教會投資個人信仰發展,接受教會的領導職位,並相信他們有義務“分享[他們的]信仰”,即向他人傳福音。
- 20% 被稱為自稱為基督徒。他們也致力於「接受基督為救主和生命的主」作為成為基督徒的關鍵,但更注重與上帝和耶穌的個人關係,而不是教會、讀聖經或傳福音。
- 16% 屬於禮儀基督徒這一類別。他們主要信奉路德會、天主教、聖公會、東正教或東方正教。他們常去教堂,精神活動量高,承認教會的權威。
- 24% 的人被認為是私人基督徒。他們擁有一本聖經,但不傾向於閱讀它。只有大約三分之一的人去教堂。他們相信上帝並相信行善,但不一定是在教會背景下。這是最大也是最年輕的部分。幾乎沒有人是教會領袖。
- 研究中21%的人被稱為文化基督徒。這些人並不認為耶穌對救贖至關重要。他們很少表現出外在的宗教行為或態度。他們贊成普世神學,認為通往上帝有多種方式。然而,他們顯然認為自己是基督徒。
教堂出席率
蓋洛普國際指出,41% [ 120 ]的美國公民表示他們定期參加宗教儀式,而法國公民的這一比例為 15%,英國公民為 10% ,[ 121 ]和澳大利亞公民為 7.5% 。[ 122 ]
「聖經帶」是美國南部地區的一個非正式術語,該地區社會保守的福音派新教是文化的重要組成部分,各教派的基督教會出席率普遍高於全國平均水平。相較之下,宗教在新英格蘭和美國西部扮演的角色最不重要。[ 123 ]
按州
教會出席率因州和地區而異。在 2014 年蓋洛普調查中,不到一半的美國人表示他們每週去教會或猶太教堂。這個數字從猶他州的 51% 到佛蒙特州的 17%不等。[ 124 ]
秩 | 狀態 | 百分比 |
---|---|---|
1 | 猶他州 | 51% |
2 | 密西西比州 | 47% |
3 | 阿拉巴馬州 | 46% |
4 | 路易斯安那州 | 46% |
5 | 阿肯色州 | 45% |
6 | 南卡羅來納州 | 42% |
7 | 田納西州 | 42% |
8 | 肯塔基州 | 41% |
9 | 北卡羅來納州 | 40% |
10 | 喬治亞州 | 39% |
11 | 俄克拉荷馬州 | 39% |
12 | 德州 | 39% |
13 | 新墨西哥州 | 36% |
14 | 德拉瓦州 | 35% |
15 | 印第安納州 | 35% |
16 | 密蘇裡州 | 35% |
17 號 | 內布拉斯加州 | 35% |
18 | 維吉尼亞州 | 35% |
19 | 愛達荷州 | 34% |
20 | 西維吉尼亞州 | 34% |
21 | 亞利桑那 | 33% |
22 | 堪薩斯州 | 33% |
23 | 佛羅裡達 | 32% |
24 | 伊利諾州 | 32% |
25 | 愛荷華州 | 32% |
26 | 密西根州 | 32% |
27 | 北達科他州 | 32% |
28 | 俄亥俄州 | 32% |
29 | 賓州 | 32% |
30 | 馬裡蘭州 | 31% |
31 | 明尼蘇達州 | 31% |
32 | 南達科他州 | 31% |
33 | 紐澤西州 | 30% |
34 | 威斯康辛州 | 29% |
35 | 加州 | 28% |
36 | 羅德島州 | 28% |
37 | 懷俄明州 | 28% |
38 | 蒙大拿 | 27% |
39 | 內華達州 | 27% |
40 | 紐約 | 27% |
41 | 阿拉斯加州 | 26% |
42 | 科羅拉多州 | 25% |
43 | 康乃狄克州 | 25% |
44 | 夏威夷 | 25% |
45 | 俄勒岡州 | 24% |
46 | 華盛頓 | 24% |
— | 哥倫比亞特區 | 23% |
47 | 麻薩諸塞州 | 22% |
48 | 緬因州 | 20% |
49 | 新罕布夏州 | 20% |
50 | 佛蒙特 | 17% |
美國領土
領土 | 基督徒 百分比 |
---|---|
美屬薩摩亞 | 87.4% |
關島 | 91.1% |
北馬裡亞納群島 | 81.1% |
波多黎各 | 91.2% |
美屬維京群島 | 81.8% |
種族
皮尤研究中心的數據顯示,截至2008年,大多數美國白人是基督教徒,其中約51%的美國白人是新教徒,26%是天主教徒。
迄今為止,對西班牙裔和拉丁美洲裔美國人宗教信仰最嚴格的研究是 2000 年 8 月至 10 月期間進行的美國公共生活中的西班牙裔教會(HCAPL) 全國調查。的西班牙裔和拉丁美洲裔美國人是天主教徒。[ 126 ]根據公共宗教研究所2017年的一項研究,大多數西班牙裔和拉丁美洲裔美國人是基督徒(76%),[ 127 ]約11%的美國人認為自己是西班牙裔或拉丁美洲裔基督徒。[ 127 ]
大多數非裔美國人是新教徒(78%),其中許多人信奉歷史上的黑人教會。[ 128 ] [ 129 ]皮尤研究中心2012 年的研究發現,42% 的亞裔美國人認為自己是基督徒。[ 130 ]
種族
從 1600 年左右開始,北歐定居者引入了英國聖公會和清教,以及浸信會、長老會、路德會、貴格會和摩拉維亞教派。[ 131 ]
從 16 世紀開始,西班牙人(以及後來的法國人和英國人)引入了天主教。 19世紀至今,由於愛爾蘭人、德國人、義大利人、西班牙人、葡萄牙人、法國人、波蘭人、匈牙利人、黎巴嫩人(馬龍派)等族裔的移民,天主教徒大量來到美國。
美國的東正教信徒大多是東歐或中東背景移民的後裔,尤其是希臘、俄羅斯、烏克蘭、阿拉伯、保加利亞、羅馬尼亞或塞爾維亞背景的移民。[ 82 ] [ 132 ]其中很大一部分是阿拉斯加原住民。
美國的東正教信徒大多有亞美尼亞、科普特-埃及和衣索比亞-厄立特里亞背景。
與埃塞俄比亞-厄立特里亞基督徒一起出現的還有彭特艾福音派教會,它是維護東方基督教曆法和其他文化傳統的福音派的一部分。[ 84 ]
皮尤研究中心的數據顯示,截至2013年,約有160萬猶太背景的基督徒,其中大多數是新教徒。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]根據相同的數據,大多數猶太血統的基督徒是作為猶太人長大的,或者是猶太人的血統。[ 135 ]
教育
轉換
2015 年的一項研究估計,約有 45 萬美國穆斯林已皈依基督教,其中大多數屬於福音派或五旬節派社區。[ 35 ] 2010年,約有18萬阿拉伯裔美國人和約13萬伊朗裔美國人從伊斯蘭教改信基督教。富布賴特伊斯蘭學者達德利·伍德伯里估計,美國每年有 2 萬名穆斯林皈依基督教。[ 138 ]許多移民到美國的德魯茲人皈依了新教,成為長老會或衛理公會的信徒。[ 139 ] [ 140 ]
另據報導,韓裔美國人、[ 141 ] 華裔美國人、[ 142 ]和日裔美國人皈依基督教的人數顯著增加。[ 143 ]到2012年,上述社區內基督徒的比例為71%,[ 144 ]超過30% [ 145 ]和37%。[ 146 ]
彌賽亞猶太教(或彌賽亞運動)是由許多流派組成的新教運動的名稱,其成員可能認為自己是猶太人。[ 147 ]它融合了猶太宗教習俗和福音派新教的元素。彌賽亞猶太教肯定基督教信條,例如「耶穌」(耶穌的希伯來語名字)的彌賽亞和神性以及上帝的三位一體本質,同時也遵守一些猶太飲食法規和習俗。截至 2012 年,美國會員人數估計在 175,000 至 250,000 人之間。[ 148 ]
皮尤研究中心 2013 年的一份報告發現,170 萬美國猶太成年人(其中 160 萬人在猶太家庭長大或有猶太血統)被認為是基督徒或彌賽亞猶太人,但也認為自己是猶太人。[ 149 ] [ 150 ]根據皮尤研究中心2020 年的研究,自稱是猶太人長大的人中有 19% 認為自己是基督徒。[ 151 ]
自我報告的會員統計數據
表格列出了美國會員人數超過 100 萬的宗教團體的會員總數和教會數量。數字來自官方網站上的報告,根據資訊來源和會員定義可能會有很大差異。
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耶 穌 對 他 說 : 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37