新耶路撒冷

 

新耶路撒冷
神的會幕
聖城
神的城
高榮城
天上的耶路撒冷錫安山上

耶路撒冷閃亮之城
新耶路撒冷
拔摩島的約翰在 14 世紀的掛毯中觀看新耶路撒冷從上帝那裡降臨
拔摩島的約翰在 14 世紀的掛毯中觀看新耶路撒冷從上帝那裡降臨
區域
 • 全部的
4,950,625 公里2(1,911,447 平方英里)
新耶路撒冷與生命之河(啟示錄十二),Beatus de Facundus,1047

希伯來聖經中的《以西結書》中,新耶路撒冷YHWH šāmmā[ 1 ] YHWH [在那裡])是以西結對一座以重建的聖殿為中心的城市的預言願景,將在耶路撒冷成為彌賽亞王國首都也是彌賽亞時代以色列十二支派聚集​ 3372 年[ 5 ]

新約聖經《啟示錄》,這座城市也被稱為「天上的耶路撒冷」 ,在基督教聖經的其他書中也被稱為「錫安」[需要引用]

猶太教及其起源

猶太神秘主義中,有兩個伊甸園和兩個應許之地:天上不可見的一個和地上可見的一個,是天上不可見的一個的複製品。[ 6 [ 7 ]猶太神秘主義中的天堂包括天上的應許之地──包括耶路撒冷、聖殿和約櫃[ 6 ]──以及天上的伊甸園──包括生命樹、嗎哪的倉庫天使吃的東西,以及澆灌花園的多條河。[ 6 [ 7 ]當聖經提到新耶路撒冷、天上的聖所、生命的糧或神的寶座時,指的是猶太人對天堂的神秘理解。[ 6 [ 7 ]

巴比倫對猶大王國的威脅始於公元前 612 年至 609 年巴比倫帝國征服亞述並掌權。西元前 597 年,耶路撒冷在沒有重大流血事件的情況下向巴比倫投降。西元前 586 年,以色列人起義,耶路撒冷被尼布甲尼撒的軍隊摧毀。整個城市,包括第一聖殿,都被燒毀了。以色列貴族被俘虜到巴比倫。

以西結書包含了新耶路撒冷的第一份記錄。以西結書 40-48 章對聖殿、聖殿的房間、門廊和牆壁的尺寸進行了詳細的描述。以西結書 48:30-35列出了十二個以以色列部落命名的聖殿大門。

撒迦利亞書8 ]擴展了以西結的新耶路撒冷。當第二聖殿在流放之後建造時,耶路撒冷的人口只有幾百人。直到西元前 445 年才有防禦性城牆。[ 9 ]在這篇文章中,作者寫了一座火城牆來保護龐大的人口。這篇文章展示了新耶路撒冷思想進展的開始。在《以西結書》中,重點主要是人類建造聖殿的行為。在撒迦利亞書,焦點轉移到神為新耶路撒冷的建立而代求。

新耶路撒冷在以賽亞書[ 10 ]中進一步推斷,其中新耶路撒冷裝飾著珍貴的藍寶石、珠寶和紅寶石。這座城市被描述為一個沒有恐怖、充滿正義的地方。在這裡,以賽亞提供了猶太啟示論的一個例子,其中揭示了對完美的耶路撒冷和免受壓迫的自由的希望。

作為新耶路撒冷的原始作品,《以西結》成為後來作品的來源,例如《以斯拉記》四章《巴錄書二》庫姆蘭文獻和《啟示錄》。這些文本使用了類似的測量語言,並擴展了以西結書有限的末世論觀點。

解釋

猶太教彌賽亞視為大衛王人類 男性後裔他將被任命為以色列的國王,並坐在耶路撒冷的大衛王位上。他將聚集以色列失落的部落,澄清哈拉卡懸而未決的問題,並按照向先知以西結展示的模式重建耶路撒冷的聖殿。猶太人相信,在此期間,全球和平與繁榮的時代將開啟,各國人民將愛以色列,並放棄他們的神,轉向耶路撒冷,來到聖殿敬拜以色列的獨一上帝撒迦利亞預言,凡是沒有在耶路撒冷聖殿參加住節的列國家庭,那年就不會下雨。以賽亞預言重建的聖殿將成為萬國祈禱的殿堂。 「耶和華沙瑪」(參考以西結書 48:35)的城市,即新耶路撒冷,將成為世界各國的聚集點,並將成為復興的以色列王國的首都。以西結預言這座城將有 12 個門,以色列每個支派各一扇門。以賽亞書以預言結束:“耶和華說,從這朔到下個月,從這安息日到那日,凡有血氣的,都要來敬拜我。”

安提阿迫害,哈斯蒙尼大祭司

《以諾一書》中的《動物啟示錄》(第 85-90 章)是衝突激發新耶路撒冷希望的另一個例子。 《第一以諾》是對塞琉古皇帝安提阿古四世迫害的世界末日回應。西元前 167 年,安提阿皇帝從埃及戰場歸來,平息了由前大祭司伊阿宋領導的耶路撒冷叛亂。憤怒的安提阿哥對猶太宗教實施了嚴厲的限制。割禮、慶祝節日和遵守安息日都被禁止。安提阿下令焚燒托拉副本。猶太人被要求吃豬肉。最嚴重的壓迫是對聖殿的褻瀆。多神教形成,對耶和華的敬拜被廢除。猶太祭壇上建有塞琉古神的雕像。

以諾一書是在公元前 166 年至公元前 163 年這場災難之後寫成的。對《以諾一書》的作者來說,歷史是從伊甸園的烏托邦急劇下降到邪惡的過程。作者對末世的願景集中在耶路撒冷的復興上:「我看見直到羊的主人帶來了一所房子,比以前新的、更大、更高」(以諾一書 90:29)。在這段新耶路撒冷經文中,羊是猶太人,建造者是神,殿是聖殿。在同一時期,死海古卷包含了因衝突而形成的新耶路撒冷傳統。作為生活在庫姆蘭洞穴中的一個小型猶太教派,艾賽尼派反對聖殿的領導權和耶路撒冷的高級祭司職位。他們對聖殿的譴責集中在批評大祭司。他們也對猶太王也被授予大祭司的角色感到沮喪。[可疑-討論]艾賽尼派並非反對聖殿制度及其崇拜本身。庫姆蘭的艾賽尼派預言,重新統一的十二個部落將聯合起來反抗羅馬的佔領和無能的聖殿領導層,並重建真正的聖殿崇拜。

庫姆蘭文獻中現存的新耶路撒冷文本特別關註十二個城門以及整個新城的尺寸。在 4Q554,這部分片段中提到了西緬門、約瑟門和流便門。對該節錄的作者來說,新耶路撒冷的十二扇門象徵以色列十二個部落的統一。在 2015 年第 5 季度,作者陪伴一位天使測量新耶路撒冷的街區、房屋、大門、大道、街道、餐廳和樓梯。關於庫姆蘭艾賽尼派,有兩點需要考慮。首先,我們沒有足夠的捲軸碎片來完整分析他們的新耶路撒冷意識形態。其次,根據現有證據,艾賽尼派反抗的是聖殿領導階層,而不是聖殿本身。他們對新耶路撒冷的願景是希望十二個部落圍繞著末世聖殿重新統一。

4 以斯拉、2 巴錄、3 巴錄

如上所述,新耶路撒冷語言的歷史進程與衝突密切相關。巴比倫的流放、安提阿的迫害和耶路撒冷的腐敗領導層引發了世界末日般的反應,並產生了新耶路撒冷的願景。西元一世紀,尤達省爆發了一場更大的衝突。羅馬對耶路撒冷的毀滅,以及其他羅馬-猶太戰爭。隨後的世界末日反應從根本上改變了猶太人和早期基督徒的新耶路撒冷末世論

從本質上講,啟示錄是神正論的一種形式。他們以神聖的代禱和完美的未來世界的希望來應對壓倒性的痛苦。西元 70 年第二聖殿被毀,意味著第二聖殿猶太教的終結。自然而然地,對災難的世界末日反應隨之而來。本節將先介紹4 以斯拉2 巴錄。以斯拉記四章和巴錄二書之所以重要有兩個原因。首先,他們尋找天上的聖殿,而不是末世。其次,這些文本展示了猶太教中最終的新聖殿文本。巴錄三書等猶太文獻開始完全拒絕修復聖殿。然而,這些文本被拉比認為是杜撰的他們堅持認為第三聖殿是拉比猶太教的核心

《以斯拉記 4》的猶太啟示錄是偽經書《以斯拉記》2所包含的文本。 《拉 4》是一部歷史小說,故事發生在巴比倫毀滅耶路撒冷十三年後。以斯拉記四書大約寫於西元 83 年,即羅馬摧毀耶路撒冷十三年後。故事講述了以斯拉在耶路撒冷淪陷後的哀悼期。以斯拉像約伯一樣批評上帝允許耶路撒冷陷落。

在以斯拉極度悲傷的情況下,他遇到了一位為耶路撒冷哀悼的婦女。以斯拉安慰這個女人,並告訴她,“擺脫你的巨大悲傷,放下你的許多悲傷……至高者可能會讓你安息。” (拉 10:24)。突然,女人在一系列明亮的燈光中變了形狀。她轉變為正在重建的新耶路撒冷。作為一個失去親人的寡婦,她說服以斯拉透過新耶路撒冷的形象來安慰自己。

以斯拉記第四章有兩個明確的訊息。首先,不要為耶路撒冷過度悲傷。第二,耶路撒冷將恢復為天國。第四以斯拉記在整個啟示錄中也使用了「至高者」的稱號,以強調主將​​再次統治並居住在耶路撒冷。

《巴錄二書》的啟示錄是《以斯拉記四書》的當代敘事。文本也遵循相同的基本結構4以斯拉:約伯般的悲傷,對主的敵意,以及耶路撒冷的整頓,這給約伯人物帶來了安慰。 《巴錄後書》是一部歷史小說,寫於羅馬毀滅之後,但背景設定在耶路撒冷被巴比倫人攻陷之前。

當主告訴巴錄耶路撒冷即將來臨的毀滅時,巴錄感到非常痛苦。巴錄向上帝提出了幾個神學問題。對於這項研究,巴錄對以色列的未來和主的榮耀的詢問是最相關的(巴錄二書 3:4-6)。巴錄得知將毀滅這座城市的是主,而不是敵人。巴魯克還了解到有一座預先存在的天上聖殿:“從我決定創造天堂的那一刻起,[聖殿]就已經準備好了。”在亞當犯罪之前,我向他展示了這一切。

巴魯克 2 號得出了兩個重要結論。首先,作者駁斥了在地上重建聖殿的希望。焦點完全集中在伊甸園之前的天上聖殿。這可能是表達天上聖殿作為伊甸園(地上聖殿的傳統位置)之前建造的聖所的至高無上的手段。其次,巴錄相信以色列人的復興是在天上,而不是在地上。

巴錄三世的啟示是叛亂後新耶路撒冷文本中異常的現象。與《巴錄書》第二章和《以斯拉記》四章不同,該文本體現了另一種傳統,即缺乏修復的聖殿。與其他啟示錄一樣,《巴錄三書》仍然為聖殿哀悼,並將猶太人重新聚焦於天堂。然而 3 巴錄發現聖殿最終是不必要的。這一舉動可能會引發對那些給予聖殿過度崇拜的作品的爭議。在這段經文中,一位天使來到巴錄面前,在耶路撒冷安慰他:「他們的上帝在哪裡?看哪,當我哭泣並說出這些話時,我看到主的一位天使來對我說:明白吧,人啊,大親愛的,不要為耶路撒冷的拯救如此煩惱。 (巴錄三書 1:3)

巴錄三世當然為聖殿哀悼。然而巴錄三書最終並不關心聖殿的缺乏。這篇文章與《耶利米書》和《女巫神諭》 4一起表達了猶太文學中的少數傳統。在第一次基督教啟示錄中,《啟示錄》與這種對耶路撒冷的看法不謀而合。現在,研究將轉向早期基督教對聖殿的看法以及啟示錄中的世界末日反應。[ 11 [ 12 [ 13 [ 14 [ 15 [ 16 [ 17 [ 18 ]

基督教

新耶路撒冷新朱爾法聖經中 Malnazar 和 Aghap'ir 的亞美尼亞手稿,1645 年。

基督徒一直將耶路撒冷視為耶穌受難和其他基督教信仰核心事件的發生地,具有宗教意義。

特別是,發生在 70 年(基督教開始與猶太教分裂幾十年後)的第二聖殿被毀,對當時新生的基督教末日論產生了影響。福音書橄欖山話語中,耶穌預言了希律聖殿的毀滅,並承諾這將在人子的再來(通常稱為第二次降臨)之前發生。彌賽亞重建耶路撒冷的預言與猶太先知的預言相呼應。拔摩島約翰在《啟示錄》中對新耶路撒冷的異象借鑒了橄欖山話語和上述所有歷史先驅。

根據《啟示錄》,前千禧年論認為,在末日和天地的第二次創造(見新地球)之後,新耶路撒冷將成為所有真正信徒將與神共度永恆的地上地點。然而,新耶路撒冷並不局限於末世論。許多基督徒將新耶路撒冷視為當前的現實,認為新耶路撒冷是基督身體教會的終極完成,基督徒已經以雙重公民身份成為天上耶路撒冷和地上教會的成員。[ 19 ]這樣,新耶路撒冷對基督徒來說代表了上帝與祂的選民最終和永恆的和解,「基督徒朝聖之旅的結束」。[ 19 ]因此,新耶路撒冷是天堂的概念,另見天堂(基督教)

解釋

基督教將這座城市解釋為耶路撒冷城的物質和/或精神修復或神聖重建。許多基督教團體也將其解釋為指教會聖徒的居所

拔摩島的約翰在基督教《聖經》啟示錄中描述了新耶路撒冷,因此新耶路撒冷在基督教末世論基督教神秘主義中佔有重要地位,也影響了基督教哲學基督教神學。耶路撒冷的這種更新,如果是重建的話,是猶太教基督教巴哈伊信仰的一個重要主題。復興的耶路撒冷的座右銘是“ Ad librum ” (拉丁語:“按書本規定”。)[需要引用]

許多基於聖經經文和猶太教和基督教宗教(例如新教東正教猶太教)的其他著作的傳統都期望耶路撒冷的真正更新有一天會根據各種預言在聖殿山發生。時代論者相信真正的新耶路撒冷將從天而降,這將是一座規模令人難以置信的全新城市。其他教派,例如各種新教教派、基督教的現代主義分支、耶穌基督後期聖徒教會改革猶太教,都將新耶路撒冷視為象徵性的,或者相信這種更新可能已經發生,或者它已經發生了。將會在聖殿山以外的其他地點舉行

區分啟示錄20:9 所說的「聖徒的營和蒙愛的城」和第21 章的新耶路撒冷是很重要的。和目的這可以在《以西結書》中找到,從第36 章開始到第48 章結束。第48 章中的城市尺寸大1,000 倍(以及《啟示錄》20:9)。啟示錄 21 章中的新耶路撒冷長、寬、高均為 2,225 公里。如此巨大的城市不可能位於地球上。但是,正如《啟示錄》第 21 章所述,這座城市“從上帝那裡從天而降”,大概是來到“新地”。

啟示錄

班貝格啟示錄》第 55 對開頁描繪了天使向約翰展示新耶路撒冷,中心是上帝的羔羊。

城市簡介

新耶路撒冷一詞希臘文καινὴ Ἰερουσαλήμ羅馬化:  kainē Ierousalēm )在新約聖經中出現兩次,分別在啟示錄3:1221:2節。啟示錄最後兩章的大部分內容都涉及拔摩島約翰對新耶路撒冷的異象。他將新耶路撒冷描述為“‘新婦,羔羊的妻子’”,生命水的河流在那裡流淌(啟示錄 22:1)。

約翰見證了“不再有海”的新天新地後,一位天使“被聖靈感動”帶他到“一座又大又高的山”的有利位置,親眼目睹新耶路撒冷“從天而降”。這座巨大的城市從天上降到新地。約翰對新耶路撒冷的詳細描述保留了伊甸園和天堂花園的許多特徵,例如河流、方形、牆壁和生命樹

城市描述

根據約翰的說法,新耶路撒冷是“純金,就像透明的玻璃”,它的“光輝就像一塊非常昂貴的石頭,就像一塊晶瑩剔透的碧玉石頭”。城內的街道也是「純金如透明玻璃」。城池呈方形,四周環繞著碧玉砌成的城牆。《啟示錄》21:16中說,高、長、寬尺寸相同——就像會和第一聖殿中的至聖所一樣——它們的尺寸為 12,000弗隆(約 1,500 英里)。約翰寫道,城牆有 144肘尺,這是假定的厚度,因為前面提到了長度。 144 肘約等於 65 米,即 72 碼。值得注意的是,12 是 144 的平方根。這個數字象徵著啟示錄中的完整性[ 20 ]新城的四個側面代表四個基本方向(北、南、東、西)。以色列人。

新耶路撒冷沒有聖殿建築。上帝和羔羊是這座城市的聖殿,因為他們在任何地方都受到崇拜啟示錄22章接著描述了一條生命水的河,從上帝的寶座流下城市大街的中間生命樹生長在街道中間和河兩岸。這棵樹結出十二種果子,每個月都會結出果子。根據約翰的說法,“樹上的葉子是為了治愈(所有的)國家。”新耶路撒冷中生命樹的存在讓人回想起伊甸園。樹結出的果子可能就是生命的果子。

約翰指出新耶路撒冷將不再有罪。上帝的僕人將擁有神化(即上帝的力量或肖像,即「按照祂的形象」的聖潔)並且「祂的名字將寫在他們的額頭上」。夜晚將不再降臨,城裡的居民將「不需要燈或太陽光,因為主上帝賜給他們光明」。約翰在結束對新耶路撒冷的描述時強調了它永恆的本質:“他們要作王,直到永永遠遠。”

蓋茲

它有一座又大又高的牆,有十二個門,有十二個天使看守這些門。城門上寫著以色列十二支派的名字。每面各有三門:東三處、南三處、北三處、西三處(啟 21:12-13)。十二扇門就是十二顆珍珠;每扇門都是用一顆珍珠製成的(啟 21:21a)。北牆的門以流便猶大利未的名字命名;在東牆的,為約瑟便雅憫;南牆的,是西緬、以薩迦西布倫的;西牆上的人以迦得亞設拿弗他利的名字命名(結 48:31-34)。

新耶路撒冷的門可能與《以諾》第 33-35 章中提到的門有某種關係,其中先知以諾報告說,從四個「天門- 在天上打開- 三個(新門)中的每一個都可以看到明顯分開(關閉) ,就好像)整個地球的四極”[正在將四個門中的每一個拆成三個新的門]。這樣,四個門各被三個新門取代,總共十二個[即3 x 4 = 12]個門。 [33, 3.][參考文獻。勞倫斯翻譯, 《

幾何學
天使用杖或蘆葦測量新耶路撒冷。請注意神的羔羊和十二組人物、門和石頭。

在 21:16 中,天使用金棒或蘆葦測量了這座城市,並將其記錄為 12,000斯塔迪亞,底部 12,000 斯塔迪亞,高 12,000 斯塔迪亞。體育場通常長 185 公尺(即 607 英尺),因此基地的尺寸約為 2220 公里 x 2220 公里,即 1380 英里 x 1380 英里。按照古希臘的測量系統,新耶路撒冷的底座相當於 1.44 億平方視距、490 萬平方公里或 190 萬平方英里(大約介於澳洲印度面積的中間)。如果放在地球上,它的天花板將位於外逸層上邊界之內,但在下邊界之外。[ 21 ]相較之下,國際太空站的軌道高度約為地球上方 386 公里(240 英里)。[ 22 ]

啟示錄 21:22

《啟示錄》可能是在公元 1 世紀末多米提安統治末期(公元 96 年)寫成的,儘管有些人認為它是在尼祿·多米提烏斯皇帝統治末期(公元 54 至 68 年) 。這本書是寫給「亞細亞的七個教會」的(1:4)。啟示錄通常分為三個部分:序言(1:1-3:22)、異象(4:1-22:5)和尾聲(22:6-20)。本研究主要涉及第21章。

《啟示錄》的作者既是猶太人,也是虔誠的基督徒。啟示錄的作者和對象正在尋求主為他們伸冤,並審判「地上的居民」的苦難(6:10)。耶路撒冷的陷落,加上尼祿派的迫害,形成了《啟示錄》潛台詞中的緊張氣氛。

在整本啟示錄中,啟示錄 3:12,7:15,11:19,14:15,16:1多次提到聖殿。這座寺廟似乎源自於天堂。當末世到達啟示錄 21:1時,讀者期待聖殿與新耶路撒冷一起從天而降。啟示錄 21 章甚至包含了與修復的聖殿相關的典型新耶路撒冷術語。給出了新城的具體尺寸(以西結書 40-48,4Q554),這座城市是用黃金、藍寶石和祖母綠建造的(以賽亞,托比特)。此外,21:21提到「十二個門」。啟示錄保留了新耶路撒冷傳統的另一個典型面向-以色列十二支派的統一(結 48:33-34, 4Q554)。

第22節標誌著新耶路撒冷啟示錄修辭中突然而顯著的轉變:“我在城裡沒有看到聖殿,因為城裡的聖殿是全能的主上帝和羔羊。”遵循第三位巴魯克神諭和第四女巫神諭的傳統,《啟示錄》預見了沒有聖殿的末世。為什麼啟示錄突然否認末世聖殿?第 23 節闡明了這種差異。

第23節宣告:“這城不需要日月光照,因為神的榮耀就是光,羔羊就是城的燈。”對《啟示錄》的作者來說,不需要聖殿,因為主將成為新耶路撒冷永恆的光,耶穌(羔羊)將成為它的燈。這種重新解釋使用以賽亞書來說明這一點:「耶和華將成為你永遠的光,你的神將成為你的榮耀。你的日頭不再落下,你的月亮不再收回;因為耶和華將成為你永遠的光,你的哀悼日子就結束了。 (賽 60:19)

聖殿在末世被廢棄,因為主將為新耶路撒冷提供照明,而基督將成為其居民的榮耀。從此以後,基督徒相信新耶路撒冷不再需要聖殿。對基督徒來說,他們的主足以取代聖殿

新耶路撒冷-死海古卷

在以色列庫姆蘭附近的死海古卷中發現了捲軸的碎片其中詳細描述了新耶路撒冷。新耶路撒冷古卷正如它的名字)似乎包含著世界末日的景象,儘管它支離破碎,很難分類。該文本以阿拉姆語寫成,描述了一座巨大的城市,呈長方形,有十二扇門,周圍環繞著長牆。以西結書40-48 章和啟示錄21-22 章中也有類似的描述,與聖殿古卷(也在庫姆蘭附近發現)的比較顯示出許多相似之處,儘管兩者之間沒有直接的文學聯繫。

孟塔尼主義

從西元2世紀中葉到西元6世紀中葉,遍布整個羅馬帝國的古代基督教蒙塔尼教派預計新耶路撒冷將在鄰近的弗里吉亞城鎮佩普薩提米翁降落到地球。在古代晚期,這兩個地方吸引了來自羅馬帝國各地的大批朝聖者。佩普薩是孟塔努派教會的總部。孟塔尼派族長住在佩普薩。婦女在孟他尼主義中扮演解放的角色,擔任牧師和主教。西元六世紀,這座教堂消失了。

自 2001 年以來,海德堡大學彼得·蘭佩 (Peter Lampe)每年都在土耳其弗里吉亞指導考古活動。在這些跨學科運動中,與俄克拉荷馬州塔爾薩的威廉·塔伯尼一起,發現並記錄了許多未知的古代定居點。其中兩個是迄今為止尋找古代孟他尼教兩個聖地佩普扎蒂米恩的最佳候選者,這兩個聖地是新耶路撒冷預計降臨的地點。自 19 世紀以來,學者們一直在尋找這些失落的遺址。

威廉·塔伯尼(William Tabbernee)和彼得·蘭佩(Peter Lampe)發現並確定為佩普扎(Pepuza)的古代定居點從希臘時代到拜占庭時代不斷有人定居。在拜占庭時期,一座重要的岩石修道院屬於該鎮。該鎮位於弗里吉亞卡拉哈勒地區,靠近卡拉亞庫普盧村(土耳其愛琴海地區烏沙克)。彼得·蘭佩 (Peter Lampe) 發現的蒂米翁(Tymion)古遺址位於不遠的土耳其村莊蘇克蘭耶 (Şükranje)。對孟他努派來說,佩普札和提米恩之間的高地是天上新耶路撒冷的理想著陸點。

天主教

《新耶路撒冷》,朱利葉斯·施諾爾·馮·卡洛斯菲爾德,1860 年

天主教會將新耶路撒冷置於啟示錄中的末世角色中。天主教也認為,新耶路撒冷已經作為一個精神共同體存在於天上即教會勝利,在地球上也有一個前哨基地,即教會好戰。勝利的教會、戰鬥的教會和受苦的教會共同構成了普世教會希波的奧古斯丁是一位教會聖師教父,他從約翰對新耶路撒冷的描述中汲取靈感,在他的巨著《上帝之城》中概述了這一觀點。

天主教百科全書關於「天堂」的文章指出,天主教

神學家認為更合適的是,應該有一個特殊而榮耀的居所,在那裡,受祝福的人有他們獨特的家和他們通常居住的地方,儘管他們可以在這個世界上自由走動。因為有福之人所居住的環境必須與他們的幸福狀態相符。使他們在感情中結合在一起的內在的仁慈的聯合必須在居住的共同體中得到外在的表達。在世界末日,地球和天體將被光榮地轉變為有福者居所的一部分(啟示錄21)。因此,似乎沒有充分的理由為聖經中暗示有福者的明確居所的眾多話語賦予隱喻意義。因此,神學家普遍認為,受祝福者的天堂是一個有明確界線的特殊地方。自然地,這個地方被認為存在於地球之外,但根據聖經的表述,它不受地球限制。有關其位置的所有進一步細節都相當不確定。教會在這個問題上尚未做出任何決定。

東方基督教

衣索比亞皇帝拉利貝拉建造了拉利貝拉,作為重建的新耶路撒冷,以回應1187 年穆斯林被薩拉丁軍隊佔領耶路撒冷的情況。

東正教教導,新耶路撒冷是上帝之城,它將按照《啟示錄》中所描述的方式從天而降。教堂是天上耶路撒冷的象徵。 [ 23 ]俄國新耶路撒冷修道院得名於天上的耶路撒冷。

清教徒

新耶路撒冷是17 世紀新英格蘭清教徒殖民的重要主題。清教徒受到啟示錄中有關新耶路撒冷的段落的啟發,他們將其解釋為新世界的象徵。清教徒將自己視為地上新耶路撒冷的建造者。這個想法是美國民族主義的基礎[ 24 ]

瑞典堡

斯威登堡教會經常將他們的組織稱為新耶路撒冷的一部分或對新耶路撒冷做出貢獻,正如伊曼紐爾·斯威登堡在《新耶路撒冷及其天堂教義》《啟示錄啟示錄》和《啟示錄解釋》等書中所解釋。根據史威登堡的說法,聖經中描述的新耶路撒冷是取代/恢復基督教的新時代的象徵。另外根據這些書,這個新 耶路撒冷是在1757年左右開始建立的。

後期聖徒

後期聖徒運動中,新耶路撒冷被視為將在北美建立的物質王國[ 25 ]密蘇裡州獨立城為中心。[ 26 ]這場運動稱新耶路撒冷為錫安。該運動的創始人約瑟夫·史密斯在 1830 年代初試圖建立這個錫安,並根據他對聖經對新耶路撒冷描述的看法,起草了一份詳細的錫安圖,包括建造聖殿的計劃。然而,由於與其他密蘇裡州定居者的政治和軍事競爭,該宗教的成員於 1838 年被驅逐出密蘇裡州國度的中心。

耶和華見證人

耶和華見證人相信新耶路撒冷是由受膏基督徒組成,他們在天上擔任地上的君王和祭司。這些國王祭司的人數最終將達到十四萬四千人。這種信仰是基於新耶路撒冷被描述為「為丈夫妝飾的新娘」(啟示錄 21:2),而這個「新娘」隨後被描述為「羔羊的妻子」(啟示錄 21:9-10)《啟示錄》14:1被視為描述了羔羊和 144,000 人之間類似妻子的關係,因此將 144,000 人的身份與羔羊的妻子聯繫起來,進而也將新耶路撒冷的身份聯繫起來。[ 27 ]

環球之友

18世紀末,一個被統稱為「普世之友協會」的宗教團體聚集在被稱為「公共普世之友」的貴格會 傳教士周圍,是一個宗教正義和對基督教理想的奉獻的團體。 1790 年,傳教士建立了一個名為(新)耶路撒冷的社區,計劃將其作為公社社會,正義將在紐約手指湖地區的荒野中盛行,也就是今天的紐約州耶路撒冷。在他們的領袖過世後,這個社會就逐漸消失了。

英國以色列主義

英國以色列主義的始祖理查兄弟提出了一種觀點,認為英國人是以色列失落部落的後裔,因此英國首都應該被改造成新耶路撒冷,以迎接即將到來的啟蒙時代。據說這種想法已經在 16 世紀的英國出現,並且在第一次世界大戰期間和之後不久達到了其影響力的頂峰;某些建築物,例如聖保羅大教堂,據說在其設計中包含了該計劃的元素。

臥床癖

Bedwardism是牙買加的宗教運動,活躍於 1889 年至 1921 年間,聲稱奧古斯特鎮(金斯敦郊區)是西半球的新耶路撒冷,而亞歷山大·貝德沃德自由浸信會教堂所在的聯合營則是錫安。 1921 年貝德沃德被捕後,這項運動宣告失敗。

金邦吉主義

金班古主義(Kimbanguism)是一個剛果宗派教會,由西蒙·金班古( Simon Kimbangu)於 1921 年創立,將金班古的出生地剛果恩坎巴(姆班扎-恩貢古附近的一個村莊)稱為新耶路撒冷,據說他在那裡創造了奇蹟。像 Bedward 一樣,Kimbangu 在 1921 年被終身監禁,但他的運動至今仍在繼續,並擁有許多追隨者。

Kimbanguist 認為,Nkamba 村的人們在 1935 年親眼目睹了新耶路撒冷(一棟建築)從天而降,當時 Simon Kimbangu 神父已入獄。 Kimbanguist 建造了同樣的建築設計,將其稱為 Nkamba 新耶路撒冷,參考啟示錄 21 章;它有一條具有治癒能力的河流。

太平天國

1853年,太平天國太平天國起義佔領了南京並將這座城市改名為「新耶路撒冷」[ 28 ]

巴哈伊信仰

巴哈伊信仰認為新耶路撒冷是大約每千年發生一次的宗教更新,它確保了人類世界的繁榮。[ 29 [ 30 ] 巴哈伊信仰的創始人巴哈歐拉將新耶路撒冷等同於他所聲稱的啟示(上帝的話語),更具體地說,等同於上帝的律法。 [ 31 [ 32 ]

巴哈歐拉的兒子阿博都巴哈進一步解釋說,從天而降的新耶路撒冷並不是一座真正更新的城市,而是上帝的律法,因為它是透過新的啟示從天而降的,並且是上帝的律法。[ 33 ] 阿博都巴哈死後的宗教領袖守基‧阿芬迪指出,巴哈歐拉的律法書《亞格達斯經》就是新耶路撒冷。[ 34 [ 35 ]巴哈歐拉在《迦密書簡》中也指出,新耶路撒冷出現在新的錫安山-迦密山上[ 31 ]

音樂

路德教會的讚美詩《耶路撒冷,杜霍赫格鮑特城》由約翰·馬修斯·梅法特於 1626 年創作,描述了進入天國耶路撒冷的情景。它是由Max RegerSigfrid Karg-Elert等作曲家創作的

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耶 穌 對 他 說 : 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37