巴塞恩 ق 巴里 拉姆西尼亞（阿拉伯語）、גן הקבר（希伯來文） | |
.jpg) 耶路撒冷的花園墓 | |
| 地點 | 耶路撒冷 |
|---|---|
| 座標 | 31°47′1.87″北緯35°13′47.92″東經 |
| 類型 | 岩石鑿成的墳墓 |
| 歷史 | |
| 成立 | 西元前 8 世紀至西元前 7 世紀（有爭議） |
| 經期 | 鐵器時代II |
| 文化 | 猶大王國 |
| 網站註釋 | |
| 所有權 | 花園墓（耶路撒冷）協會 |
| 公共訪問 | 是的 |
| 網站 | 花園墓 |
| 受歡迎的新教朝聖地 | |
花園墓（阿拉伯語：巴塞坦·巴克·巴克，希伯來語：גן הקבר，字面意思是「墓園」）是耶路撒冷的一座古老的岩石墓，是基督教朝聖地，每年吸引數十萬遊客，特別是福音派和基督教徒。這與古老的傳統形成鮮明對比，傳統傳統將耶穌的死亡、埋葬和復活地點定在聖墓教堂（位於花園墓以南約 600 公尺處）。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
花園墓及其周圍的花園毗鄰被稱為骷髏山的岩石露頭。十九世紀中葉，一些基督教學者提出，骷髏山就是各各他，羅馬人將耶穌釘死在十字架上的地方。幾十年後，在 1867 年，花園墓被發現，後來被認為是耶穌的墳墓。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
最近，以色列考古學家加布里埃爾·巴爾凱 (Gabriel Barkay)指出，這座墳墓不包含任何表明耶穌下葬時公元 1 世紀的特徵，並認為這座墳墓很可能建於公元前 8 至 7 世紀。[ 5 ]義大利考古學家里卡多·盧弗拉尼 (Ricardo Lufrani) 認為，它的年代應該追溯到希臘化時代，即公元前 4 至 2 世紀。重複使用舊墳墓在古代並不罕見，但這似乎與聖經文本相矛盾，聖經中提到亞利馬太的約瑟為自己建造了一座新鑿的墳墓（馬太福音 27：57-60，約翰福音19： 41）。
擁有和維護花園墓的組織是一家總部位於英國的非宗派 慈善信託基金，名為花園墓（耶路撒冷）協會，是以色列福音派聯盟和世界福音派聯盟的成員。[ 6 ] [ 7 ]該協會並未聲稱花園墓是耶穌的真正墳墓，而是強調該地點作為福音敘述的視覺輔助工具的實用性及其作為基督教禮拜場所的功能。[ 8 ]該網站每年吸引數十萬遊客，尤其是福音派和其他新教徒。[ 1 ] [ 9 ] [ 3 ]
教堂內的地點：歷史上的態度
根據《聖經》，耶穌被釘在耶路撒冷城附近的城牆外，[ 10 ]耶穌的墳墓位於城牆內的問題一直受到人們的關注，幾個世紀以來出現了各種解釋。
中世紀早期的觀點
例如，早在西元 754 年，聖威利博爾德 (Saint Willibald)就寫道，海倫娜 (Helena ) 在發現十字架後，將該地點納入了城牆內。[ 11 ] [ 12 ]大約兩個半世紀後，賽武夫（Saewulf ，約公元 1108 年）堅持認為，是哈德良在第二世紀重建這座城市時，將傳統的各各他和基督之墓封閉在城市範圍內。[ 13 ] [ 14 ]這兩種解釋顯然是相互矛盾的，因為哈德良將耶路撒冷重建為埃利亞·卡皮托利納 (Aelia Capitolina)比海倫娜到那裡朝聖早了近兩個世紀。
宗教改革後的懷疑
宗教改革之後，人們對傳統聖地的懷疑越來越多。 1639 年，誇雷斯米烏斯談到了“西方異端”，他們認為傳統的地點不可能是基督真正的墳墓。[ 15 ]現存第一份反對傳統地點的出版物是德國朝聖者喬納斯·科特 (Jonas Korte) 於 1741 年撰寫的，即他前往耶路撒冷朝聖幾年後。他的書中有一章標題為「在加略山上，它現在位於城鎮中央，因此不可能是真正的加略山」。[ 14 ] [ 16 ]
19世紀新教的懷疑
1812 年，愛德華·D·克拉克 (Edward D. Clarke)也拒絕了傳統的地點，稱其為“純粹的錯覺，是修道士的把戲” [ 17 ]，並建議釘十字架就在錫安門外。[ 14 ] 19 世紀期間，從歐洲前往奧斯曼帝國的旅行變得更加容易，因此也更加普遍，尤其是在 1830 年代末期，由於埃及統治者穆罕默德·阿里的改革。[ 18 ] [ 19 ]隨後湧入耶路撒冷的基督教朝聖者中包括更多懷疑傳統聖地真實性的新教徒——新教徒對聖墓教堂沒有領土要求以及聖墓教堂的存在進一步加劇了這種懷疑。新教朝聖者感覺這是一個不自然的沉思和祈禱環境。[ 18 ]
1841年，愛德華·羅賓遜博士的《巴勒斯坦聖經研究》，[ 20 ]考慮了當時關於聖地地形和考古學的標準著作，反對傳統地點的真實性，得出的結論是：“各各他和聖墓教堂中所展示的墳墓並不位於受難和復活的真實地點」。羅賓遜認為，在希律時代，傳統的位置也應該在城牆內，這主要是出於地形考量。羅賓遜小心翼翼地沒有提出替代地點，並得出結論，不可能確定聖地的真實位置。然而，他確實暗示釘十字架可能發生在通往雅法或大馬士革路上的某個地方。[ 14 ]骷髏山和花園墓位於大馬士革路附近，約200 m。從大馬士革門。
當代學術
當代學者，例如以色列著名考古學家之一丹·巴哈特教授得出的結論是，聖墓教堂位於耶穌時代的城牆外的一個區域，因此確實構成了受難地點。[ 21 ]
發現
骷髏山被認定為加略山
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受這些擔憂的推動，十九世紀的一些新教徒將目光投向其他地方，試圖找到基督受難、埋葬和復活的地點。
奧托泰紐斯
1842年，來自德累斯頓的德國神學家和聖經學者奧托·泰紐斯（Otto Thenius）在很大程度上依賴羅賓遜的研究，第一個發表了一項提案，認為大馬士革門以北的岩石小丘（如泰紐斯注意到的，類似頭骨）是聖經中的聖地。他建議的地點包含一些天然洞穴以及一個人造洞穴，基督徒稱之為耶利米石窟。泰尼烏斯甚至暗示耶利米石窟其實是基督的墳墓。[ 14 ] [ 22 ]雖然他關於基督墳墓的提議沒有產生持久的影響，但他關於各各他的提議得到了其他幾位新教學者和朝聖者的認可。由於「各各他」在阿拉姆語中是頭骨的意思，並且可能指的是該地方的形狀，因此特尼烏斯得出結論，岩石懸崖很可能是各各他。[ 23 ]
費希爾·豪
幾年後，同樣的認定得到了美國實業家費希爾·豪[24]的認可，他也是紐約協和神學院董事會的創始成員之一。[ 25 ] 1850年，豪訪問了聖地，並贊同聖墓教堂不可能是基督受死和復活的真實地點的觀點。[ 26 ]相反，他指出包含耶利米石窟的山才是真正的加略山，儘管他只是在 1871 年他死後發表的一篇文章中詳細論證了這一觀點。在那篇文章中，豪用這些術語描述了這座山：「這座山的西、北、東三面都呈現陡峭的圓形，形成了頭骨或頭骨的背面和側面。頭骨狀的正面或正面，南側是由深度垂直切割和去除壁架形成的，對於觀察者來說，從遠處看，頭骨的無眼窩會立即被山下鑿出的巨大洞穴所暗示。[ 27 ]豪聲稱他完全獨立於奧托·泰紐斯發展了他的理論，並且他只是在為他的論文進行研究的過程中偶然發現了泰紐斯的主張。
HB 崔斯特瑞姆
骷髏山是各各他理論的另一位早期支持者是英國學者兼牧師卡農·亨利·貝克·特里斯特拉姆 (Canon Henry Baker Tristram)，他在1858 年第一次訪問聖地時提出了這一說法，主要是因為它靠近北門，因此也前往安東尼亞堡壘，傳統上受審基督的地點。 （卡農‧崔斯特瑞姆也是 1893 年購買附近花園墓的倡導者之一。）[ 28 ]
克勞德·R·康德
「新加略山」的另一位著名支持者是克勞德·R·康德 (Claude R. Conder ) ，他是英國皇家工兵部隊的一名中尉，1872 年受巴勒斯坦勘探基金會任命，對巴勒斯坦西部進行測繪。[ 29 ] [需要頁數]康德對聖墓教堂感到排斥，特別是希臘東正教、亞美尼亞使徒教會和科普特基督徒所相信的 一年一度的「聖火奇蹟」。
基於地形和文本考慮，康德認為，從城鎮防禦的角度來看，城牆以前位於聖墓教堂的東邊，這是危險的，而且不太可能，並得出結論，教堂應該位於聖墓教堂的內部。城牆，因此不是真正的基督墳墓。[ 29 ]相反，他提出真正的加略山是耶利米石窟（即骷髏山）上方的「圓丘」。他的這項鑑定是基於幾個論點。首先，由於《約翰福音》將各各他置於花園和墳墓附近（約翰福音 19:41-42），康德認為各各他一定靠近耶路撒冷北部發現的墓地，靠近主幹道。 「在瓦迪埃爾喬斯的橄欖園和葡萄園中」。其次，康德提出加略山是公共處決地，並特別指出，塞法迪猶太人將耶利米石窟旁的地點視為傳統上的石刑地點，他認為這是確鑿的證據，證明這裡確實是各各他。他還指出基督教傳統將該地區與聖斯蒂芬的殉難聯繫起來，作為新約時代這裡是公共處決地點的額外證據。康德實際上淡化了與頭骨的相似性，他認為這種相似性無關緊要，並表示：「我不希望根據如此輕微的相似性來進行爭論」。康德在他的著作中用阿拉伯語名稱El-Heidhemiyeh來指稱骷髏山，他將其解釋為“租金”，並認為這是 El-Heiremiyeh（“耶利米之地”）的謳誤。[ 30 ] [ 31 ] [ 14 ] [ 32 ]然而，後來的研究表明，這個名字實際上是El-Adhamiyeh的謳誤，以扎維耶 (zawiya)命名，根據穆斯林傳統，該扎維耶是由著名由蘇菲派聖人易卜拉欣·伊本·阿達姆 (Ibrahim ibn Adham)創立的。[ 5 ] [ 33 ] 查爾斯威爾遜 (Charles Wilson)將這個名字拼寫為El Edhemîyeh。[ 34 ]
1870年代的支持者
此外，在 1870 年代，耶路撒冷的幾位知名人士大力宣傳骷髏山遺址，其中包括美國駐耶路撒冷領事Selah Merril，他也是公理會牧師和美國巴勒斯坦探索協會的成員，[ 18 ]耶路撒冷新教主教塞繆爾·戈巴特(Samuel Gobat)，[ 35 ]主持聖地聖公會、路德宗和加爾文主義者的聯合主教，以及康拉德·希克 (Conrad Schick)，[ 35 ]一位著名的耶路撒冷建築師、城市規劃師和原型建築家。
1879 年，法國學者歐內斯特·雷南（Ernest Renan）是頗具影響力且頗具爭議的《耶穌傳》的作者，他在其著作的後續版本之一中也認為這種觀點是一種可能性。[ 14 ]
戈登將軍
然而，骷髏山是聖經中的各各他這一觀點的最著名支持者是1883 年訪問耶路撒冷的查爾斯·戈登少將。 和旅遊指南都錯誤地指出戈登是第一個發現網站的人。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]事實上，戈登深受康德的論點以及他與希克的談話和通信的影響。[ 39 ]
戈登超越了豪和康德，熱情地提出了更多的論點，他自己也承認這些論點「更加異想天開」和富有想像力。戈登建議對利未記 1:11進行預表解讀：「[燔祭的羊]要在祭壇的北邊，在耶和華面前被宰殺」。戈登將這節經文解釋為基督，原型，也一定是在「祭壇」以北被殺的（骷髏山位於耶路撒冷和聖殿山的北部）。[ 40 ]這種類型學解釋本質上顯然是神學的而非科學的，這導致「戈登的各各他」的著名批評者、研究員兼陸軍軍官查爾斯·W·威爾遜(Charles W. Wilson)非常懷疑地提及。[ 41 ] 1883 年 1 月 17 日，即他在耶路撒冷的第二天，戈登在寫給他妹妹的一封信中也評論了該地點的適當性：
花園墓被確認為耶穌墓
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聖墓教堂的墳墓距離各各他只有幾碼遠，與福音傳教士約翰的記載相對應：「在他被釘十字架的地方有一個花園；花園裡有一座新墳墓，裡面有還沒有人類躺下。 KJV（約翰福音 19:41）。 19世紀下半葉，戈登各各他附近還發現了一些墳墓，戈登斷定其中一處一定是耶穌的墳墓。約翰也指出耶穌的墳墓位於一個花園裡（約翰福音 19:41）；因此，一個古老的壓酒機和蓄水池被引用作為該地區曾經是一個花園的證據，而靠近蓄水池的有點孤立的墳墓已被確定為耶穌的花園墳墓。這座特殊的墳墓外面還有一個沿著地面延伸的石槽，戈登認為這是一個曾經裝有石頭的槽，這與聖經中關於將一塊石頭滾過墳墓入口以關閉它的記載相對應。
聯繫
花園由以色列福音派聯盟和世界福音派聯盟成員花園墓協會管理。[ 42 ]
考古調查與批判分析
墓園
在教堂裡
20世紀，考古發現加強了關於聖墓教堂傳統遺址真實性的討論：
- 在君士坦丁時代（r. 306–337）之前，該遺址是維納斯神廟，[ 43 ]由哈德良[ 44 ]在公元 130 年之後的某個時間建造。
- 岩面需要有一個支線才能包括所謂的墳墓所在地和教堂西端以外的墳墓。
- 傳統遺址西側的墳墓可追溯至一世紀，顯示該遺址當時位於城外。[ 46 ]
花園墓旁的小丘
除了骷髏般的外觀（現代的說法）之外，還有一些其他細節有利於將骷髏山識別為各各他。該地點的位置使得那裡的處決對於使用從城市向北的主要道路上行駛的人來說是一個非常明顯的景象；背景中骷髏特徵的小丘的存在會增加嚇阻效果。
古老的景色
尤西比烏斯（Eusebius，260 年代 – 約 340 年）評論說各各他在他的時代指出了「錫安山以北」。[ 47 ]花園墓的各各他和聖墓教堂都位於目前被稱為錫安山的山以北。雖然在希伯來聖經中， 「錫安山」一詞指的是聖殿山或其南邊的山腳，兩者都位於耶路撒冷中央山谷以東，但「錫安山」這個名稱已被約瑟夫斯在公元一世紀 用來指耶路撒冷的西山
基督教傳統
聖經以外的基督教傳說認為各各他（字面意思是「頭骨」）是亞當的埋葬地，而塔木德時期的猶太教則認為亞當被埋葬在希伯倫的麥比拉洞穴中，而塔木德中沒有各各他這個名字。[ 48 ] [ 49 ] 1906年《猶太百科全書》指出，塔木德時期的拉比創造了這樣的概念：“亞當是用聖所所在地方的塵土創造的，那裡是贖罪所有人類罪孽的地方” ，即耶路撒冷聖殿至聖所，因此罪不應構成人性的恆定或特徵屬性；[ 49 ]基督徒採納了這個想法，並將亞當的墳墓遷至他們認為的新的贖罪地點，即耶穌在各各他受難的地點。[ 49 ]
花園墓
對墳墓本身最早的詳細調查是由德國建築師、考古學家和新教傳教士康拉德·希克 (Conrad Schick)於1874 年編寫的簡短報告，但對該地區最全面的考古研究是由加布里埃爾·巴爾凱( Gabriel Barkay)進行的開創性調查，他是 劍橋大學聖經考古學教授。
墳墓有兩個墓室，第二個墓室位於第一個墓室的右側，第一個墓室的後牆和第二個墓室的每面牆的側面都有石凳，除了與第一個墓室相連的牆外；長凳已嚴重損壞，但仍可辨認。[ 5 ]墓外的凹槽邊緣有斜邊，無法固定石板（石板會掉出來）；[ 5 ]此外，已知的滾石墳墓在入口兩側使用垂直的牆壁來固定石頭，而不是在地面上使用凹槽。[ 5 ]
巴凱的結論是：
- 該墳墓太古老了，不可能是耶穌的墳墓，因為它是典型的公元前 8 至 7 世紀的墳墓，顯示出該時期之後不再使用的結構。它非常適合可追溯到第一聖殿時期的更廣泛的墓地，其中還包括聖斯蒂芬大教堂附近的墳墓 。[ 5 ]
- 這個凹槽是一個水槽，是11世紀十字軍為驢子/騾子建造的。[ 5 ]
- 蓄水池與凹槽是同一穩定建築群的一部分。[ 5 ]
- 蓄水池的防水材料是十字軍使用的類型，蓄水池的歷史肯定是那個時代的。[ 5 ]
1986年，巴凱批評花園和聖墓教堂位置的捍衛者提出更多神學和護教性而非科學論點。[ 50 ]
2010 年，花園的負責人理查德·梅里恩 (Richard Meryon) 在接受《耶路撒冷郵報》採訪時聲稱，每個營地都有支持其實際位置的學術和考古證據，而且兩者中只有一個可能是正確的，但重要的是重要的是這個地方的象徵意義，尤其是耶穌，而不是確切地點的保證。[ 51 ]在同一次訪談中，在花園裡做志工的退休牧師史蒂夫·布里奇聲稱，天主教團體定期來到該地點，導遊沒有玩弄政治，重點是耶穌的受難和復活。
2005 年，鐵器時代 II 的圓筒密封件被挖掘出來，被認為是附近墳墓的殘骸。[ 52 ]
基督教派的接待
由於花園墓遺址引發的考古問題，一些學者否認其是耶穌墳墓的說法。[ 53 ]作者兼探險家保羅‧巴克霍勒 (Paul Backholer) 得出結論，福音派圈子對感情的重視，鼓勵許多人「感覺」花園墓就是這個地方，儘管證據表明事實並非如此。[ 54 ]然而，儘管有考古發現，花園墓已成為新教徒（包括過去的英國聖公會教徒）的熱門朝聖地。[ 55 ]因此，聖喬治聖公會大教堂建在距離花園墓 180 公尺（200 碼）。[ 56 ]
花園墓一直是耶穌基督後期聖徒教會領袖最青睞的候選地點。[ 57 ] [ 58 ]
主要基督教派，包括羅馬天主教和東正教，不接受花園墓為耶穌之墓，並堅持聖墓教堂的傳統位置。然而，許多人也可能會參觀該地點，以參觀一座古墓，該墓地的位置讓人想起約翰福音 19:41-42中描述的情況。[可疑–討論] [需要引用]
英國作家、律師兼公務員阿瑟·威廉·克勞利·博維（Arthur William Crawley Boevey，1845-1913 年）於1894 年為耶路撒冷花園墓維護基金委員會製作了該遺址的介紹和指南。隨後在多個方面進行了修訂和擴充。[ 59 ]
參見
- 西底家洞穴，同一個古代採石場的一部分
參考
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參考書目
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- 加布里埃爾·巴凱（2015 年 8 月 24 日）。《花園墓》。聖經考古學評論（1986 年 3 月/4 月）。巴斯。檢索日期：2021 年8 月 27 日。
- 莎拉·科恰夫（1995 年 4 月）。 「尋找新教聖墓：十九世紀耶路撒冷的花園墓」。教會史雜誌。46（2）。劍橋大學出版社：278–301 。 S2CID 162859328。
- 莎拉‧科查夫 (1999)。聖墓教堂。聖地啟示指南。本茲維研究所。 p。 29.國際標準書號 9789652171634。檢索日期：2017 年3 月 14 日。
1885 年，花園墳墓協會在英國國教許多著名福音派人士的支持下成立，旨在購買這座墳墓和周圍的土地。
目前不允許存取引用的文字（2021 年 8 月）。 - 菲利普‧沙夫(1878)。穿越聖經之地：埃及、沙漠與巴勒斯坦旅行筆記。紐約：美國傳單協會。第268–269頁 。 9780790503257。檢索日期：2021 年8 月 27 日。
- 查爾斯·W·威爾遜(1906)。「第十章：關於各各他和墳墓位置的理論」。各各他和聖墓。倫敦：巴勒斯坦探索基金委員會。第103–120頁 。檢索日期：2021 年8 月 27 日。文字掃描良好，但插圖和標題模糊；或者在這裡，較暗的掃描，但帶有完全可見的插圖。
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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.
耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37