基督教和平主義是一種神學和倫理立場,根據這種立場,和平主義和非暴力對基督徒來說既有聖經又有理性基礎,並確認任何形式的暴力都與基督教信仰不相容。[ 1 ]基督教和平主義者聲稱,耶穌本身就是一位和平主義者,他教導並實踐和平主義,他的追隨者也必須這樣做。著名的基督教和平主義者包括馬丁路德金恩、列夫托爾斯泰、[ 2 ] 阿丁巴盧、多蘿西戴、阿蒙亨納西以及丹尼爾貝裡根和菲利普·貝裡根兄弟。
巴盧和亨納西等基督教無政府主義者認為,堅持基督教不僅需要和平主義,還需要無政府主義,因為政府不可避免地威脅或使用武力來解決衝突。大多數基督教和平主義者,包括和平教會、基督教和平締造者小組以及約翰·霍華德·約德這樣的個人,都沒有聲稱自己是無政府主義者。
起源
舊約
貝勒大學宗教學教授約翰‧伍德 (John A. Wood) 認為,基督教和平主義的根源可以在《舊約》經文中找到。 [ 4 ]米勒德‧林德(Millard C. Lind)解釋了古代以色列的戰爭神學,認為上帝引導以色列人民信任他,而不是各國之間的戰爭方式,並尋求和平,而不是強制權力。史蒂芬·B·查普曼表示,舊約描述了上帝的神聖幹預,而不是人類的強權政治或交戰的國王,作為保存以色列的關鍵。[ 5 ]林德斷言,《舊約》反映了上帝偶爾會制裁,甚至命令戰爭,以至於上帝實際上利用自然的力量、奇蹟般的行為或其他國家進行戰鬥。[ 6 ]林德進一步認為,上帝戰鬥是為了讓以色列不必像其他國家一樣打仗,因為上帝拯救了他們。[ 6 ]神應許要為以色列而戰,與他們的敵人為敵,並反對一切反對他們的人(出 23:22)。[ 7 ]和平主義的上帝,約翰·霍華德·約德解釋說,他不是透過強權政治來維持和指導他的社區,而是透過上帝話語的創造力,透過法律和先知說話。[ 8 ]舊約聖經提供了神戰勝邪惡、罪惡和死亡的偉大勝利的背景。史蒂芬·萬塔塞爾認為,《舊約》的存在是為了將戰爭和殺戮問題置於歷史和情境背景中。[ 9 ]
戰爭的角色在整個舊約中不斷發展和變化。查普曼聲稱上帝使用戰爭來征服並向以色列提供應許之地,然後保衛那片土地。舊約解釋說,以色列不必像其他國家一樣打仗,因為上帝拯救了他們。[ 5 ]從出埃及開始,上帝作為戰士為以色列而戰,將祂的人民從埃及人的壓迫下拯救出來(出埃及記 15:3)。[ 10 ]在出埃及記 14:13 中,[ 11 ]摩西指示以色列人:“耶和華必為你們爭戰;你們只需要安靜。”紅海的神奇分開是上帝透過自然行為而不是人類軍隊成為以色列的戰士。[ 6 ]舊約聖經確認了上帝應許要為祂的選民而戰(申命記 1:30)。[ 12 ] [ 13 ]
根據舊約學者彼得·C·克雷吉(Peter C. Craige)的說法,在軍事征服應許之地的過程中,以色列人與真正的人類敵人進行了真正的戰爭。然而,是上帝讓他們在戰鬥中取得了勝利。[ 13 ]克雷格進一步認為,上帝透過人類及其活動的參與來決定人類事件的結果;本質上,上帝透過祂子民的戰鬥而進行戰鬥。[ 13 ]一旦應許之地得到保障,以色列民族不斷進步,上帝就利用戰爭來保護或懲罰以色列民族,並透過祂對列國的主權控制來實現祂的目的(列王紀下18:9-12,耶利米書25 :8-9,哈巴谷書 1:5-11)。[ 14 ]約德斷言,只要以色列相信並跟隨上帝,上帝就會透過以色列發揮祂的力量,將居住者從上帝願意他們佔領的土地上趕走(出埃及記23:27-33)。[ 15 ] [ 8 ]以色列的未來完全取決於其透過律法和先知對上帝的信仰和服從,而不是軍事實力。[ 4 ]
雅各恩茲(Jacob Enz)解釋說,上帝與他的以色列子民立了約,給他們設定了條件,要求他們只崇拜他,並遵守十誡中的生命法則。[ 16 ]當以色列信賴並服從上帝時,國家就繁榮昌盛。當他們叛逆時,上帝透過以西結和以賽亞等先知說話,告訴以色列上帝將向以色列發動戰爭來懲罰他們(以賽亞書59:15-19)。[ 17 ] [ 18 ]上帝使用戰爭的最終目的是恢復整個地球的和平與和諧,並透過彌賽亞的到來和新約來拯救所有國家。雅各·恩茲(Jacob Enz)描述上帝的計劃是利用以色列民族實現更高的目的,而這個目的就是成為萬民與上帝之間的中保。[ 16 ]舊約反映了上帝如何幫助祂的以色列民,即使在以色列一再失信之後,這也體現了上帝的恩典,而不是暴力。[ 16 ]
舊約聖經解釋說,神是生命的唯一賜予者,神對人類的生命擁有主權。人的角色是成為一個管家,應該照顧上帝所有的創造物,其中包括保護人類的生命。克雷格解釋說,上帝透過參與人類歷史的自我啟示被稱為「救贖歷史」。[ 13 ]神參與的主要目的是拯救人類。上帝透過人類和這個既需要救贖又不完美的世界來參與人類歷史。上帝透過有罪的人類參與人類的戰爭活動,其目的是為世界帶來拯救。[ 13 ]
學者弗里德里希·施瓦利(Friedrich Schwally)、約翰內斯·佩德森(Johannes Pedersen)、帕特里克·D·米勒(Patrick D. Miller)、魯道夫·斯門德(Rudolf Smend)和格哈德·馮·拉德(Gerhard von Rad)進行的研究認為,舊約中以色列的戰爭是出於上帝的神聖命令。[ 6 ]這項神聖的活動發生在一個充滿罪惡的人和活動的世界,例如戰爭。神參與戰爭等邪惡的人類活動,其唯一目的是為了救贖和審判。[ 13 ]上帝在這些舊約戰爭中的存在並沒有證明它們是正當的或認為它們是神聖的,而是被解釋為在絕望的情況下提供希望。[ 13 ]第六誡「不可殺人」(出 20:13),它所堅持的基本原則是必須高度尊重人的生命。舊約指出戰爭武器將轉變為和平工具的時代,並希望在不再有戰爭時神國得以圓滿。[ 13 ]伍德指出以賽亞書和彌迦書的經文(以賽亞書2:2-4;9:5;11:1-9;和彌迦書4:1-7)表達了和平主義的觀點,即上帝計劃在沒有人類的情況下帶來和平。[ 4 ]
耶穌的事工
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有些教父將耶穌的教義解釋為提倡非暴力。[ 24 ]例如,殉道者遊斯丁寫道:「我們這些從前常常互相殘殺的人現在不僅不再向我們的敵人發動戰爭,而且為了不說謊或欺騙我們的審查者,我們甘願在死時承認基督,」[ 25 ]並且,「我們這些充滿了戰爭、相互殘殺和各種邪惡的人,在整個地球上都改變了我們的戰爭武器——我們的劍變成了犁頭,我們的矛變成了耕作的工具,--我們耕種虔誠…」。[ 26 ] 塔蒂安寫道,「我並不急於致富;我拒絕軍事指揮 …向世界死去,否認其中的瘋狂」;[ 27 ]阿里斯蒂德斯寫道:“通過對壓迫者的愛,他們說服他們成為基督徒。” [ 28 ] 羅馬的希波呂托斯甚至拒絕士兵 洗禮:「必須教導民事當局的士兵不要殺人,如果接到命令就拒絕這樣做,並且拒絕宣誓。如果他如果他不願意遵守,他就必須被拒絕接受洗禮。[ 29 ] 德爾圖良提出了反對國家集權制的早期論點,「神聖的聖禮和人類的聖禮、基督的標準和魔鬼的標準、光明陣營和黑暗陣營之間沒有一致凱撒,」還寫道,「人民交戰了:如果你願意拿這個話題開玩笑的話,但是一個基督徒將如何戰爭,不,即使在沒有劍的和平時期,他將如何服務。走了嗎?[ 30 ] 奧利金(Origen )的父親列奧尼德斯(Leonidus)在公元 202 年羅馬皇帝塞普蒂米烏斯·塞維魯(Septimius Severus)的迫害中殉道,他寫道:“猶太人 [...] 被允許拿起武器來保衛他們的家庭成員,並且為了殺死他們的敵人,基督教的立法者完全禁止處死人 ……他沒有教導過他自己的門徒向任何人施加暴力是正確的,無論他多麼邪惡。[ 31 ]進一步的例子包括Arnobius”,“惡不應該以惡報惡,受苦比加害更好,我們寧願流自己的血,也不應該讓別人的手和我們的良心沾污,一個忘恩負義的世界現在是一個長期享受基督的益處” ;[ 32 ] 阿基勞斯,「許多〔士兵〕加入了我們主耶穌基督的信仰,並擺脫了兵役的腰帶」;[ 33 ] 迦太基的西普里安(Cyprian ) ,“整個世界都沾滿了相互的鮮血;謀殺,就個人而言被承認為犯罪,而當大規模實施時,則被稱為美德” ;[ 34 ]和拉克坦修斯,「因為當上帝禁止我們殺人時,祂不僅禁止我們公開暴力,這甚至是公共法律所不允許的,而且祂警告我們不要做那些在人類中被視為合法的事。[ 35 ]而尼薩的格列高利則傳達了無政府主義的精神,「如果一個人連自己的生活都不是主人,他怎麼能成為別人生活的主人呢?因此,他應該在精神上貧窮,並仰望那位為我們的生命而生活的主。[ 36 ]
泰貝薩的聖馬克西米利安因認為殺戮是邪惡而拒絕在羅馬軍隊服役,被總督迪翁下令處決;他被公認為基督教殉道者。[ 37 ]然而,許多早期基督徒也曾在軍隊服役,[ 38 ] [ 39 ]在君士坦丁時代之前就有多名軍事聖人,而他的軍隊中大量基督徒的存在可能是導致基督教皈依的一個因素。[ 40 ]據說馬庫斯·奧勒留向羅馬元老院報告說,他的基督教士兵用祈禱而不是常規武器進行戰鬥,[ 41 ]這導致了馬可曼戰爭的雨奇蹟[ 42 ]。
羅馬帝國的轉變
西元 312 年,羅馬皇帝君士坦丁皈依基督教並開始「以基督的名義」進行征服之後,基督教與國家糾纏在一起,有影響力的基督徒越來越為戰爭和暴力辯護。例如,希波的奧古斯丁主張國家迫害多納徒派,[ 43 ]而根據阿塔那修斯的說法,「殺人是不對的,但在戰爭中消滅敵人是合法且值得讚揚的;因此,不僅是那些擁有殺戮的人,他們在這個領域表現出色,值得獲得巨大的榮譽,但人們會豎起紀念碑來宣揚他們的成就。[ 44 ]有學者認為「君士坦丁的即位結束了教會歷史上的和平主義時期」。[ 45 ]然而,基督教和平主義的傳統被一些古往今來的虔誠基督徒所繼承,例如圖爾的馬丁,他在歐洲基督教的早期皈依了基督教。當時還是一名年輕士兵的馬丁在公元 336 年宣稱:“我是基督的士兵。我無法戰鬥。” [ 46 ]他因這一行為被監禁,但後來被釋放,最終成為圖爾的第三任主教。[ 46 ] 傑羅姆還寫道:“死亡是所有人的命運,只有弱者才能殺人。” [ 47 ]
中世紀
根據博尼法斯聖徒傳記,博尼法斯於 754 年帶著隨從出發前往弗里西亞,希望改變弗里斯蘭人的信仰。他為許多人施洗,並在弗拉訥克和格羅寧根之間距離多庫姆不遠的地方召開了一次確認大會。然而,一群武裝強盜取代了他的皈依者,殺死了年老的大主教。聖徒傳中提到,博尼法斯說服他的(武裝)戰友放下武器:“停止戰鬥。放下武器,因為聖經告訴我們不要以惡報惡,而是以善勝惡。” [ 48 ]
殺死博尼法斯和他的公司後,弗里斯蘭強盜洗劫了他們的財產,但發現公司的行李中沒有他們所希望的財富:「他們打開了裝有書籍的箱子,令人沮喪地發現,裡面裝的是手稿。[ 49 ]
上帝的和平與休戰是中世紀天主教會領導的運動,也是歷史上第一次群眾和平運動。[ 50 ] Pax Dei和Treuga Dei的目標都是透過精神制裁的威脅來限制前加洛林帝國西半部(在該帝國於9 世紀中葉崩潰後)的地方性爭鬥暴力。 [ 51 ]前加洛林帝國的東半部並沒有經歷同樣的中央集權崩潰,英格蘭也沒有。[ 52 ]
989 年,在沙魯會議上首次宣告了上帝的和平。它尋求保護教會財產、農業資源和手無寸鐵的神職人員。[ 53 ] 1027年在圖盧日會議上首次宣布的《上帝休戰》試圖限制貴族在一周中的日子和一年中從事暴力的時間。
到了13 世紀,托馬斯·阿奎那 (Thomas Aquinas)就異端邪說大膽地宣稱:「我的回答是, [...] 殺死不會說話的動物是合法的,因為它們自然地被用於人類的用途,因為不完美的動物被引導到完美。[ 54 ]
卡特里派
清潔主義是12 世紀至 14 世紀期間在南歐,特別是義大利北部和法國南部蓬勃發展的基督教二元論或諾斯底主義運動。追隨者被描述為卡特里派,並自稱是好基督徒,現在主要因為天主教會長期的迫害而被人們銘記,天主教會不承認他們的非正統基督教。清潔主義於11世紀傳入西歐的法國朗格多克地區。 [ 55 ]雖然大多數有關卡特里信仰的信息是由他們的指控者撰寫的,因此可能不准確,但據稱他們是嚴格的和平主義者和嚴格的苦行主義者,根據他們對福音的理解,放棄戰爭、殺戮、謊言、咒罵和肉體關係。據稱,卡特里派拒絕接受《舊約》,鄙視基督教的教條元素,而他們的牧師(完美派)則靠油煮蔬菜或非性結合產物的魚為生。[ 56 ] [ 57 ]“ Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius. ”據報導是阿爾比派十字軍指揮官在 1209 年 7 月 22 日貝濟耶大屠殺之前說過的一句話。中世紀的拉丁語是“殺掉他們。主知道那些屬於他自己的人。”
羅拉第
羅拉德派1395 年的文件《羅拉德派的十二個結論》解決基督徒應該避免戰爭,特別是以宗教理由進行的戰爭,例如十字軍東徵,是褻瀆神明的,因為基督教導人們去愛和寬恕他們的敵人。
宗教改革後
早在 1420 年,彼得·切爾奇基 (Petr Chelčický)就教導說,在宗教事務中不應使用暴力。[ 59 ]切爾奇基使用了麥子和稗子的比喻[ 60 ](太 13:24-30)[ 61 ]來顯示罪人和聖徒都應該被允許生活在一起直到收穫。他認為即使殺害有罪的人也是錯的,基督徒應該拒絕服兵役。他認為,如果窮人拒絕,領主們就沒有人為他們打仗。從那時起,許多其他基督徒也對和平主義提出了類似的立場,如下引述所示:
司布真沒有明確表明自己是和平主義者,但表達了措辭非常強烈的反戰情緒。[ 66 ]列夫·托爾斯泰寫了大量關於基督教和平主義的文章,[ 67 ]而莫罕達斯·K·甘地則認為托爾斯泰的《上帝的王國就在你心中》是對他一生影響最大的文本。[ 68 ]
基督教和平主義教派
現代意義上的第一個依良心拒服兵役者是1815年的貴格會教徒。後來發布《公誼會和平證詞》。[ 70 ]
「歷史上的和平教會」一詞指的是三個教會——弟兄會教會、門諾派教會和貴格會教會——它們參加了1935 年在堪薩斯州舉行的第一次和平教會會議,並共同努力代表基督教的觀點。其中,門諾會和施瓦澤瑙弟兄會都是再洗禮派教會。
再洗禮派教堂
傳統上,再洗禮派堅定地堅持他們的非暴力信仰。其中許多教會繼續倡導非暴力,包括重洗派傳統的門諾派、阿米甚派、哈特派、[ 72 ]施瓦澤瑙弟兄會(如舊秩序河弟兄會)、河弟兄會(例如基督裡的弟兄會) 、使徒基督教會,[ 73 ]和布魯德霍夫社區。[ 74 ]
克里斯塔德爾芬人
儘管該團體在 1848 年之後已經與復闢運動的一部分坎貝爾派分離,但由於神學原因,該團體被稱為“皇家信徒大會”等名稱,但“基督德爾菲派”於1863 年正式作為教會成立,以應對徵兵的需要。他們是少數的因基督教和平主義問題而合法成立的教會之一。[ 75 ]該組織的英國和加拿大分支於次年,即 1864 年採用了“Christadelphian”這個名稱,並在第一次和第二次世界大戰期間仍然反對服兵役。與貴格會不同,克里斯塔德爾芬派普遍拒絕一切形式的兵役,包括擔架手和醫務人員,而更喜歡不穿制服的民用醫院服務。[ 76 ]
上帝的教會(第七天)
根據馬太福音 26:52,以上帝的教會(第七天)名義發展的不同團體反對肉體的戰爭;啟示錄 13:10;羅馬書 12:19-21。他們相信戰爭的武器不是屬肉體的,而是屬靈的(哥林多後書 10:3-5;弗 6:11-18)。[ 77 ] [ 78 ]
杜霍博斯
杜霍博爾派是一個崇尚和平主義的精神基督教派。[ 79 ] 1895年6月29日,杜霍博爾人在所謂的「焚燒武器」中,「把他們的劍、槍和其他武器堆起來,在大火中焚燒,同時唱詩篇」。[ 80 ]
聖潔和平主義者
衛斯理衛理公會是最早的聖潔運動衛理公會教派之一,他們反對戰爭,正如其 1844 年《紀律手冊》中所記錄的那樣,該手冊指出,福音「在各個方面都反對一切形式的戰爭實踐;並且那些那些傾向於助長和延續戰爭精神的習俗,與基督教的仁慈意圖不符。[ 81 ]
改革宗自由衛理公會、以馬內利協會、以馬內利傳教教會、上帝的教會(俄克拉荷馬州格思裡)、第一聖經聖潔會和基督聖會是當今以反對戰爭而聞名的聖潔運動中的教派。他們被稱為「神聖和平主義者」。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 81 ]以馬內利協會教導:[ 81 ] [ 86 ]
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耶和華見證人的信仰和實踐在其歷史上一直引起爭議。因此,該教派遭到地方政府、社區和宗教團體的反對。許多基督教派認為耶和華見證人的解釋和教義是異端,有些宗教教授將該教派歸類為邪教。[ 87 ] [ 88 ]
法學教授阿奇博爾德·考克斯表示,美國的耶和華見證人是「宗教迫害的主要受害者……他們在20世紀30年代開始引起關注並引發鎮壓,當時他們的傳教活動和人數迅速增加。[ 89 ]有時,在美國、加拿大和納粹德國等國家,對耶和華見證人的政治和宗教敵意會導致暴民行動和政府鎮壓。
第二次世界大戰期間,耶和華見證人在美國、加拿大和許多其他國家成為攻擊目標,因為他們堅持政治中立的教義,拒絕參軍或為戰爭做出貢獻。在加拿大,耶和華見證人與持不同政見者以及日本和中國血統的人一起被關押在難民營中[ 90 ]。
摩洛干人
摩洛干人是一個崇尚和平主義的精神基督教教派。[ 91 ]他們歷來因未攜帶武器而受到迫害。 [ 92 ]
摩拉維亞教堂
摩拉維亞教會歷史上堅持基督教和平主義的立場,這在格納登胡滕大屠殺等暴行中得到了證明,在這場大屠殺中,萊納佩·摩拉維亞殉道者對兇手實行不抵抗,唱讚美詩,直到被美國革命者處死。 [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]
貴格會
大多數貴格會,也被稱為朋友(朋友宗教協會的成員),將和平作為核心價值觀,包括拒絕參加戰爭[ 97 ],甚至組建了朋友救護隊,其目的是“共同維護和平”。與他人合作建立一個新世界,而不是為摧毀舊世界而戰”,以及兩次世界大戰和隨後的衝突期間的美國公誼服務委員會。 [ 98 ]
搖床
震顫派部分源自於 1747 年的貴格會,他們不相信殺害或傷害他人是可以接受的,即使在戰爭時期也是如此。[ 99 ]
基督復臨安息日會
1864 年美國內戰期間,基督復臨安息日會成立後不久,基督復臨安息日會宣稱:「基督徒教派自稱為基督復臨安息日會,以聖經作為他們信仰和實踐的準則,他們一致認為其教義違背戰爭精神和實踐;因此,他們一直堅決反對攜帶武器。[ 100 ]
1867 年以來的復臨安息日會運動普遍遵循依良心拒服兵役的政策。 1914年,基督復臨安息日會證實了這一點。一樣,他是第一位獲得該勳章的良心拒服兵役者榮譽稱號,也是僅有的三個獲得如此榮譽的角色之一,以及其他不需要殺人或攜帶武器的支持角色。[ 102 ]在今天的實踐中,正如基督復臨安息日會的一位牧師在基督復臨安息日會成員經營的在線雜誌中評論道:“今天,在志願軍中,許多復臨安息日會青年男女參軍了在退伍軍人節,美國各地的教會都花時間向那些「為國家服務」的人表示敬意和尊重。,我還沒有看到任何一項紀念那些為了避免參與越南無意義的屠殺而奉行聖經和平主義的人的儀式。[ 103 ]
其他教派
英國國教
蘭貝斯會議 1930 年第 25 號決議宣布:“會議確認戰爭作為解決國際爭端的方法與我們主耶穌基督的教導和榜樣不相容。” [ 104 ] 1948年、1958年和1968年的會議重新批准了這一立場。[ 105 ]
英國聖公會和平主義者團契遊說教會各教區支持這項決議,並為和平做出建設性的努力。
浸信會
第二次世界大戰期間,約有 400 名浸信會教徒拒絕履行戰鬥職責。 [ 106 ]
馬丁路德金恩 (Martin Luther King Jr.)是一位美國浸信會牧師和活動家,從 1955 年到1968 年被暗殺為止,他成為民權運動中最引人注目的發言人和領導人。了美國有色人種的公民權利。
路德
澳洲路德會承認出於良心反對戰爭是符合聖經的合法行為。[ 107 ]
自第二次世界大戰以來,許多著名的路德教徒都是和平主義者。
世俗的解釋
根據 20 世紀著名社會主義作家厄普頓辛克萊 (Upton Sinclair) 的說法,
語言學家、哲學家、認知科學家、社會批評家和自由社會主義者 諾姆·喬姆斯基寫道,
基督教和平主義在行動
19 世紀的基督教廢奴主義者和無政府主義者 阿丁·巴盧 (Adin Ballou)和威廉·勞埃德·加里森 (William Lloyd Garrison)對所有人類政府的暴力和強製本質持批評態度。巴盧和加里森主張不抵抗奴隸制和帝國主義制度,因為他們將聖經視為「被動不抵抗」的體現,也是實現地球新千年的唯一途徑。他們主張對奴隸制進行道德勸說或持續譴責,而不是使用暴力,以說服種族主義的南方人和冷漠的北方人支持廢奴主義者的事業。加里森和巴盧以及阿莫斯·布朗森·奧爾科特、瑪麗亞·韋斯頓·查普曼、斯蒂芬·西蒙茲·福斯特、艾比·凱利、塞繆爾·梅和亨利· C·賴特[110 ]於1838年在波士頓創立了新英格蘭不抵抗協會。該協會譴責在戰爭、戰爭、死刑或自衛中使用武力,放棄對人類政府的效忠,並呼籲立即無償廢除奴隸制。加里森的廢奴主義周刊《解放者》(1831-1865)和巴盧的基督教烏托邦公社霍普代爾社區(1843年在馬薩諸塞州米爾福德成立)也是他們在美國傳播基督教和平主義的一些關鍵努力。他們關於基督教不抵抗的著作也影響了列夫·托爾斯泰的神政治意識形態和他的非小說類文本,如《上帝的王國就在你之內》。
在托爾斯泰之前,與北方廢奴主義者類似(儘管是從南方反奴隸制的角度來看),大衛·利普斯科姆(David Lipscomb)在1866-1867 年主張基督徒不能支持戰爭,也不該投票,因為歷史上人類政府都發動戰爭。他的著作《公民政府:它的起源、使命和命運,以及基督徒與它的關係》在美國內戰後保持了基督教和平主義和原始無政府主義的立場。[ 111 ]
從第一次世界大戰開始,基督教和平主義組織出現,支持歷史上和平教會以外教派的基督徒。第一個是跨宗派和解團契(「FoR」),於 1915 年在英國成立,但很快美國和其他國家的姊妹組織也加入其中。今天,服務於特定教派的和平主義組織或多或少與和平協會密切結盟:它們包括衛理公會和平團契(成立於 1933 年)、英國聖公會和平團契(成立於 1937 年)、基督和平會(羅馬天主教,成立於 1945 年)和等等。基督教和平組織網絡 (NCPO) 是一個總部位於英國的普世和平網絡,由 28 個組織組成。[ 112 ]其中一些組織並非採取嚴格的和平主義立場,而是將自己描述為倡導非暴力,有些組織的成員要麼不認為自己是基督徒,要麼明確是跨宗教信仰。然而,它們在基督教和平主義中有著共同的歷史和哲學根源。
在某些情況下,基督教會即使不一定致力於基督教和平主義,也支持特定的非暴力抵抗運動,通常也稱為公民抵抗。例子包括南方基督教領袖會議(美國南部的教會團體)支持民權運動;1980年代,智利天主教會支持皮諾切特領導下的智利反對獨裁統治的公民行動;以及波蘭天主教會對20世紀80年代波蘭團結工會運動的支持。 [ 113 ]
溫克(Walter Wink)寫道,「對邪惡有三種普遍的反應:(1)被動,(2)暴力反對,以及(3)耶穌闡明的第三種好戰的非暴力方式。人類進化使我們只適應其中的前兩種方式。[ 114 ]這種理解代表了沃爾特·溫克(Walter Wink)的書《耶穌與非暴力:第三條道路》。[ 115 ]
第一次世界大戰
本·薩爾蒙是一位美國天主教和平主義者,也是正義戰爭理論的直言不諱的批評者,因為他認為所有戰爭都是不正義的。[ 116 ]第一次世界大戰期間,薩蒙因拒絕完成兵役和入伍報告而被捕。 1918 年 7 月 24 日,他在愛荷華州道奇營接受軍事法庭審判,並被判處死刑。後來修改為25年苦役。[ 117 ]薩蒙堅定的和平主義從此被認為是其他天主教徒的靈感來源,例如丹尼爾·貝裡根神父和約翰·迪爾神父。[ 118 ] [ 119 ]
聖公會主教保羅瓊斯 (Paul Jones)曾與和解團契聯繫在一起,並直言不諱地反對戰爭,他被迫於 1918 年 4 月辭去猶他州教區職務。
1918年,來自南達科他州的四名哈特派兄弟雅各布·維普夫(Jacob Wipf)、大衛·霍弗(Joseph Hofer)和邁克爾·霍弗(David Hofer)因拒絕參軍或拒絕穿軍裝而被監禁在阿爾卡特拉斯島(Alcatraz);由於監禁條件惡劣,約瑟夫·霍弗 (Joseph Hofer) 和邁克爾·霍弗 (Michael Hofer) 於 1918 年底在堪薩斯州萊文沃斯堡去世。 [ 120 ]2017年10月舉行的「銘記無聲之聲」研討會上,包括哈特派四兄弟在內的一戰和平活動人士的生命和見證者被銘記。此次研討會由美國公民自由聯盟、和平歷史學會、犁出版社和沃恩威廉斯慈善信託基金主辦。[ 121 ]
第二次世界大戰
據報道,在第二次世界大戰爆發前的 1935-36 年冬天,耶和華見證人佔集中營囚犯的 20-40% 。[ 122 ]雖然佩戴紫色三角形(納粹在納粹德國用來識別耶和華見證人的集中營徽章)的人中絕大多數是耶和華見證人,但也包括其他小型和平主義宗教團體的少數成員。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]
法國基督教和平主義者安德烈·特羅克梅和瑪格達·特羅克梅幫助將數百名逃離納粹的猶太人藏匿在利尼翁河畔勒尚邦村。[ 126 ] [ 127 ]戰後,特羅克梅家族被宣佈為國際義人。[ 126 ]
激進的基督教和平主義者[ 128 ] 約翰·米德爾頓·莫瑞(John Middleton Murry)根據大屠殺改變了他對基督教和平主義的看法。在他早年擔任《和平主義的必要性》(1937)一書的作者和倫敦周刊《和平新聞》的編輯時,他認為納粹德國應該被允許保留對歐洲大陸的控制,並認為納粹主義與歐洲大陸相比。[ 129 ] [ 130 ]後來,他於1948年放棄了和平主義,提倡對蘇聯進行預防性戰爭。[ 131 ]
在保加利亞大屠殺期間,保加利亞公眾人物(其中包括保加利亞東正教主教索菲亞的斯特凡和普羅夫迪夫的基里爾)、專業組織領導人等的抗議首先說服沙皇於1943 年3 月暫時停止驅逐猶太人,並於兩個月後無限期延後。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]停止從保加利亞驅逐的猶太人,包括索菲亞所有25,743 名猶太人,[ 135 ] [ 136 ]其財產仍被沒收,[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]被強行重新安置在保加利亞在境內。猶太人被稱為「拯救保加利亞猶太人」。儘管大多數被驅逐的猶太人都被謀殺,但保加利亞猶太人口的存活率是軸心國歐洲最高的之一。
維拉·布里頓是另一位英國基督教和平主義者。她擔任消防員,並透過在全國各地旅行為和平誓言聯盟的糧食救濟活動籌集資金。她因在 1944 年出版的小冊子《轟炸大屠殺》中公開反對對德國城市的飽和轟炸而受到誹謗。 1945 年,德國入侵英國後,納粹 將在英國立即逮捕 2000 人的黑皮書中出現了她的名字,這在一定程度上證明了她的和平主義原則立場。[ 143 ]戰後,布里頓在《和平新聞》雜誌工作,從基督教的角度「撰寫反對種族隔離和殖民主義、支持核裁軍的文章」。 [ 144 ]
第二次世界大戰後
受到登山寶訓的啟發,托馬斯於 1981 年發起了白宮和平守夜活動;美國史上持續時間最長的和平守夜活動。[ 145 ]多年來,許多反戰活動人士加入了他的行列,其中包括天主教工人運動和犁頭運動的人士。[ 146 ]
耶和華見證人成員因拒絕徵兵或服義務兵役而在許多國家被監禁。他們的宗教活動在一些國家被禁止或限制,包括新加坡、中國、越南、俄羅斯和許多穆斯林占多數的國家。[ 147 ]
2017年,衛理公會 牧師丹·伍德豪斯和貴格會教徒 薩姆·沃爾頓進入英國宇航 沃頓機場現場,試圖解除飛往沙烏地阿拉伯的颱風戰鬥機的武裝。他們瞄準這些飛機是因為它們將被用於沙烏地阿拉伯對也門的轟炸行動。他們在造成任何損害之前就被逮捕了。[ 148 ] 1996年,犁鏵運動的希望種子組織在同一 BAE 系統站點 損壞了一架霍克戰鬥機。[ 149 ] [ 150 ]
抗戰稅
反對戰爭導致一些人,如阿蒙·亨納西(Ammon Hennacy) ,採取了一種抗稅形式,通過採取簡單的生活方式,將收入降低到稅收起徵點以下。[ 152 ] [ 153 ]這些人認為他們的政府從事不道德、不道德或破壞性的活動,例如戰爭,而納稅不可避免地會資助這些活動。[ 154 ]
另一種抵抗戰爭稅的方法包括不繳納一定比例的稅款,該百分比是聯邦預算分配給國防和其他與戰爭相關的支出的百分比。[ 155 ]全國戰爭抗稅協調委員會包括抗議方法,例如「用數百張小面額支票或硬幣繳稅」 。
(另見:出於良心拒絕軍事徵稅)
參見
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- “什麼是戰爭稅抵抗?”。 NWTRCC。 2015 年 6 月 8 日。
- “全國戰爭抗稅協調委員會 - 如何抵抗”。
外部連結
- 網路檔案館有關基督教和平主義的作品集
- 和平王子福音基督教和平主義史,附有大量參考書目 作者:丹尼爾·H·舒賓ISBN 978-0966275759
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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.
耶 穌 對 他 說 : 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37