道（基督）

 

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在基督教中，邏各斯（希臘文：Λόγος，字面意思 是「言語、話語或理性」）[ 1 ]是耶穌基督的名字或頭銜，被視為三位一體中預先存在的第二位。在《杜埃-蘭斯聖經》、《欽定本》、《新國際》和其他版本的《聖經》中， 《約翰福音》的第一節這樣寫道：

太初有道，道與神同在，道就是神。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

In Principio erat verbum，拉丁語，意思是「太初有道」，出自Clementine Vulgate，《約翰福音》，1:1-18

在這些翻譯中，Word用於表示Λόγος，儘管該術語在神學話語中經常音譯而不翻譯。

根據里昂的愛任紐（約 130 – 202 年），波利卡普（約 69 – 156 年前）的學生，使徒約翰寫下這些話是專門為了反駁塞林圖斯的教義，[ 5 ]塞林圖斯居住並在該校任教。[ 6 ]雖然克林圖斯聲稱世界是由「某種遠離…全能上帝的力量」創造的，但根據愛任紐的說法，約翰透過約翰福音1 章1-5 節將全能上帝呈現為創造者——“藉著他的話。”克林圖斯區分了人耶穌和“從天上來的基督”，後者在耶穌受洗時降臨在人耶穌身上，而根據愛任紐的說法，約翰將預先存在的道和耶穌基督呈現為同一者。

南卡羅來納州查爾斯頓聖馬太德國福音路德教堂的上帝之窗

《啟示錄》中的一個人物被稱為“神的道”，後面跟著“天上的萬軍”（啟19：13-14）。

聖經

約翰時期文學

更多資訊：約翰福音 1:1 § 約翰福音 1:1 英文版

史蒂芬·L·哈里斯聲稱約翰改編了斐羅的邏各斯概念，將耶穌視為形成宇宙的神聖邏各斯的化身。 [ 7 ]

雖然約翰福音 1:1 一般被認為是新約聖經中第一次提到邏各斯，但可以說，第一次提及是在啟示錄中。其中，邏各斯被稱為“神的道”，他在第二次降臨時騎著白馬戴著許多王冠參加哈米吉多頓之戰，並被認為是萬王之王和萬主之主：[ 8 ]

他穿著一件沾有血的長袍，他的名字叫做上帝之道……在他的長袍和大腿上寫著一個名字：「萬王之王，萬主之主」。[ 9 ]

約翰一書的主題是在約翰一書（約翰一書）中展開的。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]與約翰福音 1:1-5 類似，約翰一書 1:1 也指起初( archē ) 和道( ho lógos )。約翰一書 1 沒有提到創造（參考約翰福音 1：3），而是擴展了約翰福音 1:4 中的另外兩個概念，即生命和光（約翰一書1：1-2、5-7 ）。因此，似乎只有《約翰一書》1:1 的第一句「從起初就有的」是指道成肉身之前的道。約翰一書 1 的其餘部分描述了道成肉身：[ 13 ]

關於生命之道，我們所傳講的，是從太初就有的，是我們所聽見的，所看見的，親眼所看過的，親手所摸過的。

— 約翰一書 1:1 (NIV)

路加福音 1:1-2

與約翰福音 1:1-5 一樣，路加福音 1:1-2 也提到起初和這個字：

路加福音 1:1-2 ...請記述我們中間所成就的事，就像這些事是由那些從太初 ( archē ) 親眼目睹和道的僕人 ( lógos ) 傳給我們的。

— 路加福音 1:1-2 (NASB)

大衛·萊爾·傑弗裡[ 14 ]和萊昂·莫里斯[ 15 ]在《道》中看到了對耶穌基督的提及。然而，這篇參考文獻並沒有描述約翰福音所描述的同樣重要的邏各斯神學。在上下文中，它指的是關於耶穌和祂的教導的福音信息，而不是祂的頭銜或身分。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

七十士譯本

基督教神學中《七十士譯本》中對「邏各斯」一詞的某些引用被視為預示新約的用法，例如詩篇 33 :6，它與創世記的創造敘述直接相關。[ a ]安提阿的提奧菲勒斯在《致奧托呂古斯》 1:7中引用了這種聯繫。[ 19 ]

里昂的愛任紐 (Irenaeus)將詩篇33:6 解釋為“獨一的神，父，不是被造的，是看不見的，萬物的創造者……創造了……用道所造的事物” ，並且“裝飾了萬物” …靠著聖靈。他補充說，“道被稱為聖子，聖靈被稱為神的智慧，是恰當的。” [ 20 ]

亞歷山大的俄利根同樣在其中看到了三位一體的運作，這是詩篇作者大衛事先暗示的奧秘。[ 21 ] 希波的奧古斯丁認為，在《詩篇》33:6中，邏各斯和元氣都「處於擬人化的邊緣」。[ 22 ]

Τῷ Λόγῳ τοῦ Κυρίου οἱ Οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν, καῦ δύναμις αὐτῶν

諸天是靠主的道（Lógo）建立的，萬像是靠他口中的 靈（ Pnéumati ）建立的

—— 詩篇 33:6

早期基督教

安提阿的依納爵

在新約以外的著作中發現的現存基督教第一個提及邏各斯的人是約翰的門徒伊格內修斯（ Ignatius，約35-108 年），他是安提阿的主教，他在給馬格尼西亞人的信中寫道：「有一位神，他已經透過他的兒子耶穌基督顯現了自己，耶穌基督是他永恆的道，不是從沉默中發出的」[ 23 ]（即，沒有一個時期他不存在）。以類似的方式，他對《以弗所書》說，兒子「擁有肉身和靈性；既是被造的，又是非被造的；神以肉身存在；死裡才有真正的生命；既屬於馬利亞，又屬於上帝；先是可動的，然後是不可動的」 。[ 24 ]

殉道者賈斯汀

繼《約翰福音》第一章之後，早期基督教護教家 賈斯汀殉道者（約 150 年）將耶穌視為邏各斯。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]與斐羅一樣，查士丁也將邏各斯等同於主的天使，他也將邏各斯與舊約中的許多其他神顯等同起來，並以此作為為基督教辯護的一種方式對猶太人：

我的朋友們，我將從《聖經》中給你們另一個見證，即上帝在所有受造物之前創造了一個開端，[他]是一種從他自己而來的某種理性力量[繼續]，他被聖靈召喚，現在是神的榮耀。[ 28 ] [ 29 ]

在他與特里弗的對話中，賈斯汀講述了基督徒如何堅持認為邏各斯，

……與天父不可分割、不可分離，正如他們說地球上的太陽之光與天上的太陽不可分割、不可分離一樣；當它下沉時，光也隨之下沉；因此，他們說，當天父選擇時，他的力量就會迸發出來，而當他選擇時，他就會使其回歸到自己身上……而預言中所說的上帝的這種力量……並沒有被算作[如不同]只是名義上像太陽光一樣，但實際上在數字上是不同的，我在前面的內容中已經簡要討論過；當我斷言這種權力是從天父那裡產生的，是透過祂的權力和意志，而不是透過放棄，就好像天父的本質被分割一樣；因為所有其他被分割和分割的事物在它們被分割之前並不相同：並且，為了舉例，我以從火中點燃的火為例，我們看到它與它不同，但從火中點燃的火是不同的。[ 30 ] [ 31 ]

在他的《第一次申辯》中，賈斯汀利用了斯多葛派的邏各斯概念來為非猶太人辯護基督教。由於希臘觀眾會接受這個概念，因此他的論點可以集中在將這個邏各斯與耶穌聯繫起來。[ 25 ]

安提阿的提奧菲勒斯

安提阿的提奧菲勒斯

安提阿的族長提奧菲勒斯（Theophilus） （卒於約 180 年）在他給奧托呂庫斯的道歉中也將邏各斯視為神的兒子，他曾經在天父的內部，但在創世前由天父所生：

首先，他們一致教導我們，上帝從無到有創造了萬物；因為沒有任何事物是與上帝同時代的；但祂是祂自己的地方，一無所有，在萬代之前就存在，祂願意造人，使人可以透過祂來認識祂。因此，他為他預備了世界。因為受造之物也是有需要的；但非受造者則一無所需。那麼，上帝將他自己的道內置在他自己的腸子裡，就產生了他，並在萬物之前將他連同他自己的智慧一起散發出來。他以這個道作為他所創造的事物的幫助者，並且透過他，他創造了萬物……不是像詩人和神話作家談論的眾神的兒子是透過[與婦女]交往而生的，而是像真理闡明，道永遠存在，居住在神的心中。因為在任何事物出現之前，他都有他作為顧問，成為他自己的想法和想法。但是，當上帝希望實現他所決定的一切時，他就產生了這個道，說出了所有創造物的首生者，他自己並沒有被道[理性]掏空，而是產生了理性，並且總是與他的理性對話。[ 32 ]

他在詩篇 33:6 的文本中看到了三位一體的運作，遵循早期的實踐，將聖靈視為上帝的智慧 ( sophía ) [ b ]，當時他寫道：「上帝用自己的話語和智慧創造了一切。​​​​的三天也是如此。 ，是三位一體、上帝、祂的話語和祂的智慧的預表。[ 34 ]

雅典的雅典娜哥拉

到二世紀下半葉，基督教遭到多種形式的迫害。由於否認羅馬諸神，並拒絕參與帝國崇拜的祭祀，基督徒受到「無神論者」的迫害。[ 35 ]因此，早期基督教護教者雅典娜哥拉（ Athenagoras，約 133  –約 190）在他向馬可·奧勒留皇帝和他的兒子康茂德皇帝（約 176）發出的使館或請求書在[ 36 ]中，表達了以下觀點：基督教信仰反對這種說法。作為這項辯護的一部分，他闡明了理則的教義，表達了理則既是上帝的兒子又是聖子的悖論，以及理則既是聖父的兒子又是獨一的悖論。 ，[ 37 ]說，

那麼，當聽到一些被稱為無神論者的人談論聖父、聖子和聖靈，並宣稱他們的聯合力量和順序區分時，誰不會感到驚訝呢？ ……神的兒子在理念和運作上都是天父的道[ Logos ]；因為萬物都是按照祂的樣式並藉著祂所造的，父與子合而為一。並且，子在父裡面，父在子裡面，在合一和靈的力量中，父的理解力[ Nous ]和理性[ Logos ]就是神的兒子。但是，如果你以超凡的智慧想到要問聖子的含義，我會簡單地說，他是聖父的第一個產物，而不是被創造出來的（因為從一開始，上帝，他是永恆的心靈[ Nous ]，本身就有道，從永恆開始就是理性的[ Logikos ]，但因為他是所有物質事物的觀念和能量，就像沒有屬性的自然一樣；不活躍的地球，較粗的顆粒與較輕的顆粒混合在一起...... [ 38 ]

雅典娜哥拉進一步訴諸羅馬皇帝與他的兒子康茂德的共同統治，作為聖父和聖言的例證，他認為萬物都服從聖子，他說：

因為萬物都服從你們，父親和兒子，你們從上面接受了王國（因為「國王的靈魂在上帝的手中，」預言之靈說），所以服從於獨一的上帝和從天而降的道他，聖子，被我們視為與祂密不可分，一切事物都以同樣的方式服從。[ 39 ]

在這種辯護中，他使用了他那個時代哲學中常見的術語（Nous、Logos、Logikos、Sophia）作為使基督教教義與他那個時代的哲學相關的手段。

里昂的愛任紐

愛任紐（Irenaeus ，約130-202）是使徒約翰的門徒波利卡普（Polycarp）的學生，他將邏各斯視為耶穌，萬物都是由他創造的，[ 40 ]並且在他道成在肉身之前，他在神顯中向人類顯現，與上帝交談。​​​​​​​​​​向他們顯現天父看不見的事物。[ 45 ]在這些事情之後，邏各斯成為人並遭受了十字架的死亡。[ 46 ]在他對使徒講道的論證中，愛任紐定義了繼天父之後信仰的第二點，如下：

神的道，神的兒子，我們的主基督耶穌，按照眾先知預言的形式，並按照父所安排的方法，向他們顯現：萬有都是藉著他造的。他也在時代的末了，為了完成和收集萬物，在人中成為看得見、摸得著的人，以便廢除死亡，展現生命，並在神與人之間建立一個聯合的共同體。[ 47 ]

愛任紐寫道，邏各斯是並且一直都是聖子，是非受造的，永遠共存的[ 48 ]並且與聖父合一，[ 49 ] [ 50 ] [ 40 ] [ 51 ]聖父在創世時對他說：“讓我們創造了人。” [ 52 ]因此，祂區分了受造物和創造者，因此

確實，創造萬物的那一位，連同祂的話語，都可以正確地被稱為神和主：但是，所造的事物不能用這個詞來形容它們，它們也不應該公正地假定這個屬於造物主的稱謂。[ 53 ]

再一次，在他反對異端的第四本書中，在確認基督就是在燃燒的荊棘中對摩西說話的道之後，他寫道：「因此，基督自己與父一起，是活人的神，他對摩西說話，以及誰向列祖顯現。[ 54 ]

根據愛任紐的說法，約翰寫約翰福音 1:1-5 是為了駁斥克林多所宣稱的錯誤。[ 55 ]後者教導「世界不是由最初的上帝創造的，而是由遠離祂的某種力量創造的。…他認為耶穌不是由童貞女所生，而是約瑟夫的兒子和瑪麗，按照人類世代的正常進程。[ 56 ]此外，克林圖斯區分了“造物主之子耶穌”和“從天上來的基督”，並說“在[耶穌]洗禮之後，基督以鴿子的形式從至高無上的地方降臨到他身上。統治者。但是，在「基督離開耶穌之後…耶穌受苦，又復活了」。[ 56 ]

愛任紐寫道，約翰寫這些經文是為了反駁這些錯誤，並指出：

“只有一位全能的上帝，他用他的道創造了萬物”，[ 55 ]並且“上帝通過他的道創造了萬物，他也將救恩賜給了人類。” [ 55 ]

因此，雖然克林圖斯聲稱世界是由「某種與全能上帝相距甚遠的力量」創造的，但根據愛任紐的說法，約翰透過《約翰福音》1:1-5，[ 55 ]將全能上帝呈現為創造者—“藉著祂的話語。”克林圖斯對耶穌這個人與受洗時降臨在耶穌身上的「從天上來的基督」進行了區分，而根據愛任紐的說法，約翰將預先存在的道和耶穌基督呈現為同一者。[ 57 ]

亞歷山大港

異教和基督教思想的混合是亞歷山大學術的特徵，並在亞歷山大的西里爾和盲人迪迪莫斯的作品中得到體現。[ 58 ]

在早期基督教諾斯底主義的《偉大的無形精神聖書》（也稱為《埃及人的福音》）中，邏各斯表現為偉大精神或單子的神聖流淌或永恆，並與原始亞當混合在一起。[ 59 ]

後尼西亞基督教

更多資訊：新柏拉圖主義和基督教

381 年君士坦丁堡第一次會議規定，邏各斯是上帝，是受生的，因此與聖父有區別，但作為上帝，具有相同的本質（本質）。[需要引用]

佛提努否認作為神的智慧的邏各斯在基督誕生之前就已經存在。[ 60 ]

後使徒時代的基督教作家一直在努力解決耶穌和邏各斯的認同問題，但教會的教導從未改變其關於耶穌就是邏各斯的主張。從第一次尼西亞大公會議（325 年）到第三次君士坦丁堡大公會議（680-681 年），前六次大公會議都將耶穌基督定義為完全的神和完全的人。[ 61 ]基督教不接受柏拉圖的論點，即精神是善的，肉體是惡的，因此人耶穌不可能是神。它也不接受任何柏拉圖式的信仰，這些信仰會使耶穌同時成為不完全的神和完全的人。約翰福音的原始教導是：“太初有道，道與神同在，道就是神……道成了肉身，住在我們中間。” [ 62 ]迦克墩的最終基督論（經君士坦丁堡第三次大公會議確認）是，耶穌基督既是神又是人，這兩種本質是不可分割的、不可分割的、不可混淆的、不可改變的。[ 63 ]

現代參考文獻

2005 年 4 月 1 日，樞機主教約瑟夫·拉辛格（Joseph Ratzinger）（兩週後 成為教宗本篤十六世）將基督教稱為「邏各斯的宗教」：

基督教必須永遠記住，它是「邏各斯」的宗教。它是對「造物主精神」的信仰，對造物主精神的信仰，一切存在都源自於它。今天，這應該正是它的哲學力量，因為問題是世界是否來自非理性，因此，理性除了「子產品」之外，有時甚至有害於它的發展，或者是否世界源於理性，因而也是理性的標準和目標。基督教信仰傾向於第二個論點，因此，從純粹的哲學角度來看，確實有很好的牌可打，儘管事實上許多人今天只認為第一個論點是唯一現代和理性的卓越論點。然而，源自於非理性的理由，即歸根究底本身就是非理性的理性，並不能解決我們的問題。只有創造性的理性，在被釘十字架的上帝身上表現為愛，才能真正為我們指引道路。在世俗主義者和天主教徒之間如此必要的對話中，我們基督徒必須非常小心地忠於這條基本路線：活出一種來自「邏各斯」、來自創造性理性的信仰，並且正因為如此，也是開放的一切真正理性的東西。[ 64 ]

天主教徒可以用邏各斯來指寫在人心中的道德法則。[需要引用]這個意思來自耶利米書31:33（新約的預言）：“我要將我的律法寫在他們心上。”聖賈斯汀寫道，那些沒有接受基督但遵循內心道德律（Logos）的人跟隨上帝，因為是上帝將道德律寫在每個人的心中。儘管人可能沒有明確地認識上帝，但如果他遵循寫在他心裡的耶穌道德律，他就擁有基督的精神。[需要引用]

麥可·海勒認為「基督是邏各斯意味著上帝在世上的內在性就是祂的理性」。[ 65 ]

非三位一體論

對福斯托‧索齊尼來說，基督就是邏各斯，但祂否認祂的先在性；他是神的話語的解釋者（拉丁語：interpres divinae voluntatis）。[ 66 ] 納撒尼爾‧拉德納和約瑟夫‧普里斯特利認為邏各斯是上帝智慧的化身。[ 67 ]

翻譯

通俗希臘文術語“logos”在武加大譯本中以拉丁文 “verbum”翻譯。希伯來聖經中的logos和verbum都被用來翻譯דבר ‎ ( dabar ) 。

約翰福音 1:1 最後四個字的翻譯（θεὸς ἦν ὁ λόγος）一直是現代西方基督教爭論的一個特殊主題。爭論主要集中在子句中冠詞 ὁ的使用上，有些人認為θεός （「上帝」）之前沒有冠詞會使其變得不確定，因此應該翻譯為「and the Word was a god」 」。這個譯本可以在《耶和華見證人的新世界譯本》 [ 68 ]和一神論者托馬斯·貝爾沙姆 (Thomas Belsham ) 1808 年對威廉·紐科姆 (William Newcome ) 譯本的修訂版中找到。 [ 69 ] [ c ]希臘學者Jason BeDuhn也反對傳統的翻譯，甚至指出：

從文法上來說，約翰福音 1 章 1 節並不是很難翻譯的經文。它遵循熟悉的、普通的希臘表達結構。這個有爭議的子句的詞彙（行間）翻譯是：“上帝是這個詞。”最小的字面（形式等價）翻譯會重新排列詞序以匹配正確的英語表達：“And the Word was a god。”來自希臘文法、文學背景和文化環境的大量證據都支持這種翻譯，其中「道是神聖的」將是帶有相同基本意義的稍微更優美的變體。這兩種翻譯都優於傳統翻譯，而傳統翻譯違反了三個指導精確翻譯的關鍵因素。 NASB、NIV、NRSV 和 NAB 遵循 KJV 譯者的翻譯。這項翻譯有待適當的辯護，因為希臘文法、約翰的文學背景或約翰寫作的文化環境中沒有出現明顯的翻譯。 （賈森貝杜恩，翻譯中的真相）

其他人則完全忽略了文章的功能，提出了翻譯“and God was the Word”，混淆了[狡猾的詞] 主詞和謂詞。柯爾威爾規則規定，在這個結構中，涉及一個等價動詞以及一個位於強調位置的謂語主格，冠詞用於區分主詞（單字）和謂詞（上帝）。在這種結構中，謂語處於強調位置，不應被視為不定式。[ 70 ] [ 71 ]因此，最常見的英文翻譯是“The Word was God”，[ 72 ]儘管更強調的翻譯如“The Word was God Himself”（放大版聖經）或“The Word ...是真正的上帝」（當代英文版）也存在。根據東方/希臘東正教聖經翻譯，“道就是上帝[曾經是]”，這節經文的腳註解釋了這個困難：

第二個theos也可以翻譯為“神聖的”，因為其結構表明“theos 的定性意義”。從與1:1a 中提到的theos是同一個人的意義上來說，道並不是神；他不是父神（新約中常見的絕對神）或三位一體。所提出的要點是，邏各斯與父神具有相同的非受造本質或本質，祂與父神永遠存在。這節經文在尼西亞信經中得到了回應：“上帝（定性的或派生的）來自上帝（個人，天父），光來自光，真神來自真神……與天父同源。” [ 73 ]

儘管「word」是名詞「logos」最常見的翻譯，但也使用了其他不太被接受的翻譯，隨著西方世界對希臘語言的理解的增加，這些翻譯或多或少地被語法拋棄了。[ 74 ] [ 75 ] 例如，加爾文主義神學家和前蘇格拉底哲學專家戈登·克拉克（Gordon Clark ，1902-1985）著名地將邏各斯翻譯為“邏輯”：“太初是邏輯，邏輯與上帝同在”邏輯就是上帝。” [ 76 ]他的意思是透過這個翻譯暗示邏輯定律源自上帝並構成創造的一部分，因此不是強加於基督教世界觀的世俗原則。[需要引用]

其他一些翻譯，例如《美國翻譯》（An American Translation，1935）[ 77 ]和莫法特的《新翻譯》，[ 78 ]將其譯為「道是神聖的」。[ 79 ]

歌德的《浮士德》也探討如何翻譯Logos的問題，主角海因里希·浮士德最後選擇了[[:de:Faust I#Studierzimmer – Pudelszene: Faust, Mephisto| die Tat ]]，（「行為」或「行動」）。這種解釋源自希伯來語דָּבָר ( dabar )，它不僅意味著“言語”，而且還可以被理解為完成的行為或事情：也就是說，“言語是人最高和最高貴的功能，因此，「言語」和「行為」與他的行為相同，因此不是dabar的兩種不同意義，但「行為」是dabar固有的基本意義的結果。[ 80 ]

邏各斯的概念也出現在《塔爾古姆》（ Targums，希伯來語聖經的亞蘭語譯本，可追溯到公元一世紀）中，其中術語memra（亞蘭語，意為“道”）經常用來代替“主”，尤其是在指上帝時。可以被解釋為擬人化的上帝的顯現。[ 81 ]

參見

筆記

  1.  32:6 τῷ λόγῳ τοῦ κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν καῌ δύναμις αὐτῶν
  2.  他的同時代人，里昂的愛任紐，引用了同一段話，寫道：

    諸天藉主的話語而建立，諸天的一切力量也藉著祂的靈而建立。從那時起，道就建立了，也就是說，賦予了身體並賦予了存在的現實性，而聖靈則為力量的多樣性賦予了秩序和形式；正確且適當地將道稱為聖子，將聖靈稱為神的智慧。 （使徒講道示範，5）

    這與後來的基督教著作形成鮮明對比，在這些著作中，智慧更加突出地被認為是聖子。

  3.  有關此翻譯的問題，請參閱 Bruce M. Metzger，“耶和華見證人和耶穌基督：聖經和神學評價”，《今日神學》10/1（1953 年 4 月），第 65-85 頁。

參考

  1.  LSJ線上條目λόγος。
  2.  約翰福音 1:1
  3.  約翰福音 1:1
  4.  約翰福音 1:1
  5.  愛任紐. “反對異端，3.11”。
  6.  愛任紐，反對異端，3.3.4
  7.  史蒂芬·L·哈里斯，《理解聖經》。帕洛阿爾托：梅菲爾德。 1985.《約翰》，第 302–310 頁
  8.  啟 19:11-16
  9.  啟 19:13, 16 (NASB)
  10.  約翰·佩因特，丹尼爾·J·哈林頓。約翰一、二、三書。 2002 年。 131. “福音書的開篇經文與約翰一書 1:1 共享重要的詞 arche，‘開始’，和 logos，‘道’。”
  11.  德懷特·穆迪·史密斯 (Dwight Moody Smith)第一、第二和第三約翰1991 年第 14 頁。 48 “約翰一書 1:1 和約翰福音 1:14 中耶穌可能是這個字（logos）的相似之處。”
  12.  格奧爾格·斯特雷克 (Georg Strecker)，弗里德里希·威廉·霍恩 (Friedrich Wilhelm Horn)《新約神學》， 2000 頁。 473 「1-2；不是這個絕對意義上的：約翰二書5-6；約翰一書1:1，…這首讚美詩的主題是神聖的邏各斯，他被描繪成預先存在的中保……”
  13.  史蒂芬‧史莫利 (Stephen S. Smalley)1, 2, 3 John2008 p.25 “約翰一書 1:1 中的第一句將指預先存在的邏各斯，接下來的三個分句將指‘道成肉身的邏各斯’”
  14.  Jeffrey, David L.英國文學聖經傳統辭典。 1992 年。 460 “當他提到‘目擊者和傳道者’（路加福音 1:2）時，他當然是指人以及話語”
  15.  莫里斯，萊昂。約翰福音。 1995 年。 124 “當路加談到‘道的見證人和僕人’時（路加福音 1:2），很難不讓人產生這樣的印象：他所說的‘道’不僅僅意味著教導。”
  16.  喬爾·B.、珍妮·K·布朗和尼古拉斯·佩蘭。耶穌和福音辭典。大學間出版社，2013 年，第 14 頁。 524.
  17.  Dunn, James DG「既不是猶太人也不是希臘人：基督教的形成，第 3 卷」Wm。 B.Eerdmans，2015，p。 355.
  18.  鮑伯‧尤特利 (2012)。《路加福音1》。聖經.org 。檢索日期：2022 年9 月 22 日。【來源不可靠？ ]
  19.  奧斯卡·斯卡桑。在聖殿的陰影下：猶太人對早期基督教的影響。 p。第342章
  20.  愛任紐，《使徒講道示範》，5
  21.  奧利金，《原理》， 1.3.7，4.30
  22.  奧古斯丁.三位一體。希爾 (Edmund Hill)，約翰·E·羅泰勒 (John E. Rotelle)，1991 年。 35
  23.  安提阿的依納爵。「給馬格尼西亞人的書信，8」。
  24.  安提阿的依納爵。「以弗所書，7」。
  25.  Erwin R. Goodenough，《殉道者賈斯汀的神學》，1923 年（按需重印 BiblioBazaar, LLC，第 139–175 頁。ISBN1-113-91427-0） 
  26.  Jules Lebreton，1910 年天主教百科全書：聖賈斯汀殉道者。
  27.  Philippe Bobichon，《基督的父子關係與殉道者賈斯汀的父子關係》，載於 P. de Navascués Benlloch、M. Crespo Losada、A. Sáez Gutiérrez（導演）、 Filiación。異教文化、以色列宗教、基督教起源，卷。 III，馬德里，第 337-378 頁，在線
  28.  殉道者賈斯汀，與特里弗的對話，第 61 章。
  29.  菲利普·博比雄 (Philippe Bobichon)線上對話的希臘批評版
  30.  殉道者賈斯汀. 「與特里福的對話，128、129」。
  31.  希臘版 Bobichon 博士
  32.  安提阿的提奧菲勒斯。「致奧托呂克斯，2.10，22」。
  33.  安提阿的提奧菲勒斯。「致奧托呂克斯，1.7」。
  34.  安提阿的提奧菲勒斯。「致奧托呂克斯，2.15」。
  35.  雅典娜哥拉，《為基督徒懇求》，4
  36.  雅典娜哥拉斯. 「教父們：為基督徒的懇求」。www.newadvent.org 。檢索日期：2023 年11 月 7 日。
  37.  另參Plea , 24：「因為，當我們承認上帝、祂的兒子邏各斯和聖靈，在力量上聯合起來—聖父、聖子、聖靈，因為聖子是智慧 [ Nous ]、道聖父的[邏各斯]、智慧[索菲亞]，以及聖靈的流出物，就像火中的光一樣」。改編自 B. P. Pratten 的翻譯，前尼西亞神父，卷。 2、根據希臘原文進行更正。
  38.  雅典娜哥拉，為基督徒的請求，10
  39.  雅典娜哥拉，為基督徒辯護，18
  40.  愛任紐，反對異端，3.8.3
  41.  愛任紐，《反對異端》，3.11.8，「上帝的道本身曾根據他的神性和榮耀與前摩西的族長交談……後來，他為我們成為人，送來了禮物遍及全地的天神，用他的翅膀保護我們”
  42.  愛任紐，《使徒講道示範》，2
  43.  愛任紐，反對異端，3.6.1
  44.  愛任紐，《使徒講道示範》，43–47
  45.  愛任紐，反對異端，2.30.9
  46.  愛任紐，《使徒講道示範》，53
  47.  愛任紐，《使徒講道示範》，6
  48.  愛任紐，反對異端，2.30.9。（另見2.25.3和4.6.2）：「他是我們主耶穌基督的父：藉著他的道，他是他的兒子，藉著他，他向所有向他啟示的人顯現；對那些[只]知道聖子向他啟示了他，但聖子從遠古以來，是的，從一開始就永遠與聖父共存，總是向天使、大天使、力量、美德和一切啟示聖父。誰顯現上帝。
  49.  愛任紐，《使徒講道示範》，45–47
  50.  愛任紐，反對異端，4.5.2
  51.  愛任紐，《反異端》，5.22.1，“但神的道高於一切，他在律法中大聲宣告：‘以色列啊，你要聽，主你的神是獨一的神’ ”
  52.  愛任紐，《使徒講道示範》，55
  53.  愛任紐，反對異端，3.8.3
  54.  愛任紐，反對異端，4.5.2
  55.  愛任紐。反對異端。 （第三冊，第 11.1 章）
  56.  愛任紐。反對異端。 （第一本書，第 26.1 章）
  57.  愛任紐. “反對異端，3.11.1”。
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  61.  新降臨天主教百科全書： 21 次普世大公會議，請撥打14388。
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  67.  伊莎貝爾·里弗斯，大衛·懷克斯。約瑟夫‧普里斯特利，科學家、哲學家和神學家。 2008 年。 36 「正如歷史學家指出的那樣，普里斯特利竟然受到聖經學者納撒尼爾·拉德納（Nathaniel Lardner，1684-1768）寫的一封信……關於……理則的影響，改變了他的觀點，這確實令人驚訝”
  68.  約翰福音 1:1（新世界譯本）
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  75.  EC 科爾韋爾。 “希臘新約聖經中使用冠詞的明確規則”，聖經文學雜誌，LII (1933)，12-21。另請參閱 BM Metzger，「論約翰一書 1 章的翻譯」。《釋經時報》，LXIII (1951–1952)，第 125 頁，以及 CFD Moule，《新約語言》，就職演講，1952 年 5 月 23 日在劍橋大學發表，第 12–14 頁。
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進一步閱讀

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  • 威爾遜，R.麥克爾。靈知和新約。費城：堡壘出版社。 1968年。
  • 威瑟林頓，本三世。耶穌探索：第三次尋找拿撒勒猶太人。唐納斯格羅夫：大學間出版社。 1995年。
  • _______「約翰福音」。在耶穌和福音辭典中。編輯。作者：喬爾·格林、斯科特·麥克奈特和 I. 霍華德。
  • 馬歇爾。 （CD-ROM）唐納斯格羅夫：校際出版社。 1992年。
  • 山內，埃德溫。前基督教諾斯底主義：對擬議證據的調查。大急流城：Eerdmans 出版社。 1973年。
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耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37

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