早期基督教和早期教會

 

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早期基督教，也稱為早期教會或古基督教，描述了直到325 年第一次尼西亞會議為止的基督教歷史時代。最初，這個過程與聖地已經建立的猶太中心和整個東地中海的猶太僑民密切相關。基督教的第一批追隨者是皈依該信仰的猶太人，即猶太基督徒，以及腓尼基人，即黎巴嫩基督徒。[ 1 ]早期基督教包含使徒時代，隨後是教父時代，並且與教父時代實質上重疊。

《使徒行傳》認為教會是由耶穌的一位或多位使徒創立的，據說這些使徒在耶穌被釘十字架後的某個時間從耶路撒冷分散開來。 26-33，也許是在大使命之後。早期基督徒聚集在小型私人住宅中，[ 2 ]被稱為家庭教會，但一個城市的整個基督教社區也被稱為「教會」—希臘名詞ἐκκλησία ( ekklesia )字面意思是「集會」、「聚會」或「教會」。會眾」[ 3 ] [ 4 ]，但在大多數新約英文譯本中被翻譯為「教會」。

許多早期的基督徒都是商人和其他出於實際原因前往小亞細亞、阿拉伯、巴爾幹半島、中東、北非和其他地區的人。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]到了 100 年，已有 40 多個這樣的社區成立，[ 6 ] [ 7 ]許多位於安納托利亞，也稱為小亞細亞，例如亞洲七教會。到第一世紀末，基督教已經傳到羅馬、衣索比亞、亞歷山大、亞美尼亞、希臘和敘利亞，為基督教最終傳播到全世界 奠定了基礎。

歷史

起源

第二聖殿猶太教

主詞條：第二聖殿猶太教和第二聖殿時期
另請參閱：新約的歷史背景
以色列博物館第二聖殿模型

基督教起源於第二聖殿猶太教中的一個小教派，[ 8 ]猶太教的一種形式，以約公元 1977 年建成的第二聖殿命名。 西元前516年被巴比倫囚禁後。雖然波斯帝國允許猶太人返回他們的祖國猶太，但猶太本土君主制已不復存在。相反，政治權力移交給大祭司，他充當猶太人和帝國之間的中間人。這種安排在該地區被亞歷山大大帝（公元前 356-323 年）征服後繼續存在。 [ 9 ]亞歷山大死後，該地區由托勒密埃及（約西元 前301年 至約 200年）和塞琉古帝國（約西元前 200年 至約 142年）統治。安提阿古四世·埃皮法尼斯（Antiochus IV Epiphanes，公元前 175 – 164 年在位）的反猶太政策引發了公元前 167 年的馬卡比起義，最終在哈斯蒙尼王朝的 統治下建立了一個獨立的猶太地區，哈斯蒙尼王朝以國王和大祭司的身份進行統治。這種獨立一直持續到西元前 63 年，猶太地區成為羅馬帝國的附庸國。[ 10 ] 

第二聖殿猶太教的中心原則圍繞著一神論和猶太人是選民的信仰。作為與上帝立約的一部分，猶太人有義務遵守《妥拉》。作為回報，他們獲得了以色列的土地和耶路撒冷城，上帝住在聖殿裡。啟示錄和智慧文學對第二聖殿猶太教產生了重大影響。[ 11 ]

亞歷山大的征服開啟了希臘化時期，古代近東經歷了希臘化（希臘文化的傳播）。此後，猶太教在文化和政治上都成為希臘化世界的一部分。然而，希臘化猶太教在散居海外的猶太人中比生活在以色列土地上的猶太人更強大。 [ 12 ]散居國外的猶太人講通用希臘語，亞歷山大的猶太人製作了希伯來聖經的希臘語譯本，稱為《七十士譯本》。七十士譯本是早期基督徒所使用的舊約聖經的翻譯。 [ 13 ]散居國外的猶太人繼續前往聖殿朝聖，但他們早在公元前 3 世紀就開始組成稱為猶太教堂的當地宗教機構。 [ 14 ]

馬卡比起義導致猶太教分裂為具有不同神學和政治目標的相互競爭的教派，[ 15 ]每個教派對希臘化採取不同的立場。主要教派是撒都該派、法利賽派和艾賽尼派。[ 16 ]撒都該人主要是耶路撒冷貴族，他們致力於維持對猶太政治和宗教的控制。[ 17 ]撒都該人的宗教重點是聖殿及其儀式。法利賽人強調個人虔誠，並以為日常生活提供宗教指導的方式解釋妥拉。與撒都該人不同，法利賽人相信死者復活和來世。艾賽尼派拒絕聖殿崇拜，他們認為這種崇拜被邪惡的祭司玷污了。他們是猶太教更廣泛的世界末日運動的一部分，該運動相信末日即將來臨，上帝將復興以色列。[ 18 ]羅馬的統治加劇了這些宗教緊張局勢，並導致激進的狂熱分子與法利賽人分離。羅馬猶太地區和加​​利利地區經常受到叛亂和彌賽亞宣稱者的困擾。[ 19 ]

彌賽亞（希伯來文： meshiach）的意思是“受膏者”，在舊約中用來指猶太國王，在某些情況下指祭司和先知，他們的地位透過被聖膏油膏抹來象徵。這個字與大衛王最相關，上帝向他許諾了一個永恆的王國（撒母耳記下 7：11-17）。在大衛的王國和血統被毀滅之後，先知以賽亞、耶利米和以西結重申了這一應許，他們預見到大衛家族未來的國王將建立並統治一個理想化的王國。 [ 20 ]

在第二聖殿時期，對於彌賽亞是誰以及他會做什麼並沒有共識。[ 21 ]最常見的是，他被想像為大衛的末世之子，負責「執行審判，擊敗上帝的敵人，統治復興的以色列，[並]建立無盡的和平」。[ 22 ]然而，也提出了其他類型的彌賽亞人物－完美的神父或帶來死者復活和最終審判的天上人子。[ 23 ] [ 24 ]

耶穌

第一世紀的聖地
更多資訊：基督教中的耶穌

基督教以拿撒勒人耶穌的生活和事工為中心，他生活在約公元 100 年。 西元前 4 年 – 公元 公元33年。耶穌沒有留下任何自己的著作，有關他的大部分信息都來自早期的基督教著作，這些著作現在已成為新約的一部分。其中最早的是保羅書信，是使徒保羅在公元 50 年代寫給各個基督教會眾的信。四本正典福音書：馬太福音（約 公元 80 年 – 約 公元 90 年）、馬可福音（約 公元 70 年）、路加福音（約 公元 80 年 – 約 公元 90 年）和約翰福音（寫於1 世紀末） ）是耶穌生平的古代傳記。 [ 25 ]

耶穌在加利利的拿撒勒市長大，30 歲左右開始傳道。耶穌的信息集中在神國度的到來上，他敦促他的追隨者悔改，為國度的到來做好準備。[ 26 ]他的道德教導歸納為愛上帝和「愛人如己」的大誡命（太 22：37-39）。[ 27 ]耶穌選擇了十二個門徒，他們代表以色列的十二支派（其中十個支派此時已經「失落」 ），象徵以色列將透過祂實現的全面復興。 [ 28 ]

福音書的記載讓我們深入了解早期基督徒對耶穌的看法。[ 29 ]作為基督或「受膏者」（希臘文：Christos ），耶穌被認為是希伯來聖經中彌賽亞預言的實現。透過耶穌奇蹟般的童貞女誕生的記載，福音書將耶穌描述為上帝的兒子。[ 30 ]福音書描述了耶穌所行的神蹟，這些神蹟證實了他的信息並揭示了對即將到來的國度的預嘗。[ 31 ]

弗拉·安吉利科（Fra Angelico）的《基督與兩個小偷》c。 1437  – c. 第1446章

經過三年的事奉後，耶穌被當作彌賽亞的覬覦者和叛亂者釘在十字架上。保羅在耶穌死後大約 20 年寫下這本書，在哥林多前書 15:3-8中提供了關於耶穌復活的最早記載。[ 32 ]福音書提供了復活的敘述，最終導致耶穌升天。耶穌戰勝死亡成為基督教的核心信仰。[ 33 ]耶穌為祂的跟隨者開創了上帝與祂的子民之間的新約。[ 34 ]保祿書信教導說，耶穌使救贖成為可能。透過信仰，信徒體驗與耶穌的聯合，並分享祂的痛苦和祂復活的希望。[ 35 ]

雖然他們沒有提供新的信息，但非基督教來源確實證實了福音書中發現的某些信息。猶太歷史學家約瑟夫 (Josephus)在他的《猶太古物》中提到了耶穌。 公元95年。這段被稱為「Testimium Flavianum」的段落提供了耶穌生平的簡要概述，但原始文本已被基督教插值修改。[ 36 ]第一個提到耶穌的羅馬作家是塔西佗（約 公元 56 –約 120年），他寫道，基督徒「以基督的名字命名，基督在提比略統治時期被總督本丟·彼拉多處死」（參閱塔西佗）論耶穌）。[ 37 ]

一世紀

主條目：第一世紀的基督教

耶穌被釘十字架後的幾十年被稱為使徒時代，因為門徒（也稱為使徒）仍然活著。[ 38 ]這時期重要的基督教資料是保羅書信和使徒行傳。[ 39 ]

初始價差

保羅第三次傳教旅程地圖
帕福斯的聖保羅柱
主條目：基督教的傳播

耶穌死後，他的追隨者在耶路撒冷等城市建立了基督教團體。[ 38 ]運動迅速蔓延到大馬士革和安提阿，羅馬敘利亞的首都和帝國最重要的城市之一。[ 40 ]早期基督徒稱自己為弟兄、門徒或聖徒，但根據使徒行傳11:26，他們是在安提阿首次被稱為基督徒（希臘語：Christianoi）。[ 41 ]

根據《新約》，使徒保羅在整個地中海世界建立了基督教社區。[ 38 ]據了解，他也曾在阿拉伯半島待過一段時間。在敘利亞傳教後，他將注意力轉向小亞細亞的城市。 50年代初，他前往歐洲，在腓立比停留，然後前往羅馬馬其頓的帖撒羅尼迦。然後他搬到希臘大陸，在雅典和科林斯度過了一段時光。保羅在哥林多期間寫了羅馬書，表明羅馬已經有基督教團體。其中一些團體是由保羅的傳教士同伴百基拉、亞居拉和以潘尼圖創立的。[ 42 ]

社會和專業網絡在傳播宗教方面發揮了重要作用，成員邀請有興趣的外來者參加在私人住宅舉行的秘密基督教集會（希臘語： ekklēsia ）（參見家庭教會）。隨著基督教商人出差做生意，商業和貿易也在基督教的傳播中發揮了作用。基督教以其「在基督裡，不分猶太人、希臘人、男性、女性，奴隸、自由人」的信息來吸引邊緣群體（婦女、奴隸）（加拉太書 3:28）。基督徒也為窮人、病人和寡婦提供社會服務。[ 43 ]由於早期基督教受到廣泛接受，女性作為門徒、傳教士等積極為基督教信仰做出了貢獻。

歷史學家基思霍普金斯 (Keith Hopkins)估計，到西元 100 年，基督徒人數約為 7,000 人（約佔羅馬帝國 6,000 萬人口的 0.01%）。[ 44 ]不同的基督教團體透過信件、巡迴傳教士的拜訪以及分享共同的文本來保持彼此的聯繫，其中一些文本後來被收集在《新約》中。 [ 38 ]

耶路撒冷教堂

錫安山上的晚宴廳，據稱是最後的晚餐和五旬節的地點。Bargil Pixner [ 45 ]聲稱原來的使徒教堂位於當前結構之下。
更多資訊：基督教中的耶路撒冷

根據使徒行傳，耶路撒冷是基督教會的第一個中心。[ 46 ]五旬節之後，宗徒們在那裡生活和教導了一段時間。[ 47 ]根據使徒行傳，早期教會由使徒領導，其中最重要的是彼得和約翰。當彼得在希律亞基帕之後離開耶路撒冷時，我試圖殺死他，耶穌的兄弟雅各出現為耶路撒冷教會的領袖。[ 47 ]亞歷山大的克萊門特（Clement of Alexandria ，約公元 150-215年）稱他為耶路撒冷主教。[ 47 ]彼得、約翰和雅各被統稱為教會的三大柱石（加拉太書2:9）。[ 48 ]

在很早的時候，基督教仍然是一個猶太教派。耶路撒冷的基督徒遵守猶太教的安息日，繼續在聖殿做禮拜。為了紀念耶穌的復活，他們在主日聚集在一起吃聖餐。最初，基督徒保留了猶太人每週一和週四禁食的習俗。後來，基督教的禁食日改為週三和週五（見週五禁食），以紀念猶大的背叛和受難。[ 49 ]

西元62年，雅各被大祭司下令處決。[ 50 ]在第一次猶太羅馬戰爭（公元66-73 年）期間， 耶路撒冷和聖殿在公元70年的殘酷圍攻後被摧毀。書中找到，[ 51 ]特別是在奧利維特話語中。  

根據薩拉米斯的尤西比烏斯和埃皮法尼烏斯記錄的傳統，耶路撒冷教會在第一次猶太起義爆發時逃往佩拉。[ 52 ] [ 53 ]公元135年，教會返回耶路撒冷，但這次混亂嚴重削弱了耶路撒冷教會對更廣泛的基督教會的影響力。[ 50 ]

外邦基督徒

聖彼得與聖保羅(1570s)胡安‧費爾納德內斯‧納瓦雷特 (Juan Fernádnez Navarrete )

根據使徒行傳，耶路撒冷是基督教會的第一個中心。[ 46 ]五旬節之後，宗徒們在那裡生活和教導了一段時間。[ 47 ]正義者詹姆斯，耶穌的兄弟，是耶路撒冷早期基督教社區的領袖，他的其他親屬很可能在這座城市被毀後在周邊地區擔任領導職務，直到大約公元 1975年重建為埃利亞卡皮托利納(Aelia Capitolina)。 西元 130 年，所有猶太人被驅逐出耶路撒冷。[ 47 ]

第一批成為基督徒的外邦人是敬畏上帝的人，他們相信猶太教的真理，但沒有成為皈依者（參考百夫長哥尼流）。[ 54 ]隨著外邦人加入年輕的基督教運動，他們是否應該皈依猶太教並遵守妥拉（例如食物法、男性割禮和遵守安息日）的問題引起了各種答案。有些基督徒要求完全遵守《妥拉》，並要求外邦人皈依猶太人。其他人，例如保羅，相信由於耶穌的死亡和復活，《妥拉》不再具有約束力。中間是基督徒，他們相信外邦人應該遵循部分《妥拉》，但不是全部。[ 55 ]

在c。 西元 48-50 年，巴拿巴和保羅前往耶路撒冷會見教會的三大支柱：[ 46 ] [ 56 ]正義者雅各、彼得和約翰。[ 46 ] [ 57 ]根據保祿基督徒的說法，後來被稱為耶路撒冷會議，這次會議（除其他事項外）確認了巴拿巴和保羅向外邦人傳福音的使命的合法性。它也證實外邦皈依者沒有義務遵守摩西律法，[ 57 ]尤其是男性割禮的做法，[ 57 ]在東地中海希臘化時期，這種做法在希臘羅馬世界被譴責為可憎和令人厭惡的。​​​​​​​​​​​​​ [ 65 ]由此產生的使徒行傳第 15 章中的使徒法令在理論上與舊約的七項諾亞律法相似。[ 69 ]然而，現代學者對《使徒行傳》第 15 章與諾亞德七部法律之間的聯繫存在爭議。[ 68 ]大約在同一時期，拉比猶太法律當局對猶太男孩的割禮要求更加嚴格。[ 70 ]

正如使徒行傳的作者所說，所解決的主要問題與割禮的要求有關，但正如使徒法令所示，也出現了其他重要問題。 [ 57 ]爭論發生在那些人之間，例如以詹姆斯為首的「教會支柱」的追隨者，他們相信，根據他對大使命的解釋，教會必須遵守《妥拉》，即傳統的規則。[1]和自稱為「外邦人使徒」的使徒保羅， [ 71 ]相信沒有這樣的必要性。[ 74 ]使徒保羅的主要關切，他隨後在寫給小亞細亞早期基督教團體的信中更詳細地表達了這一點，就是將外邦人納入上帝的新約，傳達了這樣的信息：相信基督就足夠了為了救贖。[ 75 ]（另見：取代論、新約、反律法主義、希臘猶太教、使徒保羅和猶太教）。

然而，耶路撒冷會議並沒有結束這場爭端。[ 57 ]有跡象表明，雅各仍然相信《妥拉》對猶太基督徒具有約束力。加拉太書 2:11-14 描述「從雅各來的人」導致彼得和安提阿的其他猶太基督徒破壞與外邦人的餐桌交通。[ 78 ]（另見：安提阿事件）。基督教起源教授喬爾·馬庫斯認為，彼得的立場可能介於詹姆斯和保羅之間，但他可能更傾向於詹姆斯。[ 79 ]這是猶太基督教和外邦基督教（或波林基督教）之間分裂的開始。雖然猶太基督教在接下來的幾個世紀中仍然很重要，但隨著外邦基督教佔據主導地位，它最終將被推向邊緣。猶太基督教也受到法利賽人的繼承者早期拉比猶太教的反對。 [ 80 ]當彼得在希律亞基帕一世試圖殺死他後離開耶路撒冷時，雅各成為早期基督教會的主要權威。[ 47 ] 亞歷山大的克萊門特（Clement of Alexandria ，約公元 150-215年）稱他為耶路撒冷主教。[ 47 ]一位2 世紀的教會歷史學家Hegesippus寫道，公會於公元 62 年使他殉道。[ 47 ]

西元66年，猶太人起義反抗羅馬。[ 47 ]經過殘酷的圍困，耶路撒冷於西元 70 年陷落。[ 47 ]這座城市，包括猶太聖殿，被摧毀，大部分人口被殺害或遷移。[ 47 ]根據薩拉米斯的尤西比烏斯和埃皮法尼烏斯所記錄的傳統，耶路撒冷教會在第一次猶太起義爆發時逃往佩拉。[ 52 ] [ 53 ]根據薩拉米斯的埃皮法尼烏斯 (Epiphanius of Salamis) 的說法，[81] [需要更好的資料來源] Cenacle至少保存到公元130年哈德良( Hadrian )來訪時。分散的人口倖存下來。[ 47 ]公會遷往賈姆尼亞。[ 82 ]第二聖殿被毀的預言可以在對觀福音書中找到，[ 51 ]特別是在耶穌的橄欖山話語中。

第一世紀的迫害

羅馬人對早期基督徒有負面看法。羅馬歷史學家塔西佗寫道，基督徒因其「可憎的行為」和「對人類的仇恨」而受到鄙視。[ 83 ]基督徒憎恨人類的信念可以指他們拒絕參與與異教崇拜有關的社會活動──這些活動包括大多數社會活動，如戲劇、軍隊、體育和古典文學。他們也拒絕像猶太人一樣崇拜羅馬皇帝。儘管如此，與外邦基督徒相比，羅馬人對猶太人更寬容。一些反基督教的羅馬人聲稱基督教是猶太教的“叛教”，進一步區分了猶太人和基督徒。例如，塞爾蘇斯認為猶太基督徒是偽君子，因為他們聲稱自己擁護自己的猶太傳統。 [ 84 ]

尼祿皇帝迫害羅馬的基督徒，他指責基督徒引發了公元64年的大火。西元 68 年，尼祿被廢黜，對基督徒的迫害也停止了。在維斯帕薌皇帝（R.  69-79）和提多皇帝（R.  79-81）統治下，基督徒在很大程度上被羅馬政府忽視。圖密善 皇帝（r.81-96）授權對基督徒進行新的迫害。正是在這個時候，拔摩島的約翰寫了《啟示錄》。[ 85 ]

早期中心

東羅馬帝國

另請參閱：東方基督教

耶路撒冷

另請參閱：基督教中的耶路撒冷和耶路撒冷的早期主教
根據德國紀錄片改編的聖墓教堂示意圖。據稱該教堂位於加略山和耶穌墓的所在地。

西元2世紀，羅馬皇帝哈德良將耶路撒冷重建為異教城市，並將其改名為埃利亞卡皮托利納，[ 86 ]在原猶太聖殿聖殿山的遺址上豎立了朱庇特和他本人的雕像。西元 132-136 年，巴爾·科赫巴作為猶太彌賽亞宣稱者領導了一場叛亂，但沒有成功，但基督徒拒絕承認他的身分。當巴爾·科赫巴被擊敗時，哈德良禁止猶太人進入這座城市，除了蒂莎·巴夫日，因此隨後的耶路撒冷主教第一次是外邦人（“未受割禮”）。[ 87 ]

在羅馬帝國對基督徒的迫害期間，耶路撒冷對基督徒的普遍意義進入了衰落時期。根據優西比烏斯的說法，公元 66 年第一次猶太羅馬戰爭開始時，耶路撒冷的基督徒逃到了德卡波利斯（外約旦）的佩拉。亞大都會主教的附屬機構（下屬） ，[ 89 ] [需要更好的來源]隨著羅馬皇后海倫娜前往聖地朝聖（約公元 326-328 年），人們對耶路撒冷的興趣又恢復了。根據君士坦丁堡的教會歷史學家蘇格拉底的說法，[ 90 ]海倫娜（在耶路撒冷主教馬卡里烏斯的協助下）聲稱在拆除了建在該地點的維納斯神廟（歸因於哈德良）後發現了基督的十字架。耶路撒冷在公元 325 年第一次尼西亞會議第七章中得到了特別認可。[ 91 ]聖墓兄弟會（守護聖地基督教聖地）的傳統成立日期是 313 年，這一日期與羅馬皇帝君士坦丁大帝頒布的米蘭法令相對應，該法令將基督教合法化。 。耶路撒冷後來被命名為五國之一，但這從未被羅馬教會接受。[ 92 ] [ 93 ]（另見：東西方分裂#和解的前景）。

安提阿

土耳其安塔基亞附近的聖彼得教堂，據說是聖彼得首次在羅馬安提阿傳播福音的地方。
另請參閱：安提阿學校、安提阿主教和安提阿分冊

安提阿（今土耳其安塔基亞）是羅馬敘利亞行省的首府，也是東地中海的希臘文化中心，也是重要的貿易中心，使其成為羅馬帝國第三重要的城市。[ 94 ] 在《使徒行傳》中，據說是在安提阿，耶穌的追隨者首先被稱為基督徒。[ 95 ]這也是《加拉太書》中所描述的安提阿事件發生的地點。傳統上，這裡是一座早期教堂的所在地，據說是由彼得建立的。後來的傳統也認為安提阿主教的角色最初是由彼得擔任的。[ 96 ]馬太福音和 使徒憲法可能就是在那裡寫成的。教會神父安提阿的依納爵是教會的第三任主教。安提阿學校成立於 270 年，是早期教會學習的兩個主要中心之一。庫裡頓福音書和敘利亞西奈抄本是與敘利亞基督教相關的兩種早期（前佩西塔）新約文本類型。它是第一次尼西亞大公會議（325）承認其主教對毗鄰領土行使管轄權的三個主教之一。 [ 97 ]

亞歷山大港

另請參閱：亞歷山大學派、亞歷山大要理學校、亞歷山大主教、埃及（羅馬行省）§基督教埃及和亞歷山大分冊

亞歷山大港位於尼羅河三角洲，由亞歷山大大帝建立。它著名的圖書館是希臘化學習的中心。舊約聖經的七十士譯本就是從這裡開始的，亞歷山大文本類型被學者們認為是最早的新約聖經類型之一。它有大量猶太人口，亞歷山大的斐洛可能是該書最著名的作者。[ 98 ]它產生了優秀的聖經和著名的教父，如克萊門特、奧利金和亞他那修；[ 99 ] [需要較好的來源]附近的沙漠之父也值得注意。到這個時代結束時，亞歷山大、羅馬和安提阿被賦予了對附近大都市的管轄權。尼西亞會議在第六章中確認了亞歷山大對埃及、利比亞和彭塔波利斯（北非）（埃及教區）的傳統權威，並可能授予亞歷山大宣布慶祝復活節的通用日期的權利[ 100 ]（另參見復活節爭議）。然而，有些人認為亞歷山大不僅是基督教的中心，也是以基督教為基礎的諾斯底教派的中心。

小亞細亞

安納托利亞西部地圖顯示「亞洲七座教堂」和希臘拔摩島
另請參閱：安納托利亞歷史與土耳其基督教

使徒約翰的傳統在安那托利亞（近東，現代土耳其的一部分，西部被稱為羅馬的亞洲行省）很盛行。傳統上，約翰作品的作者似乎是在以弗所，c. 90-110，儘管一些學者認為起源於敘利亞。[ 101 ]這包括《啟示錄》，儘管現代聖經學者認為它是由另一位約翰，拔摩島的約翰（距安納托利亞海岸約 30 英里的希臘島嶼）所寫，其中提到了亞洲的七座教堂。根據新約，使徒保羅來自塔爾蘇斯（安納托利亞中南部），他的傳教之旅主要在安納托利亞。彼得前書（1 :1-2）是寫給安那托利亞地區的。本都位於黑海東南岸，是新約聖經中三次提到的希臘殖民地。本都的居民是最早皈依基督教的人之一。西元110年，總督普林尼在信中向本都的基督徒發表演說。在安提阿的依納爵現存的被認為是真實的信件中，七封信中有五封是寫給安納托利亞城市的，第六封是寫給波利卡普的。士麥那是波利卡普（Polycarp）的家鄉，據報道，這位主教私下認識使徒約翰，也可能認識他的學生愛任紐（Irenaeus）。赫拉波利斯的帕皮亞斯也被認為是使徒約翰的學生。西元2世紀，安那托利亞是十四德西曼主義、蒙塔尼主義、錫諾普的馬吉安和薩迪斯的梅利託的發源地，他們記錄了早期的基督教聖經正典。三世紀危機後，尼科米底亞於286 年成為東羅馬帝國的首都。並於330年遷都東羅馬帝國。君士坦丁堡），簡稱拜占庭帝國，一直持續到1453年。在對岸的君士坦丁堡舉行。

凱撒利亞

凱撒利亞馬里蒂馬古羅馬渡槽遺跡
另請參閱：凱撒利亞馬里蒂瑪 § 早期基督教中心和凱撒利亞主教

凱撒利亞位於耶路撒冷西北海岸，最初是凱撒利亞馬里蒂瑪，然後在 133 年後成為巴勒斯坦凱撒利亞，由希律大帝於約公元 175 年建造。西元前 25-13 年，是尤達省(6-132) 和後來的巴勒斯坦的首府。正是在那裡，彼得為百夫長哥尼流施洗，他被認為是第一個外邦皈依者。保羅在那裡尋求庇護，一度住在福音傳道者腓力的家中，後來在那裡被監禁了兩年（估計是57-59年）。使徒憲法( 7.46) 規定凱撒利亞的第一位主教是稅吏撒該 (Zacchaeus the Publican)。

哈德良圍攻耶路撒冷後（約 133 年），凱撒利亞成為大都主教區，耶路撒冷主教為其「附屬機構」（下屬）之一。[ 103 ] [需要更好的來源] 奧利金（卒於254年）在那裡編寫了他的Hexapla，並擁有著名的圖書館和神學院，聖潘菲勒斯（卒於309年）是一位著名的學者牧師。奇蹟創造者聖額我略（卒於 270 年）、聖巴茲爾大帝（卒於 379 年）和聖傑羅姆（卒於420 年）曾在圖書館參觀和學習，該圖書館後來可能被波斯人於614年摧毀或637年左右的撒拉遜人。，約西元175年。 314–339。FJA Hort和Adolf von Harnack認為尼西亞信經起源於凱撒利亞。剖腹產文本類型被許多文本學者認為是最早的新約文本類型之一。

賽普勒斯

另請參閱：塞浦路斯教會

帕福斯是羅馬時期塞浦路斯島的首府，也是羅馬指揮官的所在地。公元 45 年，根據使徒行傳 4:36，使徒保羅和巴拿巴是“塞浦路斯人”，他們來到塞浦路斯並到達帕福斯，傳播耶穌的信息，另見使徒行傳 13:4-13。根據使徒行傳，使徒們受到羅馬人的迫害，但最終成功說服羅馬指揮官塞爾吉烏斯·保盧斯放棄他的舊宗教而皈依基督教。巴拿巴傳統上被認為是塞浦路斯東正教的創始人。[ 105 ] [需要更好的來源]

大馬士革

聖保羅禮拜堂，據說是聖保羅從舊大馬士革逃出的巴布基桑教堂
另請參閱：敘利亞東正教和敘利亞基督教

大馬士革是敘利亞的首都，號稱是世界上最古老的持續有人居住的城市。根據《新約》，使徒保羅是在去大馬士革的路上皈依的。在三個記載中（使徒行傳 9:1-20、22 : 1-22、26 : 1-24），他被描述為被光弄瞎了眼睛，被同行的人帶到大馬士革，在那裡他恢復了視力由一位名叫亞拿尼亞（Ananias（他被認為是大馬士革的第一位主教）[需要引用]所洗禮，然後他受了洗。

希臘

另請參閱：希臘教會

帖撒羅尼迦是希臘北部的主要城市，據信基督教是由保羅創立的，因此是一個使徒教區，而馬其頓、色雷斯和伊庇魯斯週邊地區，也延伸到鄰近的巴爾幹國家阿爾巴尼亞和保加利亞，是早期的中心。值得注意的是保羅寫給帖撒羅尼迦人和腓立比人的書信，這通常被認為是基督教與歐洲的第一次接觸。[ 106 ] [需要更好的來源]使徒波利卡普神父寫了一封信給腓立比人，c. 125.

尼科波利斯是羅馬伊庇魯斯維圖斯省的一座城市，如今是希臘西海岸北部的一片廢墟。保羅在提多書信中說他打算去那裡。[ 107 ]其人口中可能有一些基督徒。根據尤西比烏斯的說法，奧利金（約 185-254 年）在那裡停留了一段時間[ 108 ]

古科林斯，今天是希臘南部現代科林斯附近的廢墟，是基督教的早期中心。根據使徒行傳，保羅在哥林多傳道十八個月。[ 109 ]他最初與亞居拉和百基拉在一起，後來西拉和提摩太也加入了。離開科林斯後，普里西拉從以弗所派阿波羅接替他。[需要引用]保羅至少回到過哥林多一次。[需要引用]他大約在 54-55 年從以弗所寫了《哥林多前書》，重點討論性不道德、離婚、訴訟和復活。[ 110 ]馬其頓給哥林多人的第二封信寫於公元 56 年左右，作為第四封信，討論了他對未來、指示、團結和對使徒權威的辯護所提出的計劃。[ 111 ]羅馬教會首要地位的最早證據可以在克萊門特寫給哥林多教會的第一封書信中看到，寫於公元96年左右。 、索斯提尼和狄奧尼修斯。[ 112 ] [需要更好的來源]

保羅訪問了希臘首都和最大城市雅典。他很可能是在53年左右從馬其頓的庇羅亞乘海路到達雅典港口比雷埃夫斯。在雅典的西拉和提摩太。[需要引用]在等待他們的同時，保羅探索了雅典並參觀了猶太教堂，因為那裡有一個當地的猶太社區。基督教社區很快就在雅典建立起來，儘管最初規模可能不大。[需要引用]一個共同的傳統認為阿雷奧帕吉特是雅典基督教團體的第一任主教，而另一個傳統則提到了希羅提奧斯·塞斯莫泰特 (Hierotheos the Thesmothete)。[需要引用]繼任的主教並不都是雅典後裔：納基索斯據信來自巴勒斯坦，普布利烏斯來自馬耳他。[需要引用]奎德拉圖斯因在哈德良皇帝訪問雅典期間向他道歉而聞名，為早期基督教文學做出了貢獻。 [需要引用]阿里斯泰德和雅典娜戈拉也在這段時間寫了道歉信。[需要引證]到了第二世紀，雅典可能已經擁有了一個重要的基督教社區，正如羅馬主教希蓋諾斯 (Hygeinos ) 在 139 年給雅典社區寫的一封信一樣。

克里特島的戈廷與羅馬結盟，因此成為羅馬克里特島和昔蘭尼加的首都。[需要引用] 聖提多被認為是第一位主教。828 年，這座城市被海盜阿布哈夫斯(Abu Hafs)洗劫。

色雷斯

使徒保羅在馬其頓和位於色雷斯海沿岸色雷斯的腓立比傳教。根據羅馬希波呂托斯的記載，使徒安得烈曾在色雷斯、黑海沿岸和多瑙河下游傳教。基督教在色雷斯人中的傳播以及塞爾迪卡（今索菲亞）、菲利普波利斯（今普羅夫迪夫）和杜羅斯托魯姆（今錫利斯特拉）等基督教中心的出現很可能是從這些早期使徒傳教開始的。[ 113 ]歐洲第一座基督教修道院於 344 年由聖亞他那修(Saint Athanasius)在塞爾迪卡理事會 (Council of Serdica)後，在現今保加利亞奇爾潘 (Chirpan)附近的色雷斯(Thrace) 建立。[ 114 ]

利比亞

另請參閱：利比亞的基督教

昔蘭尼及週邊地區的昔蘭尼加或稱為北非的“五城”，位於地中海以南，距希臘、現代利比亞的東北部，曾是希臘在北非的殖民地，後來改為羅馬行省。除了希臘人和羅馬人之外，至少在基托斯戰爭（115-117）之前，還有大量猶太人口。根據馬可福音15:21，古利奈人西門背著耶穌的十字架。使徒行傳 2 : 10、6:9、11 : 20、13 : 1中也提到了古利奈人。根據拜占庭傳說，第一位主教是使徒行傳 13:1 中提到的路修斯 (Lucius )。 [需要引用]

西羅馬帝國

另請參閱：西方基督教

羅馬

從台伯河上看聖彼得大教堂，據信是聖彼得的埋葬地
另請參閱：羅馬主教、敬畏上帝者、皈依者和羅馬帝國猶太人的歷史

基督徒第一次出現在羅馬的確切時間很難確定。 《使徒行傳》聲稱，猶太基督徒夫婦百基拉和亞居拉最近從羅馬來到哥林多，保羅在大約 50 年到達了哥林多，[ 115 ]表明羅馬對耶穌的信仰早於保羅。

歷史學家一致認為彼得和保羅於64年在尼祿[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]統治下的羅馬殉道，根據塔西佗的說法，羅馬大火之後，皇帝將責任歸咎於基督徒。[ 119 ] [ 120 ]在第二世紀，里昂的愛任紐（Irenaeus of Lyons）反映了古老的觀點，即沒有主教，教會就無法在任何地方充分存在，他記錄了彼得和保羅是羅馬教會的創始人，並任命萊納斯為羅馬教會的創始人。[ 121 ] [ 122 ]

然而，愛任紐並沒有說彼得或保羅是羅馬教會的“主教”，一些歷史學家質疑彼得在殉道前是否在羅馬度過了很長時間。當保羅從哥林多寫給羅馬人的書信（約 58）[ 123 ]時，羅馬教會已經蓬勃發展，他證明那裡已經有一個龐大的基督教團體[ 120 ]，並以名字向羅馬的大約50 個人打招呼，[ 124 ]但不是他認識的彼得。使徒行傳 28 章（約 60-62）中也沒有提到保羅後來在羅馬逗留兩年期間的彼得。最有可能的是，在 58 年前保羅寫信給羅馬人之前，他並沒有在羅馬度過任何重要的時光，因此彼得可能只是在 60 年代，也就是他殉道之前不久，才來到了首都。[ 125 ]

奧斯卡·卡爾曼尖銳地駁斥了彼得開始教皇繼承的說法，[ 126 ]並得出結論，雖然彼得是使徒的最初領袖，但彼得並不是任何可見的教會繼承的創始人。[ 126 ] [ 127 ]

羅馬聖普登齊亞納教堂的羅馬馬賽克中展示基督萬主的場景，c.西元410年

羅馬帝國原來的權力所在地很快就成為教會權力的中心，權力逐年增長，並在七次大公會議期間得到承認，當時政府所在地轉移到君士坦丁堡，作為“首腦”教會的。[ 128 ]

羅馬和亞歷山大依照傳統對本省以外的教區擁有權威，[ 129 ]尚未被稱為宗主教區。[ 130 ]

羅馬最早的主教都是講希臘語的，其中最著名的是：教皇克萊門特一世（約 88-97 年），寫給科林斯教會的一封書信；教宗泰勒斯福魯斯（Telesphorus，約 126-136 年），可能是其中唯一的殉道者。教宗庇護一世（Pope Pius I，約 141-154 年），穆拉托里亞殘卷稱他是《赫爾馬斯牧羊人》作者的兄弟；教宗阿尼塞圖斯（約 155-160 年）接待了聖波利卡普，並與他討論了復活節的日期。[ 120 ]

教宗維克託一世（Pope Victor I，189-198 年）是第一位以拉丁文寫作的教會作家。然而，他唯一現存的作品是他的通諭，自然是用拉丁語和希臘語發行的。[ 131 ]

希臘文新約文本很早就被翻譯成拉丁語，遠早於傑羅姆，並被歸類為維特斯拉丁語和西方文本類型。

在2世紀，不同觀點的基督徒和半基督徒聚集在羅馬，特別是馬吉安和瓦倫丁尼烏斯，在接下來的世紀，出現了與羅馬希波呂托斯和諾瓦提安有關的分裂。[ 120 ]

羅馬教會在各種迫害中倖存下來。迦太基主教西普里安（Cyprian）是因拒絕按照皇帝瓦萊里安（Valerian）的命令崇拜羅馬眾神的行為而被處決的著名基督徒之一。[ 132 ]帝國最後一次也是最嚴厲的迫害是戴克里先統治時期的303年。隨著馬克森提烏斯 (Maxentius)於 306 年 登基，這場戰爭結束於羅馬和整個西方。

迦太基

另請參閱：迦太基教堂、迦太基主教和迦太基議會
古迦太基的早期基督教區

迦太基位於羅馬的非洲行省，位於羅馬以南的地中海，為早期教會提供了拉丁教父特圖良[ 133 ]（約120 – 約220）和西普里安[ 134 ]（卒258）。 698年，迦太基落入伊斯蘭教手中。

因此，迦太基教會之於早期非洲教會就如同羅馬教會之於義大利天主教會。[ 135 ]總教區使用非洲儀式，這是西方拉丁語禮拜儀式的變體，可能是原始羅馬儀式的當地使用。著名人物包括聖佩爾佩圖亞、聖費利西塔斯和他們的同伴（卒於約 203 年）、德爾圖良（約 155-240 年）、西普里安（約 200-258 年）、凱西里安努斯（弗洛伊 311 年）、聖奧勒留（卒於 429 年）、和迦太基的尤金尼烏斯（Eugenius of Carthage）（卒於 505 年）。德爾圖良和西普里安被認為是拉丁教會的拉丁教父。德爾圖良是一位具有部分柏柏爾血統的神學家，他在三位一體神學的發展中發揮了重要作用，並且是第一個在他的神學著作中廣泛應用拉丁語的人。因此，德爾圖良被稱為「拉丁基督教之父」[ 136 ] [ 137 ]和「西方神學創始人」。[ 138 ]直到 698 年，迦太基一直是基督教的重要中心，舉辦了幾次迦太基會議。

南高盧

里昂的三高勒露天劇場。競技場上的柱子是為了紀念在迫害中被殺害的人們。
另請參閱：高盧的基督教

法國地中海沿岸和隆河（當時屬於羅馬高盧納爾博南地區）是基督教的早期中心。主要的基督教社區位於阿爾勒、阿維尼翁、維埃納、里昂和馬賽（法國最古老的城市）。里昂的迫害發生在177年。​​​​​ 314年的阿爾勒大公會議被認為是普世大公會議的先驅。以弗所理論將高盧儀式歸因於里昂。

阿奎萊亞

另請參閱：阿奎萊亞主教

位於亞得里亞海盡頭的古羅馬城市阿奎萊亞，如今是義大利北部的主要考古遺址之一，是早期的基督教中心，據說是馬克在前往亞歷山大出差之前建立的。阿奎萊亞的赫馬戈拉斯被認為是其第一任主教。阿奎萊儀式與阿奎萊亞有關。

米蘭

另請參閱：米蘭主教

據信，位於義大利西北部的米蘭教堂是由使徒巴拿巴於公元一世紀創立的。熱瓦修斯（Gervasius）和普羅塔修斯（Protasius）等人都在那裡殉難。它長期以來一直維持著自己的儀式，稱為安布羅西亞儀式，歸因於安布羅斯（Ambrose，生於約330 年），他於374-397 年擔任主教，也是4 世紀最有影響力的教會人物之一。杜切斯內認為高盧儀式起源於米蘭。

錫拉丘茲和卡拉布里亞

另請參閱：錫拉丘茲主教和雷焦卡拉布里亞主教

錫拉丘茲由希臘殖民者於公元前 734 或 733 年建立，是大希臘的一部分。錫拉丘茲是彼得建立的最早的基督教社區之一，僅次於安提阿。保羅也在敘拉古傳道。三世紀中葉西普里安時期的歷史證據表明，基督教在錫拉丘茲蓬勃發展，地下墓穴的存在也清楚地表明了二世紀基督教活動。墨西拿海峽對面的大陸卡拉布里亞也可能是基督教的早期中心。[ 139 ] [需要更好的來源]

馬爾他

另請參閱：馬耳他的基督教
聖保羅灣附近的聖保羅群島，傳統上被認為是聖保羅遭遇海難的地方

根據使徒行傳，保羅遭遇海難，在一個被一些學者認定為馬耳他（西西里島以南的島嶼）的島嶼上傳道三個月，據說在此期間他被毒蛇咬傷而倖存下來（使徒行傳27章： 39-42；使徒行傳 28:1-11），這事件通常發生在 c.西元60年。​​​​​許多傳統都與這一事件有關，拉巴特的地下墓穴證明了島上有一個早期的基督教社區。根據傳統，聖保羅沉船時擔任馬耳他羅馬總督的普布利烏斯在皈依基督教後成為馬耳他的第一任主教。在統治馬耳他教會三十一年後，普布利烏斯於公元 90 年被轉移到雅典教廷，並於公元 125 年殉道。儘管傳統上認為，從聖保羅時代到君士坦丁皇帝時代，馬耳他的主教一直在延續，但關於隨後幾年基督教在馬耳他的延續性的信息很少。

薩羅納

另請參閱：克羅埃西亞的宗教

薩羅納是位於亞得里亞海東岸的羅馬達爾馬提亞省的首府，是基督教的早期中心，如今已成為現代克羅埃西亞的廢墟。保羅的門徒提多曾在那裡傳道。一些基督徒殉道。[需要引用]

薩羅納成為基督教傳播的中心，安德洛尼庫斯在潘諾尼亞建立了錫爾米姆教區（米特羅維察），隨後又在西夏和穆爾西亞建立了教區。[需要引用]戴克里先迫害在達爾馬提亞和潘諾尼亞留下了深刻的印記。奎裡努斯( Quirinus) ，西夏主教，於公元 303 年殉道。

塞維亞

另請參閱：塞維利亞主教

塞維利亞是西班牙貝蒂卡或西班牙南部羅馬省的首都。塞維利亞教區的起源可以追溯到使徒時代，或至少可以追溯到公元一世紀。[需要引證]希斯帕利斯（塞維利亞）附近的伊塔利卡主教傑隆蒂烏斯（Gerontius ）可能任命了塞維利亞的牧師。[需要引證]塞維利亞的一位名叫薩比努斯的主教參加了287年的伊利貝里斯議會。 303年殉道時，他是主教。 [需要引用]在薩比努斯之前，馬塞勒斯在《艾米利亞抄本》保存的古代高級主教名錄中被列為塞維利亞主教。 313年米蘭敕令後，埃沃狄烏斯成為塞維利亞主教，承擔了重建受損教堂的任務。[需要引用]據信他可能建造了聖維森特教堂，這可能是塞維利亞的第一座大教堂。[需要引證]早期基督教也從伊比利半島向南穿過直布羅陀海峽傳播到羅馬毛里塔尼亞廷吉塔納，值得注意的是於298年殉道的丹吉爾的馬塞勒斯。

羅馬不列顛

另請參閱：英格蘭教會的歷史§不列顛群島的羅馬和亞羅馬基督教

基督教在公元三世紀傳入羅馬不列顛，英國最早有記載的殉道者是戴克里先統治時期（284-305年）維魯拉米烏姆的聖阿爾班和卡利昂的朱利葉斯和亞倫。吉爾達斯將這一信仰的到來追溯到提比略統治後期，儘管將其與亞利馬太的約瑟夫、盧修斯或費根聯繫起來的故事現在通常被認為是虔誠的偽造品。根據記載，倫敦主教雷斯圖圖斯（Restitutus）與林肯主教和約克主教一起參加了第 314 屆阿爾勒大公會議。

羅馬人離開英國後，基督教化加強並演變成凱爾特基督教。 410.

羅馬帝國以外

另請參閱：亞洲東方基督教史和東方教會

在早期基督教時期，基督教也傳播到了羅馬帝國之外。

亞美尼亞

埃奇米阿津大教堂被認為是世界上最古老的大教堂

人們普遍認為，亞美尼亞王國成為第一個採用基督教作為國教的政體。儘管長期以來人們一直聲稱亞美尼亞是第一個基督教王國，但根據一些學者的說法，這依賴於阿加桑傑洛斯題為“亞美尼亞人的歷史”的資料，該資料最近被重新標註，引發了一些懷疑。[ 140 ] [需要頁碼]

基督教於301年成為亞美尼亞王國的官方宗教，[ 141 ] [來源不可靠？ ]當它在羅馬帝國仍然是非法的時候。根據教會傳統，[ 142 ]亞美尼亞使徒教會是由啟蒙者格列高利在提裡達梯三世皈依後於三世紀末至四世紀初建立的。教會的起源可以追溯到一世紀 使徒巴塞洛繆和撒迪厄斯（使徒猶大）的傳教事業。

提裡達梯三世 (Tiridates III) 是亞美尼亞第一位基督教國王，任期 298 年至330年。

喬治亞州

根據東正教傳統，公元一世紀，使徒西蒙和安德魯首先在格魯吉亞傳播基督教。它於319 年成為卡爾特利（伊比利亞）的國教。格魯吉亞東正教最初是安提阿教會的一部分，在 5 世紀至 10 世紀期間獲得了獨立並逐步發展了其教義的特殊性。公元五世紀，《聖經》也被翻譯成格魯吉亞語，因為格魯吉亞字母就是為此目的而開發的。

印度

主詞條：印度的基督教、巴基斯坦的基督教和聖托馬斯基督徒
根據傳統，印度-帕提亞國王貢多法雷斯受到聖托馬斯的勸說，聖托馬斯繼續前往印度南部，甚至可能遠至馬來西亞或中國。

根據尤西比烏斯的記錄，使徒多馬和巴多羅買被派往帕提亞（今伊朗）和印度。[ 144 ] [ 145 ]到波斯第二帝國建立時（公元226年），印度西北部、阿富汗和俾路支（包括伊朗、阿富汗和巴基斯坦的部分地區）都有東方教會的主教，平信徒和神職人員都從事傳教活動。[ 144 ]

一本三世紀早期的敘利亞著作《多馬行傳》 [ 144 ]將使徒的印度事工與兩位國王聯繫起來，一位在北方，另一位在南方。根據《使徒行傳》，多馬一開始不願意接受這個使命，但主在夜視中向他顯現，迫使他陪同一位印度商人阿巴尼斯（或哈班）前往他在印度西北部的家鄉。在那裡，湯瑪斯發現自己正在為印度-帕提亞國王貢多法雷斯服務。使徒的傳道使整個王國的許多人歸信，其中包括國王和他的兄弟。[ 144 ]

此後，托馬斯南下喀拉拉邦，為當地人施洗，他們的後裔形成了聖托馬斯基督徒或敘利亞馬拉巴爾·納斯拉尼斯人。[ 146 ]

故事將各種傳統拼湊在一起，表明托馬斯在受到入侵威脅時離開印度西北部，乘船沿著印度大陸西南海岸前往馬拉巴爾海岸，途中可能訪問阿拉伯半島東南部和索科特拉島，並在曾經的繁榮地區登陸。他建立的各種教堂主要位於佩里亞爾河及其支流和沿海地區。他向各階層人士傳教，約有 170 名皈依者，其中包括四個主要種姓的成員。後來，教堂建立的地方豎起了石製十字架，成為朝聖中心。按照使徒慣例，多馬任命了教師、領袖或長老，據報道，他們是馬拉巴爾教會最早的事工。

湯瑪斯接下來從陸路前往印度東南部的科羅曼德海岸，並在現在的欽奈（早期的馬德拉斯）傳教，當地的一位國王和許多人都皈依了基督教。一種傳說是，他從那裡經馬來西亞馬六甲來到中國，在那裡待了一段時間後，又回到金奈地區。[ 147 ]顯然，他的新事工激怒了婆羅門，他們擔心基督教會破壞他們的社會種姓制度。因此，根據《多馬行傳》的敘利亞語版本，麥拉坡當地國王馬茲代在審問使徒後，於公元72 年判處他死刑。的一座山上，在被允許祈禱後，他被憤怒的婆羅門用石頭砸死並用長矛刺死。[ 144 ] [ 146 ]

美索不達米亞與安息帝國

埃德薩在 116 年至 118 年和 212 年至 214 年期間由羅馬控制，但主要是與羅馬或波斯有聯繫的附屬王國，是一個重要的基督教城市。 201 年後不久甚至更早，其王室就皈依了基督教。[ 148 ]

美索不達米亞西北部的埃德薩（現為桑勒烏爾法）自使徒時代起就是敘利亞語基督教的主要中心。從公元前 132 年到公元 216 年，它是一個獨立王國的首都，之後成為羅馬的朝貢國。埃德薩被譽為希臘-敘利亞文化的重要中心，也因其猶太社區而聞名，王室中有皈依者。它地理位置優越，位於新月沃地的主要貿易路線上，從安提阿很容易到達，那裡是向外邦人傳教的發起地。當早期的基督徒因迫害而流散到國外時，有些人在埃德薩避難。因此，埃德桑教會的起源可以追溯到使徒時代（這可能是其迅速發展的原因），基督教甚至一度成為國教。

東方教會很早就在上美索不達米亞安息帝國和羅馬帝國之間的緩衝區誕生，被稱為東方亞述教會。其後來發展的變遷根源於其在國際緊張局勢中的少數地位。安息帝國（公元前250年-公元226年）的統治者總體上在精神上是寬容的，隨著巴比倫和亞述的古老信仰處於衰落狀態，建立一種新的、充滿活力的信仰的時機已經成熟。第二波斯帝國（226-640）的統治者一開始也奉行宗教寬容政策，儘管後來他們給予基督徒與臣民種族相同的地位。然而，這些統治者也鼓勵古代波斯二元信仰瑣羅亞斯德教的復興，並將其定為國教，結果基督徒日益受到鎮壓。然而，直到基督教成為西方的國教（380年），對羅馬的敵意才集中在東方基督徒。七世紀穆斯林征服後，哈里發容忍其他信仰，但禁止改宗，並對基督徒課以重稅。

大約在第二世紀中葉，傳教士阿代在美索不達米亞（今伊拉克）傳教。尤西比烏斯（Eusebius，公元 260-340 年）記錄的一個古老傳說，也見於《阿代教義》（ Addai Doctrine of Addai，約公元400 年）（來自埃德薩皇家檔案中的信息），描述了埃德薩國王阿布加爾五世 (Abgar V)如何與耶穌溝通，請求他前來並治愈他，他的呼籲得到了答复。據說，復活後，湯瑪斯派阿代（或達太）去見國王，結果這座城市被基督教信仰贏得了。在這次傳教中，他由弟子馬裡陪同，根據阿代和馬裡的禮儀（約公元 200 年），兩人被視為教會的共同創始人，阿代教義進一步指出，托馬斯被視為埃德薩教會的使徒。[ 144 ]

阿代成為埃德薩的第一任主教，其繼任者是阿蓋，然後是帕魯特，後者由安提阿的塞拉皮翁任命為約 200 人。於是，在西元 2 世紀，著名的《舊約全書》的敘利亞文譯本出現了。還有塔蒂安 (Tatian ) 的《Diatessaron》，大約於 172 年編撰並廣泛使用，直到埃德薩主教聖拉布拉 (St. Rabbula )（412-435 年）禁止其使用。這種將四本正典福音書排列為連續敘述的方式，其原始語言可能是敘利亞語、希臘語，甚至拉丁語，在敘利亞語教會中廣泛流傳。[ 149 ]

早在197年，基督教理事會就在埃德薩舉行。[ 151 ] 232年，敘利亞使徒行傳據說是關於使徒多馬的遺物被移交給埃德薩教會的事件而寫成的。在羅馬統治下，許多殉道者在埃德薩遭受苦難：聖。德修斯領導下的沙比爾和巴薩米亞；聖。古爾賈、沙莫納、哈比卜以及戴克里先領導下的其他人。同時，來自埃德薩的基督教牧師向美索不達米亞東部和波斯傳福音，並在薩珊王朝建立了第一座教堂。[ 152 ] Atillâtiâ，艾德薩主教，協助召開第一次尼西亞公會議（325）。

波斯和中亞

到了2世紀下半葉，基督教已經向東傳播到整個米底亞、波斯、帕提亞和巴克特里亞。這二十位主教和許多長老更像是巡迴傳教士，像保羅一樣從一個地方到另一個地方，以商人或工匠等職業來滿足他們的需要。到公元 280 年，塞琉西亞大都市獲得了「天主教徒」的稱號，公元 424 年，塞琉西亞教會理事會選出了第一位對整個東方教會擁有管轄權的牧首。宗主教區的所在地固定在塞琉西亞-泰西封，因為這裡是延伸至印度、中國、爪哇和日本的東西方貿易路線上的一個重要地點。因此，教會權威的轉移遠離了埃德薩，埃德薩在公元 216 年已成為羅馬的附屬國。擁有九個下屬大都會的獨立宗主教區的建立，有助於波斯政府採取更有利的態度，不再擔心與共同敵人羅馬結成教會聯盟。

當埃德薩於 258 年併入波斯帝國時，位於底格里斯河（現在的伊拉克境內）的阿爾貝拉市已經越來越多地承擔了埃德薩早年所扮演的角色，作為波斯帝國的中心。基督教傳播到波斯帝國的其他地區。[ 153 ]

巴爾代桑 (Bardaisan ) 寫的大約是 196 年，談到了整個米底亞、帕提亞和巴克特里亞（今阿富汗）的基督徒[ 154 ]，並且根據德爾圖良（Tertullian，約160- 230年）的說法，到了220年，波斯帝國內部已經有了一些轄區。[ 153 ]此時，埃德薩和阿爾貝拉都不再是東方教會的中心；教會權威已東移至波斯帝​​國的中心。[ 153 ]塞琉西亞-泰西封這對雙城，地理位置優越，位於東西方之間的主要貿易路線上，用約翰·斯圖爾特的話說，成為「傳教士教會的一個宏偉中心，該教會正在執行其偉大的任務，將福音傳到遠東」。[ 155 ]

薩珊王朝沙普爾二世統治期間，他最初並不敵視東方教會牧首謝蒙·巴爾·薩巴領導的基督教臣民，然而，君士坦丁大帝皈依基督教，導致沙普爾開始不信任他的基督教臣民。他開始將他們視為外敵的特工。薩珊王朝和羅馬帝國之間的戰爭使沙普爾的不信任變成了敵意。君士坦丁死後，多年來一直在準備對羅馬人發動戰爭的沙普爾二世向他的基督教臣民徵收雙重稅，以資助這場衝突。然而，謝蒙拒絕繳納雙重稅。沙普爾開始向謝蒙和他的神職人員施壓，要求他們皈依瑣羅亞斯德教，但他們拒絕這樣做。正是在這段時期，「殉道者的循環」開始，在此期間「成千上萬的基督徒」被處死。在接下來的幾年裡，謝蒙的繼任者沙赫多斯特和巴爾巴什明也殉道。

一本近乎同時代的 5 世紀基督教著作《索佐門教會史》包含了有關在沙普爾二世統治下殉道的波斯基督徒的大量細節。索佐門估計被殺害的基督徒總數如下：

在此期間，已確定姓名並殉難的男女人數據估計超過一萬六千人，而姓名不詳的烈士數量如此之多，以至於波斯人、敘利亞人和阿拉伯人都被殺了。居民竭盡全力計算這個數字，但都失敗了。

—  Sozomen，在他的《教會史》第二卷第十四章中[ 156 ]

阿拉伯半島

另請參閱：加薩尼德人和拉赫米德人

要了解基督教福音對阿拉伯半島的滲透，區分內陸的貝都因游牧民族和沿海地區和綠洲定居社區的居民是有幫助的也門的古代閃米特文明中心（有時稱為塞巴或示巴，其女王訪問過所羅門）獲得了最牢固的立足點。由於地理上的接近，與埃塞俄比亞的同化一直很強烈，王室的祖先可以追溯到這位女王。

五旬節期間阿拉伯人的出現以及保羅在阿拉伯的三年寄居表明了非常早期的福音見證。一部 4 世紀的教會歷史記載，使徒巴多羅買在阿拉伯傳教，希米亞派是他的皈依者之一。朱拜勒教堂 (Al-Jubail Church)位於現在的沙烏地阿拉伯境內，建於西元 4 世紀。阿拉伯與衣索比亞的密切關係使得財務主管轉變為埃塞俄比亞女王具有重要意義，更不用說使徒馬太被分配到這片土地的傳統了。[ 144 ] 優西比烏斯說，“一位潘塔尼斯（Pantaneous，約公元 190 年）被派往東方國家作為傳教士”，其中包括阿拉伯西南部，途中前往印度。[ 144 ]

努比亞

基督教很早就傳入努比亞。在基督教《聖經新約》中，一位「埃塞俄比亞女王坎迪斯」的財政部官員從耶路撒冷旅行歸來，接受了福音傳教士腓力的洗禮：

耶和華的使者對腓利說，你起身往南走，走從耶路撒冷到加薩的路，那裡是沙漠。他起身走了：看哪，有一個埃塞俄比亞人，是埃塞俄比亞王后坎迪斯手下的一位太監[ 157 ]

當時的埃塞俄比亞意味著任何尼羅河上游地區。坎迪斯是麥羅埃或庫什特女王的頭銜，或許也是名字。

公元四世紀，亞歷山大的主教亞他那修(Athanasius of Alexandria)在 373 年去世前任命馬庫斯為菲萊主教，這表明基督教已永久滲透到該地區。以弗所的約翰記載，一位名叫朱利安 (Julian) 的一性論牧師於545 年左右皈依了諾巴蒂亞(Nobatia) 國王及其貴族，另一個阿洛迪亞(Alodia) 王國則於569年左右皈依了基督教。在幾次失敗的入侵之後，新統治者同意與棟戈拉簽訂條約，允許和平共處和貿易。這項條約維持了六百年，允許阿拉伯商人將伊斯蘭教引入努比亞，並逐漸取代了基督教。最後一位有記錄的主教是1372 年在Qasr Ibrim的提摩太。

參見

參考

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  120.  《牛津基督教會字典》（牛津大學出版社 2005ISBN978-0-19-280290-3），文章羅馬（早期基督教） 
  121.  愛任紐反對異端 3.3 .2：「…由兩位最光榮的使徒彼得和保羅在羅馬建立和組織的教會；也[透過指出]向人類傳講的信仰，這一直延續到我們的時代……神聖的使徒們在建立並建立了教會之後，將主教職位交到了萊納斯的手中。
  122. “愛任紐反對異端 3.3.2”。……教會由兩位最榮耀的使徒彼得和保羅在羅馬創立和組織；也[藉由指出]向人們傳播的信仰，透過主教的繼承而延續到我們的時代。 ……受祝福的宗徒們在建立並建立了教會之後，將主教職位交給了萊納斯。
  123.  弗蘭岑 26
  124.  羅馬書 16
  125.  布朗，雷蒙德·E.；約翰·P·梅爾 (1983)。安提阿與羅馬：新約基督教的搖籃。保利斯特出版社。至於彼得，我們完全不知道他何時來到羅馬，以及他殉道之前在那裡做了什麼。當然，他不是最初將基督教帶到羅馬的傳教士（因此，從這個意義上來說，他也不是羅馬教會的創始人）。沒有可靠的證據表明他是羅馬教會的主教（或當地的教會官員）——這一說法直到三世紀才被提出。最有可能的是，在 58 年前保羅寫信給羅馬人之前，他並沒有在羅馬度過任何重要的時光，因此彼得可能只是在 60 年代，也就是他殉道之前不久，才來到了首都。
  126.  “在彼得的一生中，整個教會的領導層沒有一個繼承鏈的起點。”雖然卡爾曼相信《馬太福音》16:18 的文本完全有效，絕無虛假，但他說它不能用作「教宗繼承權的保證」。時間，1953 年 12 月 7日。
  127.  Cullman，奧斯卡「在新約聖經中，[耶路撒冷]是我們聽說彼得站在其領導地位的唯一教會。對於彼得的其他主教，我們一無所知。關於安提阿，確實.....，據此，我們第一次發現他是羅馬主教的斷言是從第二世紀下半葉開始的。，這個建立可以追溯到彼得和保羅，然而，即使在這裡，也沒有提到彼得的主教職位。
  128.  沙夫的七次普世大公會議：第七次：致教皇哈德良的信：“因此，至聖元首（卡普特）啊”，“在此之後，願神聖的天主教和使徒教會不再進一步的分裂和分離，其中基督我們的真神是元首。教宗哈德良的信：「神聖的天主教和使徒羅馬教會是你們的靈母…所有教會的元首」；聖典四：「致宗徒的最高元首彼得（ἡ κερυφαία ἀκρότης）」；給皇帝和皇后的信：「基督我們的上帝（教會的領袖）」。
  129.  First Council of Nicaea 存檔於2008-09-15 at the Wayback Machine , canon VI
  130.  「宗主教（教會）。可追溯至六世紀的頭銜，適用於基督教世界五個主要教區的主教......他們的管轄權延伸到毗鄰的領土......最早行使此類權力的主教，儘管沒有如此命名，是羅馬（意大利的全部或部分地區、亞歷山大（埃及和利比亞）和安提阿（小亞細亞的大部分地區））”[Cross，FL，編輯。牛津基督教會字典。紐約：牛津大學出版社。 2005 年，文章《牧首（教會）》 ]。 「沒有人能堅持認為安提阿和亞歷山大的主教當時被稱為族長，或者他們當時所擁有的管轄權與他們後來被如此稱呼時所擁有的管轄權相同」（ffoulkes，《基督教古物詞典》 ，卷《七大普世大公會議菲利普‧沙夫 (Philip Schaff) 的中引用)。
  131.  克羅斯，FL，編輯。牛津基督教會字典。紐約：牛津大學出版社。 2005 年，文章“維克多一世，聖”
  132.  念珠菌苔（2013）。迫害的神話。哈珀‧柯林斯。 p。 153.國際標準書號 978-0-06-210452-6。
  133.  “德爾圖良”。克羅斯，佛羅裡達州，編輯。牛津基督教會字典。紐約：牛津大學出版社。 2005年
  134.  “西普里安，聖”克羅斯，佛羅裡達州，編輯。牛津基督教會字典。紐約：牛津大學出版社。 2005年
  135.  阿爾弗雷德·普盧默 (1887)。早期教父的教會：外在歷史。朗文格林公司。第 109頁 。非洲迦太基教堂。
  136.  威廉·本納姆(1887)。宗教詞典。卡塞爾。第 1013頁 。
  137.  Ekonomou，安德魯J. (2007)。拜占庭羅馬和希臘教皇：從格列高利大帝到撒迦利亞，東方對羅馬和教皇權的影響，公元 590-752 年。拉納姆：列剋星敦圖書。 p。  22 .國際標準書號 978-0-7391-3386-6。
  138.  岡薩雷斯，Justo L. (2010)。 「早期教會到宗教改革的黎明」。基督教的故事。卷。 1. 紐約：哈珀柯林斯出版社。第91–93頁 。
  139.  天主教百科全書：雷焦卡拉布里亞：「透過對使徒行傳 27:13 的誤解，據說聖保羅在那裡傳播了福音，並祝聖了他的同伴聖斯蒂芬主教；然而，很可能的是，它是在早期傳播福音的。
  140.  馬裡奧·亞歷克西斯·波特拉； Woldegaber, O. Cist Abba Abraham Buruk (2012)。布倫丹·普林格爾（編輯）。阿比西尼亞基督教：第一個基督教國家。加州庇斯摩海灘：BP 編輯。國際標準書號 978-0-615-65297-9。
  141. “亞美尼亞歷史，第三章”。原始內容存檔於2011-08-03 。檢索於2010 年 1 月 8 日。
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  144.  AE Medlycott，印度和使徒托馬斯，第 18-71 頁；詹姆斯先生，《新約偽經》，第 364-436 頁； AE Medlycott，印度和使徒湯瑪斯，第 1-17 頁、213-97；尤西比烏斯，《歷史》，第 4 章：30； JN Farquhar，《使徒湯瑪斯在北印度》，第 4:30 章； VA 史密斯，《印度早期歷史》，第 14 頁。 235； LW Brown，《聖托馬斯印度基督徒》，第 49-59 頁。
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  146.  James, MR (1966) 《新約次經》中的「多馬行傳」，第 365−77 頁； 434−38。牛津。
  147.  馬拉巴爾馬爾托馬教堂的祈禱書
  148.  阿道夫·馮·哈納克 (1905)。基督教在前三個世紀的擴張。威廉斯和諾蓋特。 p。 293.毫無疑問，早在公元190年之前，基督教就已在埃德薩及其周邊地區蓬勃傳播，並且（201年之後不久或更早？）王室也加入了教會
  149.  克羅斯，FL，編輯。牛津基督教會字典。紐約：牛津大學出版社。 2005 年，文章《Diatessaron》
  150.  凱撒利亞的尤西比烏斯，《教會史》，V，23
  151.  Chronicon Edessenum，廣告。一個。 201
  152.  基督教[永久死連結‍ ] 伊朗百科全書
  153.  狄更斯，馬克。「東方教會」（PDF）。原文(PDF)存檔於 2017-04-25.檢索於2010 年 1 月 8 日。
  154.  馬克狄更斯 (1999)。「東方教會」（PDF）。原始內容(PDF)存檔於 2017 年 4 月 25 日。檢索日期：2023 年 4 月 25 日。我們是因彌賽亞這個名字而成為基督徒。至於我們的習俗，我們的弟兄們禁止一切與他們的職業相悖的事情……安息基督徒不娶兩個妻子……我們的大夏姊妹不與陌生人亂交。波斯人不娶女兒為妻。米底人不會拋棄垂死的親人，也不會活埋他們。埃德薩的基督徒不會殺害犯有淫亂行為的妻子或姊妹，而是將她們分開並交由上帝審判。哈特拉的基督徒不會向小偷丟石頭。 
  155.  約翰·斯圖爾特，景教傳教事業（愛丁堡：T & T Clark，1928）
  156.  赫米亞斯·索佐門(2018)。愛德華‧沃爾福德（編）。索佐門的教會歷史。新澤西州默錢特維爾：進化出版社。 p。 59.國際標準書號 978-1-935228-15-8。
  157.  使徒行傳 8:26-27

參考書目

進一步閱讀

  • Pelikan , Jaroslav Jan。芝加哥大學出版社（1975）。ISBN 978-0-226-65371-6。 
  • 史塔克，羅德尼。基督教的興起。哈珀柯林斯出版社。 1997 年編輯版。 
  • 泰勒，瓊E。牛津大學出版社（1993）。ISBN 978-0-19-814785-5。 
  • 蒂德，卡斯滕彼得。死海古捲和基督教的猶太起源。帕爾格拉布·麥克米倫 (2003)。ISBN 978-1-4039-6143-3。 
維基語錄中有與早期基督教相關的引文。
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耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37

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