在基督教 中，信仰在某種意義上經常被討論為相信上帝的應許，相信祂的信實，並依靠上帝的品格和信實來行事。有些教派相信新約和唯獨因信得救的教義（sola fide）。根據大多數基督教傳統和教派，基督教信仰需要相信耶穌的復活，而耶穌所說的伊甸園中的痛苦是父神的計劃[ 1 ]。[ 2 ] [ 3 ]
自16世紀新教改革以來， 「信仰」一詞的含義一直是西方基督教神學上主要分歧的對象。《正當性原則聯合聲明》 （1999 年）中很大程度上克服了這些分歧。不同的基督教傳統對「信仰」一詞的準確理解有所不同。儘管有這些差異，基督徒普遍認為對耶穌的信仰是基督教傳統的核心，而這種信仰是成為基督徒所必需的。
基督教神學史上對信仰的一些定義遵循《希伯來書》11:1中的聖經表述：「信仰就是所望之事的確實，是未見之事的確實」。[ 4 ]
基督教信仰建立在舊約信仰的基礎上，因為舊約的應許被認為在耶穌基督的事奉、受苦、死亡和復活中得到了實現。[ 5 ]
新約
「信仰」一詞，翻譯自希臘文πίστις ( pi'stis )，主要在新約聖經中以希臘文完成時態使用，翻譯為名詞-動詞混合體；英語名詞不能充分錶達這一點。pi'stis的動詞形式是pisteuo，通常被翻譯成英文版新約聖經「相信」。形容詞形式pistos幾乎總是被翻譯為「忠實的」。新約聖經《聖經》作者依照《七十士譯本》（希臘文《舊約》）的譯者，使用pi'stis組詞來翻譯希伯來聖經中有關「忠誠」的字。pi'stis組單字最適合由一系列單字翻譯成英語，這取決於它們出現的上下文。在新約和其他希臘文本中，pi'stis描述了可以在各種實體之間形成的堅定聯繫：人、傳統、實踐、團體、目的、事實或主張。適當的英文翻譯通常可以從pi'stis連結的兩個實體之間的關係看出。因此，新約聖經中的 pi'stis組詞可以被解釋為與忠實、保真、忠誠、承諾、信任、信仰和證明等概念相關。新約中對pi'stis組詞的最恰當的解釋和翻譯最近引起爭議，特別是當pi'stis指向耶穌時的含義。[ 6 ]
具體經文
這段關於信仰與上帝之約相關的功能的段落經常被用作信仰的定義。Υποστασις ( hy-po'sta-sis )，在這裡翻譯為“保證”，通常出現在古代紙莎草商業文件中，傳達這樣的想法：契約是一種保證的交換，保證合同中描述的財產的未來轉移。有鑑於此，詹姆斯·霍普·莫爾頓（James Hope Moulton）和喬治·米利根（George Milligan）建議這樣翻譯：「信仰是所希望事物的產權契約」。 [ 8 ]
近幾十年來，學者們研究了pi'stis在新約作者的社會背景下的意義。幾位研究了pi'stis在早期希臘手稿和新約聖經中用法的學者得出的結論是，在許多情況下，「忠實」是最令人滿意的英文翻譯。[ 9 ] [ 10 ]這項最近的研究促使一些人認為，新約信仰和對耶穌的信仰應該被理解為對他及其教義的忠誠、忠誠和承諾，而不是信仰、信任和依賴。[ 11 ]
天主教
天主教會認為信仰是雙重的。
- 客觀上，信仰是上帝在聖經和傳統中啟示的真理的總和，天主教會在其信條中以簡短的形式呈現。
- 從主觀上來說，信仰代表著接受這些真理的習慣或美德。 [ 12 ]
基於神的真實性而接受神聖的啟示被稱為「神聖的信仰」；這與「人類信仰」不同，「人類信仰」是對其他人類主張的簡單同意。[ 13 ]
信仰作為一種神學美德
根據托馬斯·阿奎那的說法，信仰是「由於意志的運動，理智同意神聖真理的行為，意志本身是由上帝的恩典所推動的」（聖托馬斯，II-II，Q.iv，a） 2 ）。正如信仰之光是超自然地賜予理解力的禮物一樣，這種感動意志的神聖恩典，顧名思義，也是同樣超自然的、絕對無償的禮物。[ 14 ]
信仰不是盲目的
更多資訊：Lumen fidei與信仰與理性§天主教觀點
梵蒂岡大公會議（III, iii）表示，「我們相信，啟示是真實的，並不是因為奧祕的內在真理可以透過理性的自然之光清楚地看到，而是因為啟示它們的上帝的權威，因為他既不會欺騙，也不會被欺騙。梵蒂岡大公會議表示：「除了聖靈的內在幫助外，上帝也樂意向我們提供祂啟示的某些外在證據，即某些神聖事實，特別是奇蹟和預言，因為後者清楚地表明了上帝的全能。 ”和無限的知識，它們為他的啟示提供了最確定的證據，並且適合所有人的能力。”因此托馬斯·阿奎那寫道：「一個人除非透過奇蹟或類似事物的證據看到他必須相信的事情，否則不會相信」（II-II:1:4, ad 1）。
在天主教會中，稱義是上帝透過洗禮（信仰的聖禮）授予的。[ 15 ] 約瑟夫樞機主教托賓說：“宗教是一種生活方式。這意味著我的信仰影響著我的生活方式。” [ 16 ]
東方基督教
思考能力
東方基督教中的信仰（pistis）是一種諾斯或精神的活動。信仰是精神的靈性或靈性經驗的特徵。信仰在這裡被定義為直觀的真理，意味著來自上帝的禮物，信仰是上帝非創造的能量之一（恩典也是上帝非創造的能量和禮物的另一種）。[ 17 ]三位一體中的上帝在本質、存在或本質上是非受造的或不可理解的。[ 18 ]因此，在東方基督教中，上帝的本質或不可理解性與祂非受造的能量是有區別的。格雷戈里·帕拉馬斯的本質-能量區分闡明了這一點。[ 19 ]
直觀的真相
作為三位一體的上帝，作為上帝本質或存在的異常。[需要澄清]在東方基督教中，是透過信仰或直覺真理來掌握物體存在的這一組成部分。[ 20 ]
新教
在新教傳統中，信仰通常被理解為與信仰、信任和依賴的觀念密切相關。這種理解是建立在新教改革者的教義陳述中的。他們的一份懺悔聲明解釋道：“得救信心的主要行為是接受、接受並單單依靠基督來稱義、成聖和永生。” [ 21 ]改教家將信仰與人類努力行善作為稱義的手段進行了對比。[ 22 ]這種對得救信心的理解一直保留在新教傳統中。得救的信心通常被理解為相信、信任和依靠耶穌本人以及祂透過祂在十字架上的死所完成 的贖罪工作。
根據路德宗的說法，得救的信心是對福音應許的認識、[ 23 ]接受、[ 24 ]和信任[ 25 ] 。 [ 26 ]
信仰是對理性信念的堅定不移
CS路易斯在他的《純粹基督教》一書中透過區分這個字的兩種用法來描述他的信仰經驗。他將第一個描述如下：“基督徒似乎在兩個意義上或兩個層面上使用信仰……在第一種意義上，它僅意味著信仰。” [ 27 ]幾段之後，他繼續說道：“信仰，就我在這裡使用這個詞的意義而言，是一種堅持你的理性曾經接受的事物的藝術，儘管你的情緒不斷變化。” [ 27 ]
信仰是神的禮物
保羅在以弗所書 2:8-9寫道：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是你們自己的行為，乃是神的恩賜，並不是行為的結果，免得有人自誇。由此，一些新教徒相信信仰本身是上帝賜予的禮物（例如《威斯敏斯特信仰告白》[ 28 ]），儘管這種解釋受到其他人的爭議，他們認為希臘 性別排列表明所指的“禮物」是救贖而不是信仰。[ 29 ]
後期聖徒運動
增加人的信心
詹姆斯梅森 (James O. Mason)說，增強信心需要採取四個步驟。[ 30 ]
- 學習：先知約瑟·斯密教導說：“信心是從聽神的話語和神的僕人的見證而來的。” [ 31 ]
- 禱告：使徒保羅勸告說，透過我們的禱告，我們「可以使〔我們〕信心的缺欠得以成全」。帖撒羅尼迦前書 3:10 [ 32 ]
- 服務與犧牲：先知約瑟‧斯密教導說：「讓我們在這裡觀察到，一個不需要犧牲一切的宗教永遠沒有足夠的力量產生生命和救贖所必需的信仰；因為，從人類的第一個存在開始，如果不犧牲一切塵世事物，就永遠不可能獲得享受生命和救贖所必需的信仰。[ 33 ]
- 個人正義：救主教導說：“人若立志遵行[上帝]的旨意，就必曉得這教義是出於上帝，或是我憑著自己說的。”約翰福音 7:17 [ 34 ]
信仰如種子
在《摩門經》阿爾瑪第 32章中，小阿爾瑪將信仰描述為種子。這是摩門教標準著作中對信仰最全面的解釋。[ 35 ]
參見
參考
- 比較馬太福音26:39：「他就稍往前走，俯伏在地禱告說：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照我的意思。
- 相信復活的重要性可以從以下幾個方面得到證實：（哥林多前書15:1-4）“…我所傳給你們的福音…否則，你們的信仰就白費了…” 。同一本書在 15:14 說：「基督若沒有復活，我們所傳的就是枉然，你們所信的也是枉然」（另參使徒行傳2:32；腓立比書3:10；約翰福音11:25）。
- 比較： Starwalt, Ervin R. (1996)。 「福音書的末世論」。在沙發上，馬爾（編輯）。前千禧年神學辭典。密西根州大急流城：克雷格爾出版社。 p。 127.國際標準書號 9780825494642。檢索日期：2021 年 10 月 29 日。
約翰福音的目的是引導人們相信基督而得救。
- 參見。 「信仰」。大英百科全書。卷。 9.倫敦-芝加哥-日內瓦-雪梨-多倫多：W.本頓。 1964 年。 40.
- 卡梅倫，奈傑爾·M·德·S.（1989-08-29）。「基督教信仰。Hendrikus Berkhof 的信仰研究簡介（大急流城：Wm. B. Eerdmans，1986 年，xxii + 572 頁。24.55 英鎊）」。福音季刊：聖經和神學的國際評論。61 （2）：177-178。 ISSN 0014-3367。S2CID 251993386。
- 請參閱 AJ Wallace, RD Rusk, Moral Transformation: The Original Christian Paradigm of Salvation（紐西蘭：Bridgehead，2011），第 120–135 頁，了解pi'stis不同意義的更詳細解釋。
- 希伯來書 11:1
- 希臘文新約詞彙，1963 年，第 11 頁。第660章）
- Douglas A. Campbell，《探求保羅福音：建議的策略》（倫敦：T&T Clark，2005 年），第 17 頁。 186.
- Stanley K. Stowers，《羅馬書重讀：正義、猶太人與外邦人》（密西根州安娜堡：愛德華茲兄弟，1994 年），第 11 頁。 199.
- AJ Wallace，RD Rusk，《道德轉型：救贖的原始基督教範式》（紐西蘭：Bridgehead，2011 年），第 120-135 頁。
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- “信仰危機”。EWTN 全球天主教電視網。檢索日期：2024 年 9 月 27 日。
- “什麼是信仰？”，USCCB
- 天主教教理第 1992 期。梵蒂岡城邦。
稱義是在洗禮這信仰聖禮中賦予的。
- 約瑟夫·托賓（2017 年 7 月）。「托賓樞機主教現實生活中的信仰態度」。美國天主教徒（訪談）。卷。 82、沒有。 7.美國天主教徒訪談。第 18-22頁 。
- Philokalia名詞表430 Palmer, GEH；謝拉德；韋爾，卡利斯托斯（蒂莫西）。 《菲洛卡利亞》，卷。 4 ISBN 0-571-19382-X信仰－不僅是對基督教教義真理的個人或理論上的信仰，而且是一種包羅萬象的關係，一種對上帝的愛和信任的態度。因此，它涉及人類整個生活的轉變。信心是上帝所賜的禮物，是我們參與上帝在基督裡和人在基督裡的整個人類活動的手段，透過信仰，人類獲得救恩。
- 《東方教會的神秘神學》， Vladimir Lossky SVS Press，1997 年。第71 頁
- 《東方教會的神秘神學》， Vladimir Lossky SVS Press，1997 年。
- 《東方教會的神秘神學》， Vladimir Lossky ，第 33 頁，SVS Press， 1997年。）第71 頁
- 公元 1646 年威斯敏斯特信條，第 XIV 條，第二節。
- 例如，請參閱公元 1530 年奧格斯堡懺悔文，第四條。
- 約翰福音 17:3、路加福音 1:77、加拉太書 4:9、腓立比書 3:8和提摩太前書 2:4都提到知識方面的信心。
- 約翰福音 5:46提到接受基督教導的真理，而約翰福音 3:36指出拒絕他的教導。
- 約翰福音 3:16,36、加拉太書 2:16、羅馬書 4:20-25、提摩太後書 1:12談到對基督的信任、信心和信念。約翰福音 3:18提到相信基督的名，馬可福音 1:15提到相信福音。
- Engelder，TEW，流行符號 。聖路易斯：Concordia 出版社，1934 年。 “罪”
- 劉易斯，CS(2001)。《純粹的基督教》：《廣播演講》、《基督徒行為》和《超越人格》三本書的修訂和擴充版，並有新的介紹。舊金山：哈珀舊金山。國際標準書號 0-06-065292-6。
- 《威斯敏斯特信仰告白》，1646
- GREGORY P. SAPAUGH， “信仰是一份禮物嗎？以弗所書 2:8 的研究”，《恩典福音會雜誌》，第 7:12 卷，1994 年春
- Mason, James O.（2001 年 4 月），“信仰耶穌基督”，少尉
- 教會史，3:379。
- 1 篇論文。 3:10。
- 信仰講座，69。
- 約翰福音 7:17。
- 索倫森，伊萊恩·肖（1992）。 「信仰的種子：追隨者對阿爾瑪書第 32 章的看法」。在尼曼，蒙特 S .；小查爾斯·D·泰特（Charles D. Jr.）（編）。摩門經：阿爾瑪，聖言的見證。猶他州普羅沃：楊百翰大學宗教研究中心。第129–39頁 。 0-88494-841-2。
進一步閱讀
- 托馬斯·阿奎那(1265)。。神學大全。印第安納州聖邁恩拉德
- 約瑟夫·貝林頓(1830)。。天主教徒的信仰：經聖經確認，並經教會最初五個世紀的教父們證實，第一卷。本辛格兄弟。
- 伯納德‧奧萊利(1897)。。天主教真理的美麗珍珠。亨利·斯帕爾公司
- 休‧波普 (1909)。。查爾斯·赫伯曼（編）。天主教百科全書。卷。 5.紐約：羅伯特‧阿普爾頓公司。
- 伊萊恩·肖·索倫森 (1992)。「信仰的種子：追隨者對阿爾瑪書 32 章的看法」。在尼曼，蒙特 S .；小查爾斯·D·泰特（Charles D. Jr.）（編）。摩門經：阿爾瑪，聖言的見證。猶他州普羅沃：楊百翰大學宗教研究中心。第129–39頁 。 0-88494-841-2。
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