猶太基督徒

 此條目介紹的是歷史概念。有關當今兩種宗教的比較，請參閱基督教和猶太教。關於現代宗教運動，請參閱彌賽亞猶太教。

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猶太基督教
布洛赫（Carl Bloch，1834–1890）的《登山寶訓》
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猶太基督徒是第二聖殿時期晚期（公元一世紀）在猶太地區出現的一個猶太宗教教派的追隨者。這些猶太人相信耶穌是預言中的彌賽亞，他們繼續遵守猶太律法。猶太基督教是早期基督教的基礎，後來發展成為天主教、東正教和東正教。基督教始於猶太人的末世論期望，由於耶穌在地上的事奉、他的受難以及他的追隨者受難後的經歷，它發展成為對耶穌的崇拜。現代學者正在進行關於耶穌第一批追隨者的正確稱呼的爭論。許多現代學者認為，鑑於對基督教誕生日期尚未達成共識，「猶太基督徒」一詞已不合時宜。一些現代學者認為，「耶穌的猶太信徒」和「耶穌的猶太追隨者」這些名稱更能反映原始背景。

猶太基督徒與主流猶太教漸行漸遠。他們的猶太教形式最終成為猶太教中的少數派，到五世紀幾乎消失了。猶太基督教福音書除了殘片外都已遺失，因此這群基督徒使用的經文存在相當大的不確定性。

雖然先前的學術研究將第一次猶太羅馬戰爭和公元 70 年第二聖殿被摧毀視為主要事件，但最近的學術研究傾向於認為巴爾科赫巴起義是分離的主要因素。[ 1 ]分裂是一個長期的過程，其界限並不明確。[ 2 ] [ 3 ]

字源

早期猶太基督徒（即耶穌的猶太追隨者）稱自己為「道路」（ἡ ὁδός : hė hodós）的追隨者，可能來自約翰福音 14:6，「我就是道路、真理和生命。不」除非透過我，否則一個人就無法到天父那裡去。[ 4 ] [ 5 ] [註 1 ]根據使徒行傳 11:26，「基督徒」一詞（希臘文：Χριστιανός）首先用於指稱安提阿城的耶穌門徒，意思是「基督的追隨者”，由安提阿的非猶太居民。[ 11 ]最早使用「基督教」一詞（希臘文：Χριστιανισμός）的記錄是由安提阿的伊格內修斯（Ignatius of Antioch）於西元 100 年左右提出的。[ 12 ]

「猶太基督徒」一詞出現在現代歷史文本中，將猶太血統的基督徒與外邦基督徒進行對比，無論是在新約教會的討論中[ 13 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]接下來的幾個世紀。[ 17 ]

起源

另請參閱：第二聖殿時期、猶太教的起源、希臘化猶太教和第一世紀的基督教

猶太-希臘化背景

希臘化

主詞條：第二聖殿猶太教和希臘化猶太教

基督教是公元一世紀混合希臘化世界中的法利賽運動，由羅馬法和希臘文化主導。[ 18 ] 希臘化文化對以色列土地和散居國外的猶太人的習俗和做法產生了深遠的影響。猶太教的入侵在散居海外的猶太人中引發了希臘化猶太教，它試圖在希臘文化和語言中建立希伯來猶太宗教傳統。

希臘化猶太教從公元前3世紀傳播到托勒密埃及，並在羅馬征服希臘、安納托利亞、敘利亞、猶太和埃及後成為著名的宗教，直到3世紀隨著諾斯底主義和早期基督教的興起而衰落。

根據伯頓麥克和少數評論家的說法，基督教關於耶穌為救贖人類而死的願景只有在希臘化的環境中才有可能實現。[註2 ]

猶太教派

公元一世紀初，聖地有許多相互競爭的猶太教派，而後來成為拉比猶太教和原始正統基督教的教派只是其中的兩個。其中有法利賽派、撒都該派和狂熱派，但也有其他影響較小的教派，包括艾賽尼派。[ 2 ] [ 3 ]公元前一世紀和公元一世紀，越來越多具有超凡魅力的宗教領袖為後來的拉比猶太教密西拿做出了貢獻。耶穌的事工將導致第一個猶太基督教社區的出現。[ 2 ] [ 3 ]

福音書包含了對法利賽人的強烈譴責，儘管希勒爾對福音書語錄中托拉的解釋有明顯的影響。 [ 19 ]。然而，某些法律遵循沙邁更嚴格的觀點，例如關於離婚的法律。在彌賽亞時代，相信死人復活是法利賽教義的核心教義。

猶太教和基督教的彌賽亞主義

主詞條：猶太末世論、猶太教中的彌賽亞、彌賽亞本約瑟和拒絕耶穌

耶穌的大部分教義對於第二聖殿猶太教來說都是可以理解和接受的；早期基督徒與猶太人的差別在於他們相信耶穌是彌賽亞。[ 20 ]雖然基督教只承認一位終極彌賽亞，但猶太教可以說堅持多個彌賽亞的概念。最常被提及的兩個是彌賽亞本約瑟和彌賽亞本大衛。一些學者認為，兩個彌賽亞的觀念——一個“受苦”，另一個履行傳統觀念中的彌賽亞角色——是古代猶太教的規範，早於耶穌，從死海古卷中可以看出。許多人會把耶穌視為其中之一或兩者兼而有之。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

猶太彌賽亞主義根源於公元前2世紀至公元1世紀的世界末日文學，承諾未來有一位“受膏”領袖或彌賽亞來復興以色列“上帝之國”，取代當時的外國統治者。根據沙耶·J·D·科恩的說法，耶穌沒有建立一個獨立的以色列，加上他死於羅馬人之手，這一事實導致許多猶太人拒絕承認他是彌賽亞。[ 25 ] [註3 ]當時的猶太人期待一位軍事領袖作為彌賽亞，如巴爾‧科赫巴(Bar Kokhba)。

詩篇第 2 篇是猶太彌賽亞主義的另一個來源，它是由公元前 63 年龐培征服耶路撒冷引發的。早期基督徒引用這一章來宣稱耶穌是彌賽亞和神的兒子，並否定凱撒對後者的宣稱。[ 26 ]

耶穌

主詞條：耶穌
另請參閱：新約的歷史背景

基督教觀點

主詞條：新約耶穌的生命和耶穌的事工

根據主流基督教教義，耶穌死後身體的復活是耶穌生與死的關鍵事件，正如福音書和保羅書信中所描述的。根據福音書記載，耶穌在公元一世紀初傳教了一到三年。他的教導、醫治病人和殘疾人以及創造各種奇蹟的事工最終在耶路撒冷被羅馬當局釘死在十字架上。他死後，他從死裡復活，向他的追隨者顯現。四十天后，他升天，但他的追隨者相信他很快就會回來，迎接上帝的王國，並實現彌賽亞預言的其餘部分，例如死者復活和最後的審判。

學術觀點

主詞條：歷史上的耶穌和尋找歷史上的耶穌

高級批評的支持者聲稱，無論人們如何解釋耶穌的使命，他都必須被理解為一世紀中東猶太人。[ 27 ] [ 28 ]

對於福音敘述中提到的耶穌生平的細節以及他的教導的意義，學者們存在著廣泛的分歧。[ 29 ]學者們經常區分歷史中的耶穌和信仰中的基督，在這方面可以找到兩種不同的說法。[ 30 ]此主題的傳統學術是基於傳統神學。它強調保羅，而不強調雅各和早期信仰耶穌的猶太人基礎。[ 31 ]現代學術認為耶穌和他的猶太追隨者以第一世紀猶太教的信仰和傳統為基礎。[ 32 ] [需要頁碼]

批判學者對許多有關耶穌生平的聖經敘述的歷史真實性持有不同意見。許多此類敘述被認為是傳奇故事或根據早期傳統構建而成，例如耶穌的誕生故事。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]主流的歷史觀點是，雖然福音書包含許多傳奇元素，但這些都是對歷史上的耶穌的記述中添加的宗教闡述，耶穌於第一世紀被羅馬總督本丟彼拉多釘死在十字架上。[ 37 ] [註4 ] [ 38 ] [ 39 ]他剩下的門徒後來相信他復活了。[ 40 ] [ 41 ]

耶穌歷史上的五幅肖像得到了主流學者的支持，即世界末日 先知、[註5 ]超凡魅力的治療師、[ 45 ]犬儒哲學家、猶太彌賽亞和社會變革的先知，[ 46 ] [ 47 ]但是各種肖像之間存在重疊的屬性，在某些屬性上存在分歧的學者可能會在其他屬性上達成一致。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]例如，EP 桑德斯和莫里斯‧凱西都同意耶穌除了是一位世界末日先知之外，也是一位具有超凡魅力的治療師。[ 49 ] [ 50 ]

早期猶太基督教

大多數歷史學家都認為耶穌或他的追隨者建立了一個新的猶太教派，吸引了猶太人和外邦人皈依。耶穌的猶太追隨者、耶穌的門徒和第一批追隨者的自我認知、信仰、習俗和傳統都以第一世紀的猶太教為基礎。根據新約學者巴特‧艾爾曼（Bart D. Ehrman）介紹，公元一世紀就存在了一些早期基督教，並由此發展出了各種基督教傳統和教派，包括原始正統派、馬吉安派、諾斯替派和耶穌的猶太追隨者。[ 32 ]根據神學家 詹姆斯‧鄧恩（James DG Dunn）的說法，早期基督教可以分為四種：猶太基督教、希臘化基督教、天啟基督教和早期天主教。[ 51 ]

耶穌的第一批追隨者基本上都是猶太人或猶太改宗者。耶穌是猶太人，向猶太人傳教，並從他們中召喚出他的第一批追隨者。根據麥格拉思的說法，猶太基督徒作為忠實的宗教猶太人，“將他們的運動視為對當代猶太教各個方面的肯定，並增加了一個額外的信仰——耶穌是彌賽亞。” [ 52 ]

相反，瑪格麗特·巴克認為早期基督教根源於前巴比倫流放的 以色列宗教。[ 53 ]釋經者的希臘新約聖經將約翰福音 4:23解釋為對猶太教和撒瑪利亞教的批判。[ 54 ]約翰·埃利奧特也將早期基督教描述為“以色列教派”或“以色列內部的復興運動”，其追隨者被1 世紀猶太本土居民稱為“加利利人”、“拿撒勒人”或“道路”成員。[ 55 ]

猶太基督徒是後來成為基督教的猶太運動的最初成員。[ 13 ] [ 56 ] [ 2 ] [ 3 ]在最早的階段，這個團體是由所有相信耶穌是猶太彌賽亞的猶太人所組成的。[ 2 ] [ 3 ] [ 57 ]隨著基督教的成長與發展，猶太基督徒成為早期基督教社群的一支，其特徵是承認耶穌是基督，同時繼續遵守妥拉[ 13 ]和堅持猶太傳統。遵守安息日、猶太曆、猶太法律和習俗、割禮、猶太飲食和參加猶太教堂，以及與耶穌最早的追隨者的直接遺傳關係。[ 13 ] [ 56 ] [ 2 ] [ 14 ]

耶路撒冷教會

另請參閱：飛往佩拉的航班

耶路撒冷教會是位於耶路撒冷的早期基督教團體，其領袖是耶穌的兄弟正義者雅各和彼得。[ 58 ] 保羅與這個社群有連結。[需要引用]彼得因耶穌的出現而合法化，成為耶路撒冷ekklēsia的第一位領袖。[ 59 ] [ 60 ]他的領導地位很快就被「主的兄弟」正義者詹姆斯所掩蓋，[ 61 ] [ 62 ]這也許可以解釋為什麼早期的文本中關於彼得的信息很少。[ 63 ]根據呂德曼的說法，在關於嚴格遵守猶太法律的討論中，正義者詹姆斯的保守觀點比彼得的更自由立場得到了更廣泛的接受，彼得很快就失去了影響力。[ 63 ]根據鄧恩的說法，這不是“篡權”，而是彼得參與傳教活動的結果。[ 64 ]

根據尤西比烏斯的《教會歷史》 4.5.3-4：耶路撒冷的前 15 位基督教主教都是「受割禮的」。135年，羅馬人在巴爾科赫巴起義期間摧毀了耶路撒冷的猶太領導層，[ 65 ]但傳統上認為，耶路撒冷基督徒在德卡波利斯的佩拉等待猶太羅馬戰爭結束。[ 66 ]

信仰

保羅書信包含了早於保羅的信條或信仰告白，信仰崇高的基督，[ 18 ]並提供了有關耶穌兄弟雅各周圍的早期耶路撒冷教會信仰的重要信息。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]這群人崇敬復活的基督，他曾向幾個人顯現，[ 18 ]如腓立比書 2：6-11 中的基督讚美詩，將耶穌描繪成道成肉身並隨後被提升到天上的存在。[ 70 ]

彌賽亞/基督

主詞條：猶太教中的彌賽亞和末世論

早期基督徒認為耶穌是彌賽亞，是應許的王，將恢復猶太王國和獨立。猶太彌賽亞主義根源於公元前2世紀至公元前1世紀的世界末日文學，承諾未來有一位“受膏”領袖或彌賽亞來恢復以色列“上帝之國”，取代當時的外國統治者。這與針對塞琉古帝國的馬卡比起義相對應。哈斯蒙尼王國滅亡後，它的目標是針對猶太省的羅馬政府，根據約瑟夫斯的說法，該政府始於基里尼烏斯人口普查（公元 6 年）期間狂熱黨和西卡里黨的形成，儘管全面的公開叛亂直到第一次猶太羅馬戰爭公元 66 年 。

復活

根據《新約》，人們報告說他們在耶穌被釘十字架後遇到了他。他們相信祂已經復活了（彌賽亞時代對死人復活的信仰是法利賽教義的核心），祂的復活使人們相信祂很快就會回來並實現彌賽亞預言的其餘部分，例如彌賽亞亞預言的復活死亡和最後的審判。[ 71 ]

哥林多前書 15:3-9給出了保羅的早期見證，[ 72 ]耶穌的贖罪以及復活的基督向“磯法和十二使徒”和“雅各顯現”。反映了兩個早期基督教團體的融合：

3 我首先所領受的傳給你們的，就是基督照著聖經所說，為我們的罪死了；

4 他被埋葬了；並照聖經所說，他第三天復活了。
5 他顯現給磯法；然後到十二個；
6 然後他立刻向五百多名弟兄顯現，其中大部分至今還留存著，但也有一些已經睡著了。
7 然後他向雅各顯現。然後是眾使徒；

8 最後，至於早產的[孩子]，祂也向我顯現。[ 73 ]

後來的正典福音書提供了有關耶穌復活的更詳細的敘述。新約的記載並沒有描述復活本身，而是記載了耶穌的顯現。[ 74 ]耶穌被描述為“從死裡復活的長子”，prototokos，第一個從死裡復活的人，從而獲得了“作為卓越的兒子和繼承人的長子的特殊地位”。[ 75 ] [ web 1 ]學者們對這些敘述的具體細節的歷史性爭論不休，例如空墳墓和耶穌的埋葬以及復活本身。雖然保守派基督教學者主張對轉化後的身體進行真實、具體、物質的復活，但[ 76 ] [ 77 ] [ web 2 ]世俗和自由派基督教學者通常主張更自然主義的解釋，例如異象理論。其他學者，如克雷格·L·布隆伯格（Craig L. Blomberg）認為，有足夠的論點來證明復活的歷史性。[ 78 ]根據蓋薩·韋爾梅斯的說法，復活的概念形成了“對他的超升的信仰的初始階段”，這是“勝利的基督的最高點”。[ 79 ]早期團體關注的焦點是耶穌的再來，以及信徒以改變的身體進入神的國度。[ 80 ]

幻象理論的支持者認為，認知失調影響了復活信仰的靈感。根據巴特·埃爾曼的說法，復活的出現是對耶穌死後門徒突然幻滅的否認反應。根據艾爾曼的說法，他的一些追隨者聲稱看到他復活了，從而產生了許多故事，讓其他人相信耶穌已經從死亡中復活並被提升到天堂。[ 43 ] [註6 ]根據保拉‧弗雷德里克森的說法，耶穌對祂的追隨者的影響如此之大，以至於他們無法接受祂的死所隱含的失敗。[ 81 ]根據弗雷德里克森的說法，耶穌死前在他的信徒中建立了這樣的確信：神的國度和死人的復活就在眼前，除了少數例外（約翰福音20：24-29），當他們不久之後看到他時當他被處決時，他們毫不懷疑他已經復活了，死人的普遍復活即將到來。這些特定的信仰與第二聖殿猶太教相容。[ 82 ]

根據NT 賴特的說法，「早期基督教作家（一世紀和二世紀）一致認為，耶穌的身體已經從死裡復活，」[ 83 ]「（正如早期基督徒以不同的方式確認的那樣）『超物理的身體，兩者是相同的，但以某種神秘的方式發生了變化”，推理認為，作為“推論”，耶穌的身體復活和後來的身體顯現都是對空墳墓、“聚會”和“耶穌」的更好解釋。基督教的興起比其他理論都重要。[ 84 ]賴特拒絕幻象理論，指出死者的幻象總是與靈魂和鬼魂聯繫在一起，而不是與身體復活聯繫在一起。因此，賴特認為，光是看到耶穌的異象永遠不會導致人們前所未有地相信耶穌是一具復活的屍體。最多，他會被視為站在上帝右邊的崇高殉道者。[ 85 ]

根據約翰·萊曼的說法，復活必須被理解為耶穌死後仍然存在的感覺，特別是在他死後繼續進行的儀式餐點期間。[ 86 ]他早期的追隨者認為他是正義的人和先知，因此他被復活並被高舉。[ 87 ]隨著時間的推移，彌賽亞主義、以賽亞主義、世界末日論和末世論的期望都融入了耶穌的經歷和理解中，人們期望耶穌重返地球。[ 87 ]

身體復活

爭論的一個焦點是基督徒如何相信身體復活，這是「猶太教中相對較新的發展」。[ 88 ]根據達格·奧伊斯坦·恩德舍(Dag Øistein Endsjø) 的說法，“正如我們所見，古代猶太教的某些部分並不陌生肉身復活的概念”，但保羅拒絕了身體復活的想法，而且它也可以'在他所形成的猶太思想中，我們可以找到他的身影。[ 89 ]根據波特、海耶斯和托姆斯的說法，猶太傳統強調持續的精神存在而不是身體的復活。[ 90 ]

然而，這種想法的起源通常可以追溯到猶太信仰，[ 91 ]史丹利·E·波特反對這一觀點。[ 40 ]根據波特的說法，猶太教和後來的基督教思想受到希臘思想的影響，其中可以找到“關於復活的假設”，[ 92 ]這可能被保羅所採納。[註7 ]根據艾爾曼的說法，耶穌與異教救世主之間的大多數所謂相似之處僅存在於現代想像中，並且沒有「其他人為童貞母親所生並為贖罪而死的記載」然後從死裡復活。[ 93 ]

提升和神化

艾爾曼認為，耶穌和早期基督教研究的一個核心問題是，人類如何在相對較短的時間內被神化。[ 94 ]像伊便尼派這樣的猶太基督徒擁有收養論 基督論[ 95 ]並認為耶穌是彌賽亞，同時拒絕他的神性，[ 96 ]而其他基督教思想則認為耶穌是一個「完全神聖的人物”，一個“崇高的基督論” ”。[ 44 ]地上的耶穌多久被認為是上帝的化身是一個學術爭論的問題。[ 94 ] [ 44 ]

腓立比書 2：5-11 包含基督讚美詩，將耶穌描繪為道成肉身並隨後被提升到天上：[ 70 ]

5 你們要以基督耶穌的心為心：

6 他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，
7 反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。
8他既有人的樣子，就自己謙卑，順服以至於死，是的，死在十字架上。
9因此神也高度尊崇他，並賜給他那超乎萬名之上的名；
10 奉耶穌的名，天上的、地上的、地底下的，無不屈膝，

11 並叫萬口承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。[ 97 ]

鄧恩表示，這首讚美詩的背景引起了激烈的爭論。有些人認為它受到希臘世界觀的影響[註8 ] [ 98 ]，而有些人則認為它受到猶太影響。根據鄧恩的說法，這首讚美詩包含了與亞當的罪和他的悖逆的對比。鄧恩進一步指出，這首讚美詩可能被視為三階段的基督論，從「神話史前或先存的早期階段」開始，但認為謙卑與崇高的對比是主題。[ 98 ]

這種對道成肉身和被高舉的基督的信仰是基督去世幾年後、保羅書信寫作前十多年的基督教傳統的一部分。[ 94 ] [ 44 ]

根據伯頓·L·麥克的說法，早期的基督教社區始於“耶穌運動”，這是以一位名叫耶穌的人類教師為中心的新宗教運動。在早期的基督教著作中可以看出許多這樣的「耶穌運動」。[ 99 ]根據麥克的說法，在這些耶穌運動中，人們在 25 年內發展了耶穌是彌賽亞並從死亡中復活的信念。[ 18 ]

根據埃爾曼的說法，福音書顯示了從「低級基督論」到「高級基督論」的發展。[ 94 ]然而，在他死後幾年，以及最古老的基督教著作——保祿書信的寫作十多年前，「崇高的基督論」似乎已經成為基督教傳統的一部分。[ 44 ]根據馬丁·亨格爾（Martin Hengel）的說法，正如傑里米·布馬（Jeremy Bouma）所總結的那樣，保羅的書信在耶穌死後不久就已經包含了完全發展的基督論，包括提到他的前世。[ 44 ]根據亨格爾的說法，約翰福音顯示了一種建立在早期崇高基督論之上的發展，將其與猶太智慧傳統融合在一起，其中智慧被人格化並降臨到世界。雖然這種「邏各斯基督論」為希臘形上學所認可，但它並非源自異教來源，而且亨格爾拒絕接受「希臘神秘崇拜或諾斯替救世主神話」的影響。[ 44 ]

根據瑪格麗特貝克的說法，基督教三位一體神學源自於前基督教時期的巴勒斯坦人對天使的信仰。這些信仰圍繞著這樣的觀念：存在一位至高神和數位神的兒子，其中之一就是耶和華。人們相信耶和華以天使、人類或大衛王的形象顯現，這使得一些一世紀的巴勒斯坦人相信耶穌是上帝的兒子、彌賽亞和主。[ 100 ]

猶太人的習俗和身份

《使徒行傳》報道說，早期的追隨者繼續每天去聖殿禮拜並進行傳統的猶太家庭祈禱。新約福音書中的其他章節也反映了對傳統猶太教虔誠的類似遵守，例如禁食、尊重妥拉和遵守猶太聖日。

保羅和外邦人的包容

瓦倫丁‧布洛涅 (Valentin de Boulogne )聖保羅寫書信的描繪，c. 1618-1620（布拉弗基金會收藏，德克薩斯州休斯頓）
另請參閱：使徒保羅和猶太教、基督教對舊約的看法、安提阿事件和保羅基督教

大數的掃羅（使徒保羅）

根據拉里·烏爾塔多（Larry Hurtado）的說法，「保羅所肯定的基督論和虔誠立場（並在早期耶穌運動中與其他人分享）是......猶太彌賽亞希望的多樣化群體中的獨特表達。[ 101 ]根據鄧恩的說法，保羅在他的書信中提出了希臘化的基督教。[ 102 ] [註 9 ]根據艾爾曼的說法，“簡而言之，保羅的信息是帶有嚴重基督教色彩的猶太末日宣言。” [ 41 ] [需要頁碼]

保羅與正義者雅各領導的耶路撒冷早期基督教團體有聯繫。[ 99 ] [註10 ]他們對被高舉和神化的耶穌的信仰片段，即麥克所說的“基督崇拜”，可以在保羅的著作中找到。[ 99 ] [註11 ]根據新約，塔爾蘇斯的掃羅首先迫害早期的猶太基督徒，但後來皈依了。[註12 ]他採納了保羅的名字，並開始在外邦人中傳教，並採用了「外邦人的使徒」的稱號。聖彼得、保羅和其他猶太基督徒告訴耶路撒冷會議，外邦人正在接受聖靈，因此說服耶路撒冷教會的領導人在耶路撒冷會議上允許外邦皈依者豁免大多數猶太戒律，這為耶路撒冷會議開闢了道路。大的基督教會，遠遠超越了猶太社群。

雖然保羅受到早期基督教使徒的啟發，但他的著作詳細闡述了他們的教義，並給出了與正典福音書、早期使徒行傳和新約其餘部分（例如雅各書）中記錄的其他教義不同的解釋。[ 18 ] [ 109 ]

包容外邦人

一些早期的猶太基督徒認為，非猶太人必須皈依猶太教並採用猶太習俗才能得救。保羅批評彼得在一些基督徒來訪期間拒絕與外邦人一起吃飯，因此為非猶太人加入基督徒樹立了一個糟糕的榜樣。 [ 110 ]保羅的親密同事巴拿巴在這場爭論中站在彼得這邊。[ 111 ] [ 112 ]然而，那些教導外邦皈依基督教應該採取更多猶太習俗才能得救的人被稱為「猶太教徒」。[ 113 ]雖然使徒彼得最初表示同情，但使徒保羅在安提阿事件（加拉太書 2：11-21）和耶路撒冷會議（使徒行傳 15:6-35 ）中反對這一教導。[ 113 ] [ 114 ]然而，幾個世紀以來，猶太化繼續受到鼓勵，特別是受到猶太基督徒的鼓勵。[ 113 ]

保羅反對對外邦皈依者嚴格實行猶太習俗，[ 114 ]並在耶路撒冷會議上與耶路撒冷教會的領袖爭論，允許外邦皈依者豁免大多數猶太戒律，保羅在會議上會見了「耶路撒冷教會的支柱」 （保羅稱他們為彼得、耶穌的兄弟雅各和約翰）關於外邦基督徒是否需要遵守猶太律法並受割禮。根據使徒行傳，雅各在製定不要求割禮的決定（使徒行傳 15:19 NRSV）方面發揮了重要作用。在加拉太書中，保羅說雅各、彼得和約翰[ 115 ]將在耶路撒冷服事「受割禮的人」（一般是猶太人和猶太歸信者），而保羅和他的同伴將服事「未受割禮的人」（一般是外邦人） （加拉太書 2:9）。[ 116 ] [註13 ]

天主教百科全書[ 117 ]聲稱：“聖保羅對這一事件的描述毫無疑問表明聖彼得看到了譴責的公正性。”然而，L.邁克爾懷特（L. Michael White）的《從耶穌到基督教》 [ 118 ]聲稱：「與彼得的爭吵是政治虛張聲勢的徹底失敗，保羅很快就作為不受歡迎的人離開了安提阿，再也沒有回來。學者詹姆斯·鄧恩（James DG Dunn ）創造了“保羅新觀點”這一短語，他提出彼得是早期基督教另外兩個“傑出領袖人物”保羅和詹姆斯之間的“橋樑人”（即大祭司）。[ 119 ]

希臘化的影響

塔木德學者丹尼爾·博亞林（Daniel Boyarin）認為，保羅的精神神學比普遍認為的更深入地植根於希臘化猶太教。在《激進的猶太人》一書中，博亞林認為，使徒保羅將耶穌的一生與希臘哲學結合起來，以柏拉圖式的理想（真實）與物質（虛假）之間的對立重新解釋了希伯來聖經。猶太教是一種物質宗教，其成員資格不是基於信仰，而是基於亞伯拉罕的後裔，以割禮為身體標誌，並關注如何正確地過此生。保羅在復活耶穌的象徵中看到了精神彌賽亞而非肉體彌賽亞的可能性。他用彌賽亞的概念來論證一種宗教，透過這種宗教，所有人——而不僅僅是亞伯拉罕的後裔——都可以崇拜亞伯拉罕的上帝。與猶太教認為只有猶太人才是正確的宗教不同，波林基督教聲稱是所有人的正確宗教。[ 120 ]

透過訴諸柏拉圖式的物質與理想之間的區別，保羅展示了基督的精神如何為所有人提供一種敬拜上帝的方式，而以前只有猶太人、猶太改宗者和敬畏上帝的人才崇拜上帝，[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]儘管猶太人聲稱他是獨一的神。博亞林將保羅的著作植根於希臘化猶太教，並堅持認為保羅是徹底的猶太人，但他認為保羅神學使他的基督教版本吸引了外邦人。博亞林也認為，柏拉圖式對耶穌教義和法利賽猶太教的改造對於基督教作為獨特宗教的出現至關重要，因為它證明了沒有猶太法律的猶太教的合理性。[ 120 ]

早期基督教和猶太教的分裂

主詞條：基督教與猶太教的分裂

作為獨立的宗教團體出現

隨著基督教在外邦世界的發展，不斷發展的基督教傳統與其猶太教和耶路撒冷的根源分道揚鑣。[ 124 ] [ 125 ]歷史學家繼續爭論早期基督教將自己確立為一種與猶太教不同的新宗教的確切時刻。很難追蹤兩人分開的過程，也很難確切知道兩人分開是從什麼時候開始的。幾個世紀以來，猶太基督徒繼續與當代猶太人一起在猶太教堂裡進行禮拜。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]一些學者發現了從公元二世紀中後期到公元四世紀猶太基督教和拉比運動之間持續互動的證據。[ 129 ] [ 130 ]菲利普·S·亞歷山大（Philip S. Alexander）將基督教和猶太教何時分道揚鑣的問題描述為「那些看似簡單的問題之一，應該非常小心地對待」。[ 131 ]信仰耶穌的最初幾個世紀的特徵是極大的不確定性和宗教創造力。[ 132 ] “信徒團體聯合成志趣相投的個人的原始派系，然後又形成派系。[……] 這些團體的教義凝聚力程度未知。正如現有文本所證明的那樣，混亂和混亂十分猖獗。 ” [ 133 ]起初，早期對耶穌的信仰在很大程度上是一種地方現象，在區域基礎上社區之間存在著一定程度的協調。[ 134 ]

早期基督教和早期拉比猶太教都遠不如現代正統，神學上也不太同質。這兩種宗教都受到希臘化宗教的顯著影響，並借用了古典希臘化哲學[ 135 ]和第二聖殿時期末期希臘語猶太作家的作品中的寓言和概念。這兩個學派最終鞏固了各自的「規範」和學說，特別是在「純潔法」的地位、猶太基督教彌賽亞信仰的有效性，以及更重要的是，對「純潔法」的使用等關鍵問題上的分歧越來越大。[ 136 ]

彈道

海因里希·格雷茨 (Heinrich Graetz)假設90 年賈姆尼亞議會將基督徒排除在猶太教堂之外，但這一點存在爭議。幾個世紀以來，猶太基督徒繼續在猶太教堂裡進行禮拜。[ 126 ] [ 137 ] [ 128 ]

根據歷史學家沙耶·J·D·科恩的說法，“基督教與猶太教的分離是一個過程，而不是一個事件”，在這個過程中，教會變得“越來越外邦人，越來越不猶太教」。[ 138 ] [註14 ]根據科恩的說法，當早期基督教不再遵守猶太習俗（例如割禮）時，它就不再是一個猶太教派。[ 25 ]根據科恩的說法，這個過程在公元70年大起義之後結束，當時各種猶太教派消失了，法利賽猶太教演變成拉比猶太教，基督教作為一種獨特的宗教出現。[ 139 ]

塔木德派和猶太研究教授丹尼爾·博亞林（Daniel Boyarin）提出了對古代晚期新生基督教和猶太教之間相互作用的修正理解，認為這兩種「新」宗教在整個時期緊密而復雜地交織在一起。根據博亞林的說法，至少三個世紀以來，猶太教和基督教「是一個複雜的宗教家族的一部分，是子宮裡的雙胞胎」。[ 140 ] [註15 ]艾倫‧西格爾也指出，「人們可以說兩個新猶太教的『孿生誕生’，兩者都與之前的宗教體係明顯不同」。[ 141 ] [註16 ]

根據羅伯特·戈登伯格的說法，學者們越來越多地接受這樣的觀點：「在公元一世紀末，還沒有兩個獨立的宗教，即『猶太教』和『基督教』」。[ 142 ] [註17 ]

猶太基督教在猶太羅馬戰爭（66-135）期間衰落，而反猶太教的興起也許以錫諾普的馬吉安（約 150）為最佳代表。自公元4 世紀羅馬皇帝君士坦丁時代以來，由於尼西亞基督徒的迫害，猶太基督徒在帝國邊界之外的阿拉伯半島和更遠的地方尋求庇護。 [ 143 ]在帝國內部以及後來的其他地方，它由基於外邦的基督教所統治，該基督教成為羅馬帝國的國教，並控制了聖地的遺址，例如聖墓教堂和晚宴教堂，並任命隨後的耶路撒冷主教。

第一次猶太羅馬戰爭和聖殿被毀

主詞條：第一次猶太羅馬戰爭

西元 66 年，第一次猶太羅馬戰爭爆發了針對羅馬人的全面、公開的反抗。西元70年，耶路撒冷被圍困，第二聖殿被毀。這事件對猶太人來說是一次深刻的創傷經歷，他們現在面臨困難和深遠的問題。[ 144 ] [註18 ]西元70年第二聖殿被毀後，宗派主義基本上結束了。狂熱者、撒都該人和艾賽尼派消失了，而早期基督徒和法利賽人倖存下來，後者轉變為拉比猶太教，今天簡稱為「猶太教」。 「法利賽人」一詞不再使用，也許是因為這個詞更常被非法利賽人使用，但也因為這個詞明顯帶有宗派色彩，而拉比聲稱領導著所有猶太人。

許多歷史學家認為，福音書的最終形式是在大起義和聖殿被毀之後形成的，儘管一些學者認為馬可的作者是在 60 年代。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]斯特雷克認為，基督教經典（《新約》）的發展是影響拉比以書面形式記錄口頭律法的一個因素。[註19 ]

造成分裂的一個重要因素是兩個團體對聖殿被毀的不同神學解釋。拉比猶太教將這次破壞視為忽視《妥拉》的懲罰。然而，早期的基督徒認為這是上帝對猶太人拒絕耶穌的懲罰，導致人們聲稱「真正的」以色列現在是教會。猶太人認為這種說法是可恥的。[ 150 ]根據弗雷德里克森的說法，由於早期基督徒相信耶穌已經取代了聖殿作為新約的表達，所以他們相對不關心第一次猶太羅馬戰爭期間聖殿的毀壞。[ 81 ]

關於逾越節和聖體聖事的爭議

主詞條：復活節爭議
另請參閱：四分之一進制

拒絕猶太基督教

在基督教圈子裡，「拿撒勒人」一詞後來被用作忠於猶太律法的基督徒的標籤。特別是，它被用作基督教某個教派的標籤。起初，這些猶太基督徒原本是基督教的中心群體，並沒有被宣佈為非正統，但後來他們被排除在猶太社區之外並受到譴責。一些猶太基督教團體，例如伊便尼派，被指控擁有非正統信仰，特別是在他們對基督和外邦皈依者的看法方面。堅守正統教義但遵守猶太律法的拿撒勒人直到四世紀正統教義占主導地位時才被視為異端。伊便尼派可能是拿撒勒派的一個分支，他們在基督論和領導權上有分歧。在拿撒勒人被譴責之後，「伊便尼派」一詞經常被用作所有相關「異端」的普遍貶義詞。[ 151 ] [ 152 ]

猶太基督徒構成了一個與保羅基督徒不同的群體。尼西亞之後，外邦基督教和拉比猶太教的信徒對猶太基督徒進行了「雙重拒絕」。據信，外邦基督教的信徒和猶太基督教的信徒之間沒有發生直接對抗。然而，此時，猶太基督教的實踐因內部分裂和外部壓力而被削弱。外邦基督教仍然是唯一的正統信仰，它把自己強加於以前的猶太基督教聖地，到五世紀末完全控制了這些禮拜堂。[ 153 ]

基督教著作中反猶太情緒日益高漲

《巴拿巴書信》證明了早期基督徒中日益高漲的反猶太情緒，這是一封在第一世紀末/二世紀初寫給巴拿巴的信，巴拿巴是《使徒行傳》中提到的保羅的同伴，儘管它也可能是亞歷山大的巴拿巴寫的。 [ 154 ]在那個早期時代，沒有任何其他著作如此明確地堅持外邦基督徒與虔誠的猶太人的分離。根據巴拿巴的說法，基督徒是唯一真正立約的民族，而猶太人則不再與上帝立約。割禮和整個猶太祭祀和儀式製度已被廢除，以支持「我們主耶穌基督的新律法」。巴拿巴聲稱，正確理解的猶太聖經是對基督的預言，其律法常包含寓言意義。

雖然 2 世紀的馬吉安主義拒絕猶太教對基督教的所有影響，但原始正統基督教保留了 1 世紀猶太教的一些教義和實踐，同時拒絕了其他教義和實踐。[註20 ]他們認為猶太聖經是權威和神聖的，主要採用七十士譯本或塔爾古姆譯本，並隨著新約正典的發展而添加其他文本。基督教的洗禮是猶太教習俗的另一種延續。[ 155 ]

後來的猶太基督教

古代

埃便尼特

主詞條：伊便尼派

伊便尼派是存在於基督教時代早期幾個世紀的猶太基督教運動。[ 156 ]他們與猶太基督教的最早形式表現出強烈的相似性，他們特定的神學可能是「對不受法律約束的外邦人使命的反應」。[ 157 ]他們認為耶穌是彌賽亞，但否認祂的神性和童貞女所生，[ 96 ]並堅持必須遵守猶太法律和儀式。[ 158 ]他們使用《伊便尼福音》 ，猶太基督教福音之一；希伯來書《馬太福音》從第 3 章開始；敬愛耶穌的兄弟雅各（雅各雅各）；並拒絕使徒保羅，稱之為背離律法的人。[ 159 ]他們的名字（古希臘語：Ἐβιωναῖοι Ebionaioi，源自希伯來文 אבונйם ‎ ebyonim , ebionim，意思是「窮人」或「窮人」）顯示他們對自願貧窮給予了特殊的重視。

伊便尼福音的顯著特徵包括沒有童女所生，也沒有耶穌的家譜；收養論 基督論，[ 95 ]其中耶穌在受洗時被選為上帝的兒子；耶穌廢除了猶太人的祭祀；並倡導素食主義。[ 160 ]

拿撒勒人

主條目：拿撒勒人

拿撒勒派起源於第一世紀猶太教的一個教派。 「拿撒勒教派」一詞首次使用是在新約《使徒行傳》中，其中保羅被指控為拿撒勒教派的頭目（「πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως”）。[ 161 ]這個字當時只是指「Yeshua Natzri」（拿撒勒人耶穌）的追隨者，[註21 ]但在第一到第四世紀，這個字被用來指比大多數基督徒更接近猶太教的耶穌跟隨者的一個教派。[ 162 ]他們由薩拉米斯的埃皮法尼烏斯描述，後來由希波的傑羅姆和奧古斯丁提到，[ 163 ] [ 164 ]他們區分了當時的拿撒勒人和使徒行傳24:5中提到的「拿撒勒人」。[ 165 ]

拿撒勒人與伊便尼派相似，他們認為自己是猶太人，堅持遵守摩西律法，只使用希伯來人的阿拉姆 福音，拒絕所有正典福音。然而，與一半的伊便尼特人不同，他們接受童女所生。[ 166 ] [ 167 ]

《希伯來福音》是一部猶太教與基督教合一的 福音書，其文本已佚失。只有其中的片段作為早期教父和偽經著作中的簡短引述而保存下來。這些片段包含耶穌的前世、道成肉身、洗禮和可能的誘惑的傳統，以及他的一些言論。[ 168 ]顯著特徵包括基督論，其特徵是相信聖靈是耶穌的神聖母親；並首次復活向耶穌的兄弟雅各顯現，顯示了對雅各作為耶路撒冷猶太基督教會領袖的高度尊重。[ 169 ]它可能是在 2 世紀頭幾十年用希臘語寫成的，據信該世紀埃及講希臘語的猶太基督徒也曾使用過它。 [ 170 ]

《拿撒勒福音》是對已失傳的猶太基督教馬太福音之一片段的稱呼，部分內容是根據傑羅姆的著作重建的。

克納納亞

主詞條：納納亞

印度的克納納亞人是猶太裔敘利亞基督徒的後裔，他們在公元四世紀至九世紀期間在商人克奈·托馬的領導下從美索不達米亞移民到印度。在現代，他們是聖托馬斯基督徒中的一個少數群體。許多猶太學者對納納亞文化進行了分析，他們指出該社區與猶太社區，特別是喀拉拉邦的科欽猶太人保持著驚人的相關性。納納亞人的文化融合了猶太基督教、敘利亞文化和印度教習俗，既反映了社區的外國血統，也反映了他們作為印度少數民族社區生活的幾個世紀。[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]

中東倖存的拜占庭和「敘利亞」社區

希臘-馬其頓文化基礎、希臘化猶太教和羅馬文明融合所繼承的民族文化特徵 的獨特組合，催生了西里西亞（土耳其東南部）和敘利亞/黎巴嫩獨特的安提阿「中東羅馬」基督教傳統：

羅馬、希臘和猶太元素的混合令人欽佩地適應了安提阿，因為它在基督教的早期歷史中發揮了重要作用。這座城市是教會的搖籃。[ 174 ]

這些社區的成員仍然稱自己為“Rûm”，在土耳其語、波斯語和阿拉伯語中字面意思是“東羅馬”、“拜占庭”或“亞洲希臘” 。 「Rûm」一詞優先於「Ionani」或「Yāvāni」使用，後者在古典阿拉伯語和古希伯來語中意為「歐洲希臘語」或「愛奧尼亞語」 。

大多數中東「梅爾基特人」或「羅姆人」的民族文化遺產可以追溯到安納托利亞南部（「西里西亞人」）和過去敘利亞希臘化的希臘語猶太社區以及希臘和馬其頓 定居者（「希臘-敘利亞人」），、敘利亞西北部和黎巴嫩西里西亞。算上土耳其哈塔伊省、敘利亞、黎巴嫩、以色列北部倖存的少數群體成員及其散居海外的親屬，有超過180 萬希臘-梅爾基特基督徒居住在中東和北非北部、美國、加拿大和拉丁地區今天的美國，即希臘東正教和希臘天主教基督徒，受安提阿和耶路撒冷宗主教區（狹義的“東正教”）或其分支（“天主教”或與羅馬“聯合”） 古代管轄權的管轄。

今天，某些家庭與安提阿、大馬士革、猶太和加利利的早期猶太基督徒的後裔有關。其中一些家族的姓氏包括Youhanna（約翰）、Hanania（亞拿尼亞）、Sahyoun（錫安）、Eliyya/Elias（以利亞）、Chamoun /Shamoun（西蒙/西蒙）、Semaan/Simaan（西蒙/西蒙）、Menassa（瑪拿西）、薩拉蒙/蘇萊曼（所羅門）、約瓦基姆（約阿希姆）、扎卡里亞（撒迦利亞）、科拉斯等。[ 175 ]

起源於伊斯蘭教

在《古蘭經》研究領域，長期以來一直認為猶太基督教在穆罕默德時代阿拉伯基督徒《古蘭經》觀念的形成中發揮了重要作用。[ 176 ] [ 177 ]第一個斷言猶太基督教在《古蘭經》傳統形成過程中發揮重要作用的主要作者是阿洛伊斯·斯普倫格 (Aloys Sprenger)，他在 1861 年出版的《Das Leben und die Lehre des Moḥammad一書中。從那時起，許多其他作者也遵循了這一論點，包括阿道夫·馮·哈納克、漢斯-約阿希姆·斯科普斯、MP Roncaglia 等。[ 178 ]該論文最近著名的捍衛者是弗朗索瓦·德·布盧瓦[ 179 ]和霍爾格·澤倫廷，後者研究《古蘭經》中法律話語的歷史背景，特別是因為它類似敘利亞文修訂本。[ 180 ]反過來，這篇論文的一些批評者也出現了，其中最著名的是西德尼·格里菲斯。[ 181 ] [ 182 ]德布盧瓦為猶太基督教的重要性提供了三個論點：《古蘭經》中使用的術語“naṣārā”（通常被視為基督徒的指代，如格里菲斯的著作），這個術語類似於用於納佐爾人的敘利亞語術語，對瑪麗作為三位一體與希伯來福音的傳統以及與基督教社區相關的飲食限制之間的相似之處。反過來，沙德爾認為，naṣārā 的詞源可能只是源自於納佐爾人，因​​為納佐爾人是第一個與使用該術語的阿拉伯社區互動的人。其他來源和誇張可以解釋三位一體中對瑪麗的提及。然而，沙德爾確實承認儀式法是猶太基督徒相關性的證據。[ 183 ]在過去的幾年裡，關於猶太基督徒所扮演的具體角色的論點一直受到加布里埃爾·賽義德·雷諾茲、[ 184 ] [ 185 ]斯蒂芬·舒梅克、[ 186 ]和紀堯姆·戴伊的抵制。[ 187 ]

當代運動

在現代，「猶太基督徒」或「基督教猶太人」一詞通常用來指皈依基督教或在基督教中長大的猶太人。他們大多是天主教、新教和東正教教會的成員，他們通常被基督教主流同化，但他們也可能對自己的猶太身分保留著強烈的依戀感。有些猶太基督徒也稱自己為「希伯來基督徒」。

19 世紀的希伯來基督教運動是一項主要由英國聖公會領導和整合的倡議，其中包括邁克爾·所羅門·亞歷山大（Michael Solomon Alexander， 1842-1845 年耶路撒冷主教）等人物；一些人物，例如倫敦猶太促進基督教協會的創始人約瑟夫·弗雷，對自己的猶太身份和獨立性更加自信。

根據各社會的現有記錄，19 世紀至少有 25 萬猶太人皈依基督教。[ 188 ]根據皮尤研究中心提供的數據，截至2013年，約有160萬美國成年猶太人自認為是基督徒，其中大多數自認為是新教徒。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]根據相同的數據，大多數自稱為某種基督徒的猶太人（160 萬）要么是作為猶太人長大的，要么是猶太人的血統。[ 190 ]根據 2012 年的研究，俄國 17% 的猶太人認為自己是基督徒。[ 192 ] [ 193 ]

彌賽亞猶太教是一個融合了猶太教元素和基督教教義的宗教運動。它的信徒，其中許多是猶太人，在背誦希伯來祈禱文的集會中進行禮拜。他們也為處於責任年齡（能夠接受耶穌為彌賽亞）的彌賽亞信徒施洗，經常遵守猶太 飲食法並遵守星期六為安息日。此外，他們承認基督教新約聖經是神聖的經文，儘管他們中的大多數人不使用「基督徒」的標籤來描述自己。

這兩個群體並不完全不同；例如，有些信徒支持彌賽亞教會，但他們自由地選擇生活在兩個世界中，例如神學家阿諾德·弗魯希滕鮑姆（Arnold Fruchtenbaum），阿里爾事工的創始人。[ 194 ]

希伯來天主教徒是皈依天主教的猶太人和選擇根據天主教教義保留猶太習俗和傳統的非猶太裔天主教徒的運動。[ 195 ]

參見

筆記

  1.  它出現在使徒行傳，使徒行傳 9:2、使徒行傳 19:9和使徒行傳 19:23。新約聖經的一些將「the Way」大寫（例如新欽定版和英文標準版），表明這就是「新宗教似乎被指定的方式」 [ 6 ]，而其他人則將此短語視為陳述性—“道路”， [ 7 ] “那條路” [ 8 ]或“主的道路”。 [ 9 ]敘利亞語版本為“上帝之道”，通俗拉丁文版本為“主之道”。 [ 10 ]
    另請參閱「道路」、「拿撒勒派」和「基督徒」教派：早期教會的名稱。
  2.  艾迪和博伊德 2007 年，第 17 頁。  136：「伯頓‧麥克認為，保羅認為耶穌是一位神聖人物，為拯救他人而獻出自己的生命，這必須起源於希臘化環境，而不是猶太環境。麥克寫道，「這種[替代人類苦難]的觀念不能可以追溯到古老的猶太和/或以色列傳統，因為替代人類犧牲的概念在這些文化中是令人厭惡的。但這可以追溯到希臘歌頌高貴死亡的強大傳統。
    Eddy & Boyd (2007 , p.  93 ) 進一步指出，「希臘化論文最複雜、最有影響力的版本是在 19 世紀末和 20 世紀初的德國宗教學派中形成的——現在通常被稱為「希臘化的舊歷史」。在這裡，威廉·布塞特 (Wilhelm Bousset) 1913 年的作品《基里奧斯·克里斯托斯》(Kyrios Christos)。布塞特設想了兩種形式的前波林基督教：[1. 在早期巴勒斯坦社區，2. 在希臘化社區。
  3.  比較參見：先知和假先知。
  4.  Evans 1993，頁13-14：「首先，新約福音書現在被視為有用的歷史資料，即使不是本質上可靠的。多年來主導福音研究的極端懷疑論已經一去不復返了。其中的代表是EP 桑德斯和馬庫斯·博格的立場，他們得出的結論是，有可能恢復歷史上耶穌的相當可靠的圖片。
  5.  保羅新觀的主要支持者EP 桑德斯 (EP Sanders ) [ 42 ]和巴特埃爾曼 (Bart Ehrman)都認同天啟先知的概念。 [ 43 ] [ 44 ]
  6.  艾爾曼：「基督教的起源是對復活的信仰。沒有別的。耶穌的追隨者開始相信他已經復活了。他們不相信它是因為空墳墓等「證據」。他們相信它是因為他們當中的一些人說他們後來看到耶穌還活著，其他人告訴其他人，這些人也開始相信這些故事——幾天、幾週、幾個月、幾年、幾十年、幾個世紀，現在是基督教

    。 ）從天堂回來統治地球，這是一個信仰的聲明，而不是非基督徒自己認為的事實證明。這是一個基於對其他人所聲稱和見證的信仰的信息——一直追溯到耶穌的第一批追隨者，他們說他們後來看到耶穌還活著。 [ 43 ]
  7.  波特、海耶斯和墳墓：「史丹利·波特的論文匯集了迄今為止基本上被忽視的大量文獻，這些文獻強調了這樣一個事實：與許多學術觀點相反，希臘人確實有一個重要的身體復活傳統，猶太傳統強調持續的精神存在而不是身體的復活，因此，保羅在新約中可能採用了希臘羅馬關於復活的假設，儘管他在發展他的概念框架時並沒有盲目模仿。 」 [ 90 ]
  8.  有些作者甚至認為受到「前基督教諾斯底主義救贖者神話」的影響。鄧恩認為，這種解釋已經過時，並且基於「最值得懷疑的歷史基礎」。
  9.  “保羅基督教”一詞通常被主流基督教認為是貶義詞，因為它暗示基督教是對耶穌原始教義的腐敗，例如在恢復主義中發現的大叛教信仰。 [需要引用]大多數正統基督教嚴重依賴這些教義，並認為它們是對耶穌教義的放大和解釋。 [需要引用]
  10.  根據麥克的說法，他可能已經皈依了基督教的另一種早期流派，具有崇高的基督論。 [ 103 ]
  11.  根據麥克的說法， [ 104 ] “保羅皈依了某種耶穌運動的希臘化形式，該運動已經發展成為基督崇拜。[...]因此，他的信件也可以作為基督崇拜的文獻。”普賴斯 (2000)，第 14 頁。 75，§。 基督邪教評論道：「透過選擇『基督邪教』這個術語，伯頓·麥克的意思是將那些尊耶穌為基督的早期運動與那些不尊耶穌為基督的運動區分開來。[...]麥克可能不太清楚什麼構成了這一點。
  12.  加拉太書 1:13。 [ 105 ]根據鄧恩的說法，保羅迫害使徒行傳第6 章中的「希臘主義者」 [ 105 ] 。耶路撒冷的流散的說希臘語的猶太人）之間不存在神學分歧。保羅的迫害大致上是針對耶穌運動，因為它冒犯了他的法利賽人信念。 [ 107 ] [ 108 ]
  13.  這些術語（受割禮/未受割禮）通常被解釋為猶太人和希臘人，他們是占主導地位的；然而，這過於簡化了，因為 1 世紀的猶太省也有一些猶太人不再行割禮，而一些希臘人和其他人，如埃及人、埃塞俄比亞人和阿拉伯人則行割禮。
  14.  科恩 1987 年，第 17 頁。 228：「基督教與猶太教的分離是一個過程，而不是一個事件。這個過程的本質部分是教會變得越來越外邦化，而猶太教越來越少，但是這種分離在每個國家都以不同的方式表現出來。
  15.  Boyarin 1999：「至少在他們共同生活的前三個世紀裡，各種形式的猶太教和各種形式的基督教都是一個複雜的宗教家庭的一部分，就像子宮裡的雙胞胎，為了身份和地位而相互競爭。
  16.  Segal 1986：「人們可以說兩種新猶太教的'雙胞胎誕生'，它們都與之前的宗教體係明顯不同。拉比猶太教和基督教不僅是宗教雙胞胎，而且像雅各和以掃一樣，這對雙胞胎兒子艾薩克和麗貝卡，他們在子宮裡戰鬥，為子宮後的生活奠定了基礎。
  17.  Boyarin (1999 , p. 15) 補充道，「如果沒有東正教會和拉比的力量來宣佈人們為異教徒並處於系統之外，就不可能從現象學上宣布誰是猶太人，誰是基督徒。
  18.  如： [ 144 ]
    • 沒有聖殿如何實現贖罪？
    • 如何解釋叛亂的災難性後果？
    • 如何生活在後聖殿、羅馬化的世界？
    • 如何連結現在和過去的傳統？
    人們如何回答這些問題很大程度上取決於他們在起義之前的立場。
  19.  聖殿的毀滅和隨後的動亂導致口頭律法被寫入文字的理論首先在謝里拉·高恩的書信中得到解釋，並且經常被重複。例如，請參閱 Grayzel，《猶太人的歷史》，Penguin Books，1984 年，第 14 頁。 193.
  20.  參見和早期基督教中聖經法問題的歷史背景。
  21.  希伯來文術語נוֹצְרִй ( nôṣrî )仍然如此。

參考

  1.  Justin S. Holcomb， “耶穌是‘死里首先復生的人是什麼意思？’ ”
  2.  Habermas (2005)，從 1975 年至今的研究：批判學者在說什麼？
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參考書目

基督教的起源

猶太基督教

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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.

耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37

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