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意義

約瑟夫·菲茨邁爾 (Joseph Fitzmyer) SJ指出，信仰的規則（拉丁語：regula fidei）（其中“規則”具有諸如尺子之類的度量的含義）是一個源於使徒保羅在書信中對羅馬基督徒的告誡的短語羅馬書 5:13 12:6說：“按所賜給我們的恩典，我們有不同的恩賜。人的恩賜若是說預言，就當按照他的信心來使用。” （新國際版，1984）

最後一個短語「與他的信仰成比例」是希臘語 κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῆς πίστεως（「信仰的類比」）。在羅馬書 12:6 中，這指的是三種可能的概念之一：基督教教義的主體、人的信仰和對上帝恩典的回應，或可以移山的信仰類型。^[ 1 ]

作為遵守正統教義的標準，信仰規則最初指的是古羅馬符號，它是使徒信經和其他後來的信仰陳述的早期和簡短版本。作為遵守正統信仰的歷史標準，信仰規則也可以指其他信仰聲明，包括尼西亞信經、亞他那修信經、奧格斯堡信條、多特信條、威斯敏斯特信條等，以及神秘主義者中精神的內在之光。^[²^]

信仰規則是宗教信仰中最終權威或標準的名稱，例如天主教徒中包含的聖經和使徒傳統中的上帝之道（Dei verbum ），^[³^]；東正教中的理論；唯獨聖經教義（ Sola scriptura），如一些新教徒；衛斯理信仰四邊形，與其他新教徒一樣，堅持聖經、傳統、理性和經驗；唯有理性，就像理性主義哲學家那樣。^[^需要引用^]

有些神學家使用「類比」作為「規則」的別名，而不是其現代意義上的比較。

第二世紀的用法

在早期教會中，愛任紐在第二世紀寫了關於「信仰的統治」或「真理的統治」的著作。在反對異端 1 .9.4 中，他談到了透過洗禮接受洗禮，並在下一章繼續解釋：

……這個信仰：相信一位上帝，全能的父，祂創造了天、地、海洋和其中的萬物；並在一位神的兒子基督耶穌裡，祂為拯救我們而成為肉身；並在聖靈中，祂透過先知使人知道救恩的計劃、降臨、由童女所生、受難、從死裡復活，以及所愛的基督耶穌的身體升天我們的主，以及祂的未來在天父的榮耀中從天上顯現，總結一切，並重新復活全人類的所有肉體…
—— 愛任紐，反對異端1.10

在其他地方，愛任紐在他的《使徒講道的示範》序言中重申需要「堅持信仰的統治，不偏不倚」。^[ 4 ]他繼續透過三個要點或文章來表達信仰的規則：

這就是我們信仰的統治秩序……：神，父，不是被造的，不是物質的，是看不見的；獨一的上帝，萬物的創造者：這是我們信仰的第一點。第二點是：神的道，神的兒子，我們的主基督耶穌，祂按照眾先知預言的形式，並按照父創造萬物的方式，向他們顯現；他也在時代的末了，為了完成和收集萬物，在人中成為看得見、摸得著的人，以便廢除死亡，展現生命，並在神與人之間建立一個聯合的共同體。第三點是：聖靈，先知藉他發預言，列祖藉他學習神的事，義人被引導走上義路；在時代的末了，他以新的方式澆灌在全地的人類身上，使人更新歸向神。
— 愛任紐，使徒講道的示範6

第三世紀的用法

德爾圖良使用了「信仰的規則」和「真理的規則」這兩個短語：

因此，讓我們的「尋求」在於我們自己的事物，來自我們自己的人，並且涉及我們自己的事物——只有那些可以成為探究對象而不損害我們的統治的事物。
—— 德爾圖良，《反對異端的處方》 12

天主教用法

教宗庇護十二世在《人性的本質》中使用了「信仰的類比」一詞，表示聖經應該根據教會的思想來解釋，而不是教會和教父的教義應該根據聖經的某種理論化規範來解釋。^[ 5 ]

在天主教會中，《聖經》和神聖傳統（即相信耶穌和使徒所教導的東西，沒有記載在《聖經》中，而是透過教會傳播的）被認為是所有信徒判斷信仰和信仰的準則。。^[ 6 ]天主教會現行的教理問答說：「所有關於解釋聖經的方式的言論最終都受到教會的判斷，教會行使神聖賦予的使命和職責，監督和解釋上帝的話語^[ 7 ]

巴爾的摩教義問答使用了「信仰規則」一詞：^[ 8 ]

問 561. 我們必須自己在聖經和傳統中尋找我們應該相信的東西嗎？答：我們自己不需要在聖經和傳統中尋找我們應該相信的東西。神已指定教會為我們得救的嚮導，我們必須接受教會對我們無誤的信仰規則的教導。

教宗本篤十六世在《Verbum Domini》（2010）中寫道：^[⁹^]

……雖然在教會中我們非常崇敬聖經，但基督教信仰並不是“書本上的宗教”：基督教是“上帝聖言的宗教”，不是“書面的、無聲的話語，而是來自上帝話語的宗教」。化身和活生生的道」（qtd.來自克萊爾沃的聖伯納德）。因此，聖經要在與使徒傳統密不可分的潮流中，作為神的話語來宣講、聆聽、閱讀、接受和體驗。

新教用法

在一些新教神學中，解釋聖經的一條解釋學規則是：聖經就是解釋聖經（ Sacra Scriptura sui interpres：神聖的聖經是它自己的解釋者）。這種理解強化了聖經是神所默示的話語，因此它是一致和連貫的，因為神不能自相矛盾。^[ 10 ]

在保守的^[模糊] 新教中，羅馬書12:6被視為「信仰的類比」一詞的聖經參考（即αναλογἰα τῆς πἰστεως）。^[ 11 ]^[ 12 ]

對新教徒來說，只有聖經被認為是上帝的話語，也是判斷信仰和實踐的唯一無誤的標準。^[ 13 ]因此，對保守的新教來說，信仰的類比就相當於聖經的類比──也就是說，觀點與聖經的一致性受到檢驗，而聖經則由聖靈在聖經中說話來解釋（比較唯獨聖經）。

正統用法

參見

參考

約瑟夫·菲茨邁爾(Joseph Fitzmyer ) (1992)，羅馬書，錨聖經註釋，卷。 33，紐約：Doubleday，第 647–48頁
“信仰規則”。納托爾百科全書（1907）。
“信仰的規則”。天主教百科全書。新的來臨。檢索於2007 年 2 月 18 日。
愛任紐. 「使徒講道的示範」。基督教經典空靈圖書館。檢索日期：2022 年1 月 25 日。
“人性的本質”。
查爾斯·霍奇，“5. 關於信仰規則的羅馬天主教教義”，系統神學，CCEL
天主教教義問答，第二章，梵蒂岡，藝術。 3 《聖經》，III。聖靈，聖經的解釋者，原始存檔於2001-01-25
“巴爾的摩教義問答”。
拉丁文可在第 15 頁找到。
Sproul，RC 等。知經。卷。修訂版，IVP 書籍，2009 年。
“聖經神學與信仰的類比”。丹尼爾·富勒。檢索於2009 年 3 月 8 日。
Calvin, John (1950)，“Prefraatory Address, 2 and Book IV, ch. 17, 32”，in McNeill, John T (ed.)，Institutes of the Christian Religion，Library of Christian Classics，2 vols，費城：威斯敏斯特出版社，1:12； 2:1404
查爾斯·霍奇，“6. 新教信仰規則”，系統神學，CCEL

進一步閱讀

RC 斯普勞爾等人。《認識聖經》，修訂版，IVP Books，2009 年。

[1] 約瑟夫·菲茨邁爾(Joseph Fitzmyer ) (1992)，羅馬書，錨聖經註釋，卷。 33，紐約：Doubleday，第 647–48頁

[2] “信仰規則”。納托爾百科全書（1907）。

[3] “信仰的規則”。天主教百科全書。新的來臨。檢索於2007 年 2 月 18 日。

[apostolicpreaching-4] 愛任紐. 「使徒講道的示範」。基督教經典空靈圖書館。檢索日期：2022 年1 月 25 日。

[5] “人性的本質”。

[6] 查爾斯·霍奇，“5. 關於信仰規則的羅馬天主教教義”，系統神學，CCEL

[7] 天主教教義問答，第二章，梵蒂岡，藝術。 3 《聖經》，III。聖靈，聖經的解釋者，原始存檔於2001-01-25

[8] “巴爾的摩教義問答”。

[9] 拉丁文可在第 15 頁找到。

[10] Sproul，RC 等。知經。卷。修訂版，IVP 書籍，2009 年。

[11] “聖經神學與信仰的類比”。丹尼爾·富勒。檢索於2009 年 3 月 8 日。

[12] Calvin, John (1950)，“Prefraatory Address, 2 and Book IV, ch. 17, 32”，in McNeill, John T (ed.)，Institutes of the Christian Religion，Library of Christian Classics，2 vols，費城：威斯敏斯特出版社，1:12； 2:1404

[13] 查爾斯·霍奇，“6. 新教信仰規則”，系統神學，CCEL

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