彌賽亞猶太教

 

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猶太基督教
布洛赫（Carl Bloch，1834–1890）的《登山寶訓》
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著作
問題

彌賽亞猶太教是一個融合[ 1 ] 亞伯拉罕的 新宗教運動，它將各種猶太傳統和猶太祈禱元素與福音派新教 神學結合。它認為自己是猶太教的一種形式，但通常被認為是基督教的一種形式，[ 2 ] [ 3 ]包括主流猶太教內的所有主要群體，因為猶太人認為相信耶穌是彌賽亞，並且以耶穌的形式神聖。​​​​它也被學者和其他基督教團體普遍認為是基督教派。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

它於 20 世紀 60 年代至 1970 年代在美國興起，源自早期的希伯來基督教運動[ 14 ] [ 15 ] ，並通過由美國人馬丁·“莫伊什”·羅森(Martin "Moishe" Rosen )於 1973 年創立的非營利組織「猶太人擁護耶穌」( Jewish for Jesus ) 得到最顯著的推動。 [ 16 ] [ 17 ] [ 7 ] [ 18 ] [ 19 ]

彌賽亞猶太人堅持傳統的基督教信仰，包括透過信仰耶穌（信徒中用希伯來語名字「Yeshua」來指涉）作為猶太彌賽亞和罪惡的救世主而得救的概念，以及《聖經》（包括舊約聖經）的精神權威。[ 20 ] [ 21 ] [ 19 ] [ 22 ] [ 23 ]

在希伯來文中，他們傾向於使用“ maaminim ” （ “信徒” ）和“ yehudim ” （ “猶太人”）來標識自己，而不是被稱為“notzrim”（“信徒”）。）。[ a ] [ 24 ]以色列國內外的猶太組織拒絕接受此框架。出於回歸法的目的，以色列最高法院宣布彌賽亞猶太教為基督教派。[ 10 ] [ 25 ]   

從2003年到2007年，該運動從美國的150個彌賽亞禮拜堂發展到438個，其中以色列有100多個，世界各地有更多；會眾通常隸屬於較大的彌賽亞組織或聯盟。[ 26 ] [ 27 ]截至2012年，彌賽亞在美國的成員人數估計為175,000至250,000名成員，在以色列為10,000至20,000名成員，估計全世界的成員總數為350,000名。[ 28 ] [需要更新]

歷史

19世紀前

猶太基督徒向猶太人傳教的努力始於公元一世紀，當時使徒保羅在他所訪問的每個城市的猶太教堂傳道。 [ 29 ]然而，到了公元 4 世紀，非聖經對猶太人傳教的記載[ b ]並沒有提到皈依的猶太人在傳教中發揮了任何主導作用。[ 30 ]從 13 世紀左右開始，著名的猶太教皈依者試圖皈依其他猶太人，這在歷史資料中更為明顯，當時猶太皈依者巴勃羅·克里斯蒂安尼 (Pablo Christiani)試圖皈依其他猶太人。然而，這種活動通常缺乏任何獨立的猶太基督教會，並且常常是由有組織的基督教會透過武力強加的。[ 31 ]

19世紀和20世紀初

主詞條：希伯來基督教運動

在 19 世紀，一些團體試圖創建猶太皈依基督教的會眾和社團，儘管這些早期組織大多數都是短暫的。[ 32 ]早期由皈依猶太人經營的正式組織包括：英國聖公會倫敦協會，旨在在約瑟夫·弗雷（Joseph Frey）的猶太人中推廣基督教（1809年），[ 33 ]該協會於1821年出版了第一部意第緒語新約聖經；[ 34 ] [需要驗證] “貝尼·亞伯拉罕”協會，由弗雷於 1813 年與 41 名猶太基督徒組成的團體建立，他們開始在周五晚上和周日早上在倫敦猶太教堂聚會祈禱；[ 35 ]以及卡爾‧施瓦茲 (Carl Schwartz)博士於1866年創立的倫敦希伯來基督教聯盟。

1813 年 9 月，弗雷的「貝尼·亞伯拉罕」會眾在斯皮塔菲爾德租用的「猶太教堂」舉行的會議有時被認為是英國聖公會和其他英國教會內部半自治希伯來基督教運動的誕生。 [ 37 ]然而，三年後，斯皮塔菲爾德教堂的牧師驅逐了弗雷和他的會眾，弗雷斷絕了與該協會的聯繫。[ 38 ]找到了新地點，聖公會猶太教堂亞伯拉罕協會於 1835年註冊。

在東歐，約瑟夫·拉賓諾維茨 (Joseph Rabinowitz)於 1884 年在比薩拉比亞的基希訥烏 (Kishinev )建立了一個希伯來基督教傳教團和會眾，名為“新約以色列人” 。​​​​​​​​​​約翰·約翰·利維（Mark John Levy）向英國教會施壓，要求其成員接受猶太習俗。[ 41 ]

在美國，1885 年，一個皈依基督教的猶太教徒在紐約成立。和習俗。[ 44 ] 1895年，以色列的《我們的希望》雜誌第9版的副標題是《預言研究和彌賽亞猶太教月刊》，這是「彌賽亞猶太教」一詞的首次使用。[ 45 ] [ 46 ] 1894年，從猶太教皈依的基督教傳教士利奧波德·科恩（Leopold Cohn）在紐約布魯克林布朗斯維爾區創立了布朗斯維爾猶太人傳教團，作為基督教猶太人傳教團。經過幾次名稱、結構和重點的變更後，該組織現在被稱為「選民事工」。[ 47 ]

1900年代初期，南非有一​​個彌賽亞猶太人團體，自稱為“基督教猶太人”，其目標是創建一個“真正熱愛基督的猶太基督教會堂”。[ 48 ]

1920 世紀 1920 年代至 1960 年代，對猶太人的宣教經歷了一段增長期。[ 6 ] [ 49 ]在 20 世紀 40 年代和 1950 年代，以色列的傳教士，包括美南浸信會，採用了“meshichyim” （ “彌賽亞”）一詞，以對抗“notsrim” （ “基督徒”）一詞的負面意義。這個術語用於指所有皈依新教福音派基督教的猶太人。[ 19 ]

現代彌賽亞猶太教運動，20 世紀 60 年代以來

彌賽亞猶太運動於 20 世紀 60 年代在美國興起。[ 18 ] [ 50 ]在此之前，猶太皈依者被同化為外邦基督教，因為教會要求他們放棄猶太身份並採用外邦方式接受洗禮。彼得‧霍肯（Peter Hocken）推測，20世紀60年代席捲全國的耶穌運動引發了從希伯來基督徒到彌賽亞猶太人的轉變，並且是一場明顯的靈恩運動。這些猶太人想「在信仰耶穌的同時保持猶太人的身份」。六日戰爭的結果和耶路撒冷恢復猶太人的控制進一步放大了這種衝動。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

基礎組織

2004年，美國有300個彌賽亞教會，其中大約一半的參與者是外邦人，大約三分之一的教會由30名或更少的成員組成。[ 54 ]其中許多會眾屬於國際彌賽亞會眾和猶太教堂協會（IAMCS）、彌賽亞會眾聯盟（UMJC）或Tikkun International。[需要引用]

美國彌賽亞猶太聯盟( MJAA) 成立於 1915 年，前身為美國希伯來基督教聯盟 (HCAA)。[ 55 ]隨著維護猶太人身分的想法在 20 世紀 60 年代末傳播，美國希伯來基督教聯盟 (HCAA) 更名為美國彌賽亞猶太聯盟 (MJAA)。[ 56 ] 大衛·勞施（David Rausch）寫道，這種變化「不僅僅意味著語義表達——它代表了思維過程以及宗教和哲學觀點的演變，朝著更熱烈地表達猶太身份的方向發展。[ 57 ]截至 2005 年，MJAA 是一個由猶太成員組成的組織，他們歡迎非猶太人作為「榮譽會員」。[ 58 ]1986年，MJAA成立了一個會眾分支，稱為國際彌賽亞會眾和猶太教堂聯盟（IAMCS）。[ 59 ]

1979 年 6 月，北美 19 個教會在賓州梅卡尼克斯堡聚會，成立了彌賽亞猶太教會聯盟(UMJC)。[ 60 ]到2022年，它將在8個國家擁有75間教會。[ 61 ] 2016年，道格拉斯·漢普在科羅拉多州丹佛附近創立了The Way Congregation，其理念是承認原教旨主義基督教信仰[ 62 ]，但同時擁抱一法神學、兩院神學（見下文）和聯邦神學。他們的網站稱，該團契的成立是「為了充當猶太人和外邦教會之間的橋樑」。[ 63 ]不鼓勵非猶太教徒皈依猶太教，但鼓勵猶太教徒慶祝他們的猶太傳統。漢普將主流基督教將律法與恩典並置的罪魁禍首歸咎於異端馬吉安。 [ 64 ]另一方面，會眾在安息日聚會，慶祝節日，並教導遵守摩西所頒布的飲食法。

耶路撒冷的彌賽亞印記

白色背景上的藍色符號。頂部是燭台，與底部的大衛之星相連，大衛之星本身與一條指向下方的魚相連。
彌賽亞印記

耶路撒冷的彌賽亞印記是彌賽亞猶太教所使用的象徵。它描繪了寺廟燭台（猶太人使用的古老符號）和“魚” （基督教的象徵），交叉處有一顆大衛之星。 [ 65 ]彌賽亞印記並不是彌賽亞猶太教的唯一象徵；它也是彌賽亞猶太教的象徵。其他符號，例如大衛之星和海豚內的十字架。 [ 66 ]

關於這枚印章是否可以追溯到公元一世紀，一直存在爭議。[ 67 ]或它是否是20世紀的發明。[ 66 ]

神學和核心教義

另請參閱：口傳福音傳統

三位一體

許多彌賽亞猶太人肯定三位一體的教義：聖父、聖子和聖靈是同一神性的三個代表。[ 21 ] [ 68 ] [ 69 ]

  1. 父神：彌賽亞猶太人相信上帝，祂是全能的，無所不在的，在受造物之外永恆存在，並且具有無限的意義和仁慈。一些彌賽亞猶太人肯定示瑪和三位一體，將“主是獨一”理解為“一位有區別但單一的神”，[ 70 ]和“在複數合一中永恆存在”。[ 68 ]
  2. 聖子上帝：大多數彌賽亞猶太人認為耶穌是彌賽亞，是神聖的聖子，與主流基督教一致，[ 21 ] [ 68 ]，甚至會直接向祂祈禱。[ 71 ]許多人也認為耶穌是他們的“首席老師和拉比”，他的生活值得效仿。[ 72 ]
  3. 聖靈上帝：根據一些彌賽亞猶太人的說法，聖靈是舊約中引入的，是先知的啟發者，也是新約中所描述的真理的靈。[ 68 ]

上帝、耶穌和聖靈

  1. 父神：有些彌賽亞猶太人只承認嚴格的一神論觀點，拒絕三位一體教義[ 73 ]和阿里烏教義。
  2. 上帝兒子耶穌：有些彌賽亞猶太人拒絕三位一體教義和阿里烏教義，認為猶太彌賽亞是一般意義上的上帝兒子（猶太人是上帝的孩子），猶太彌賽亞只是人類，所應許的先知。有些彌賽亞猶太人相信猶太彌賽亞是預先存在的上帝之道、全能的上帝和獨生子上帝。有些會眾並不會直接將神性歸於耶穌，認為祂是一個人，但又不只是一個人，由聖靈所生，成為彌賽亞。[ 74 ]甚至其他人認為他是「道成肉身」和「神性的人類表達」。[ 75 ]
  3. 聖靈（希伯來文：רוח הקודש，ruach ha-kodesh）指神聖的力量，或上帝的話語或精神。[ 76 ]

經文和著作

聖經

希伯來聖經和新約聖經[ c ]通常被認為是彌賽亞猶太人所確立的、神聖默示的聖經經文。[ 77 ]除了少數例外，彌賽亞信徒普遍認為成文的《妥拉》，即摩西五書，作為一個持續有效的聖約，經耶穌和使徒在新約中修訂，在道德和道德上都得到遵守。耶穌並沒有廢除《妥拉》，但它的解釋透過使徒經文進行了修訂。[ 69 ]

猶太口傳傳統

彌賽亞會眾在《塔木德》和《口述妥拉》的問題上並沒有達成一致。有些會眾認為，遵守《塔木德》所包含的口述律法是違反彌賽亞信仰的。[ 78 ]同樣，有些教會否認法利賽人的權威，認為他們已被彌賽亞主義取代，他們的教義也與之相矛盾。[ 79 ]一些追隨者稱《密西拿》和《塔木德》等拉比註釋是“危險的”，[ 79 ]並指出拉比和哈拉克解釋和註釋的追隨者並不相信耶穌是彌賽亞。[ 79 ] [ 80 ]其他教會在應用塔木德法時有選擇性，並且可能認為諸如《密西拿》和《塔木德》之類的拉比註釋雖然在歷史上提供了豐富的信息並且有助於理解傳統，但不是規範性的，在以下情況下可能不會被遵循：它們與新約不同。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]還有一些人鼓勵認真遵守猶太哈拉卡。[ 84 ]

彌賽亞聖經翻譯

主詞條：彌賽亞聖經譯本

彌賽亞出版物

大衛·斯特恩 (David H. Stern)出版了一本猶太新約註釋，從彌賽亞猶太人的角度提供了解釋性註釋。其他《新約》註釋作者包括Ariel Ministries 的Arnold Fruchtenbaum，他撰寫了《書信》、《士師記》、《路得記》、《創世記》和 7 部系統教義研究的註釋。

罪與贖罪

有些彌賽亞信徒將罪定義為違反上帝律法，並包括原罪的概念。有些信徒透過祈禱和悔改來贖罪－承認自己的錯誤並尋求罪的寬恕（特別是在贖罪日）。其他彌賽亞信徒不同意這些儀式和做法，他們堅信所有的罪（無論是否犯下）都已經因為耶穌的死和復活而得到了贖罪。[ 85 ]

傳福音以及對猶太人和以色列的態度

彌賽亞猶太人相信上帝的子民有責任將祂的名字和聲譽傳播給所有國家。人們相信，以色列的後裔過去、現在和將來都是上帝的選民，也是上帝存在計畫的核心。大多數彌賽亞信徒，無論是猶太人或非猶太人，都可以說反對取代主義（通常稱為替代神學），即教會在上帝的思想和計劃中取代了以色列。[ 69 ]

根據彌賽亞猶太教的某些分支，猶太人是指有一個或多個猶太父母的人，或經過哈拉克皈依猶太教的人。[ 86 ] [ 87 ] [需要非主要來源]

一法神學

單一法律神學（也稱為「所有人的一部托拉」）教導說，任何以色列人都有義務遵守《妥拉》中概述的《盟約》及其條款。 Tikkun 的 Dan Juster 和 UMJC 的 Russ Resnik 反對「一法」運動堅持要求外邦人像猶太人一樣遵守全部托拉。[ 88 ]提姆‧赫格[誰？ ]回應了他們的文章，捍衛了他所認為的「單一法則」神學的聖經教義，及其對各國新彌賽亞信徒遵守妥拉義務的影響。[ 89 ]妥拉遵守彌賽亞會眾聯盟（CTOMC）同樣拒絕雙邊教會論，轉而支持「一部妥拉為所有人」（一部律法）的立場。[ 90 ]

兩院神學

兩院神學的支持者相信，聖經中的「猶大家族」指的是猶太人，而「以色列家族」指的是以色列失落的十個部落，或以法蓮。聖經指出以色列家和猶大家將再次成為「一根棍子」（以西結書 37:15-23 ），據信指的是基督復臨之前的末日，當時許多以色列人的後裔將回到以色列。這種神學的擁護者認為，如此多的外邦人皈依彌賽亞猶太教的原因是他們中的絕大多數是真正的以色列人。與一法團體一樣，兩院運動與彌賽亞猶太教有許多表面上的相似之處，例如他們相信摩西之約的持續有效性。雖然兩院教義的大部分內容都是基於對聖經預言的解釋，但最大的分歧是由於無法確定失落部落的家譜。美國彌賽亞猶太聯盟和彌賽亞猶太會眾聯盟等組織明確反對兩院教義。[ 91 ]

取代主義

從歷史上看，基督教教導了取代主義（替代神學），這暗示或直接表明基督教已經取代了猶太教，[需要引用]並且希伯來聖經的摩西之約已經被耶穌的新約所取代，其中帶來了救贖是靠神的恩典，而不是靠遵守妥拉。[ 92 ]這通常與上帝將「上帝子民」的地位從猶太人轉移到基督教會的概念相補充。彌賽亞猶太人在不同程度上挑戰這兩種思想，[ 93 ]，相反地他們相信，雖然以色列拒絕了耶穌，但它並沒有喪失作為上帝選民的地位。常被引用的是羅馬書 11:29：「因為神的恩賜和祂的呼召是不可撤銷的」。取代主義的核心是取消馬賽克之約，但人們對此的共識較少。儘管戒律可能被認為是必要的，也可能不是，但大多數戒律仍然被遵守，特別是遵守安息日和其他聖日。

末世論

所有彌賽亞猶太人都持有某些末世論信仰，例如世界末日、耶穌作為征服者彌賽亞的第二次降臨、以色列的重新聚集、重建的第三聖殿、死者的復活，並且許多人相信千禧年安息日，儘管有些人是無千禧年主義者。一些彌賽亞猶太人認為，所有的猶太節日，甚至整個托拉，本質上都在暗示彌賽亞，因此，如果不了解主要猶太節日在其更大的預言背景下，對末世的研究就是不完整的。對某些信徒來說，逾越節和五旬節是在耶穌第一次降臨時應驗的，猶太新年、贖罪日和住棚節將在祂第二次降臨時實現。有些人也相信世界人類歷史確實有 7000 年的歷史，在最終審判之前有一個千禧年的彌賽亞王國。[ 94 ]

宗教習俗

德州達拉斯的巴魯克哈希姆彌賽亞猶太教堂

遵守托拉

另請參閱：基督教對舊約的看法 § 遵守妥拉

關於嚴格遵守妥拉，彌賽亞猶太教內部有多種實踐。一般來說，遵守妥拉的會眾遵守猶太禱告、聖經節期和安息日。[ 90 ]雖然大多數傳統基督徒否認《妥拉》的儀式法和具體民法適用於外邦人，但一些彌賽亞信徒表示，新約中有關遵守《托拉》的某些段落被引用作為猶太人沒有廢除《妥拉》的證據。他們說，在使徒行傳 21:17-36中，耶路撒冷的猶太信徒被描述為「熱心律法」。

安息日和節日的紀念

一些彌賽亞猶太人在星期六慶祝安息日。[ 24 ]禮拜儀式通常在星期五晚上（ Erev Shabbat ）或週六早上舉行。[ 81 ]據美南浸信會彌賽亞團契（SBMF）稱，週六舉行禮拜是為了「向也希望遵守安息日的猶太人敞開大門」。[ 95 ]所使用的禮拜儀式與猶太教的siddur類似，但有一些重要的區別，包括省略“靠行為得救”，因為彌賽亞信仰是透過耶穌得救。[ 95 ]該運動的其他分支試圖「消除與猶太根源無法直接聯繫的基督教崇拜元素[例如頻繁的聖餐[ d ] ]」。 [ 96 ]以色列幾乎所有這樣的會眾都遵守猶太節日，他們認為這些節日在耶穌身上得到了實現。

彌賽亞猶太拉比委員會建議遵守猶太節日。[ 97 ]大多數較大的彌賽亞猶太教會都遵循猶太人的習俗來慶祝聖經中的三個節日（逾越節、五旬節和住棚節）以及贖罪日和猶太新年。[ 81 ]

飲食法

遵守猶太教飲食法是彌賽亞猶太人持續爭論的話題。[ 98 ] [ 99 ]有些彌賽亞信徒遵守猶太潔食純粹是為了向猶太人傳福音。[ 98 ]大多數人避免食用豬肉和貝類，但對於更嚴格遵守猶太飲食法存在分歧。

皈依彌賽亞猶太教

大量自稱為彌賽亞猶太人的人並非猶太血統，[ 100 ]，但加入運動是因為他們「享受彌賽亞猶太崇拜風格」。[ 101 ]對「誰是猶太人？ 」彌賽亞的觀點各不相同。彌賽亞猶太拉比委員會表示，猶太人是由猶太母親所生或皈依猶太教的人。該委員會還抄襲了猶太教的改革流派，稱猶太人是由猶太父親而非猶太母親所生的人，條件是孩子的家庭或成年後的個人已經接受了公開和正式的教育。的認同行為。[ 86 ] MJAA 接受外邦人加入他們的會眾，但認為外邦人和猶太人在精神上截然不同，並將皈依視為「不符合聖經的做法」。[ 102 ]

洗禮

彌賽亞猶太人實行洗禮，稱其為mikveh（“水池”，來自利未記 11:36），而不是術語tvila（希伯來語新約中的“洗禮”（ טבйלה））。[ 103 ] [ 104 ]

割禮

主詞條：宗教男性割禮
另請參閱：Brit milah、早期基督教中的割禮爭議和基督教對舊約的看法

以法蓮運動中的一些人尋求皈依以色列，但大多數彌賽亞管理機構承認會眾中存在外邦人，並且認為他們沒有必要皈依彌賽亞風格和理解的崇拜。當一個外邦彌賽亞信徒真誠地希望皈依時，就會施加彌賽亞猶太教標準（包括割禮），以維持世界彌賽亞猶太社區的完整性。[ 104 ] [ 23 ]

在英語中使用希伯來語名稱和詞彙

該運動通常避免使用常見的基督教術語，例如耶穌、基督或十字架，而更喜歡使用希伯來語或阿拉姆語術語。[ 105 ]

文化

音樂

彌賽亞猶太讚美詩與福音派基督教讚美詩的不同之處在於，它們關注以色列在歷史中的角色和彌賽亞的希望。其他差異包括將耶穌（通常使用耶穌這個名字）稱為“以色列的救世主”。彌賽亞讚美詩經常包含以色列歌曲。[ 22 ]該運動中有幾位唱片藝術家認為他們的音樂在信息上具有彌賽亞的意義，例如 Lamb 組合的 Joel Chernoff、[ 106 ] Ted Pearce、[ 107 ]和 Chuck King。[ 108 ]

接待

在主流基督教中

在美國，彌賽亞猶太運動的出現給其他猶太基督教和傳教組織帶來了一些壓力。 1975年，基督教見證猶太人團契譴責了幾個面向[哪一個？ ]彌賽亞猶太運動。[ 109 ]

在以色列，彌賽亞猶太人和主流基督徒之間的語言區別不太清楚，教堂通常使用meshihiy（משחחй ，「彌賽亞」）這個名字來代替notsri（נוצרй，「基督教」）。英國聖公會的以色列信託基金會總部位於耶路撒冷基督教堂，該組織具有普世主義觀點，並在耶路撒冷經營一所跨宗教學校，為以色列的彌賽亞猶太人提供一些社會支持。[ 110 ]

在猶太人中

另請參閱：猶太教對耶穌的看法

正如傳統猶太人對基督教神學的反對一樣，彌賽亞猶太教的反對者認為，基督教的證據文本，例如希伯來聖經中聲稱提到彌賽亞的苦難和死亡的預言，已被斷章取義和誤解。[ 111 ]猶太神學拒絕彌賽亞或任何人類是神這一觀點。大多數拉比權威認為三位一體的信仰是偶像崇拜。即使被認為是shituf（字面意思是「夥伴關係」）——其他個人與以色列上帝的聯繫——這也只允許外邦人，而且只是根據一些拉比的觀點。它被普遍認為是猶太人的偶像崇拜。[ 11 ] [ 112 ] [ 113 ]此外，猶太教並不認為彌賽亞的角色是將世界從罪惡中拯救出來，這是基督教[ 114 ]和彌賽亞猶太教的完整教義。[ 21 ]

彌賽亞猶太教的猶太反對者經常將批評集中在該運動與傳統猶太信仰的激進意識形態分離上，指出接受耶穌為彌賽亞在猶太教的傳統彌賽亞期望與基督教的神學主張之間造成了不可逾越的鴻溝。[ 115 ]他們聲稱，雖然猶太教是彌賽亞宗教，但它的彌賽亞不是耶穌，[ 116 ]因此這個字具有誤導性。[ 12 ]猶太教的所有教派以及全國猶太組織都拒絕將彌賽亞猶太教視為猶太教的一種形式。[ 10 ] [ 117 ]美國拉比中央會議指出，“‘猶太基督徒’或‘彌賽亞猶太人’從未被視為猶太教的信徒。” [ 118 ]關於這種分歧，重建主義者拉比卡羅爾·哈里斯-夏皮羅說：「擁抱非猶太人的放射性核心——耶穌——違反了猶太人的最後禁忌。[...]相信耶穌是彌賽亞不僅僅是一種異端信仰，就像第一世紀的情況一樣；它已經等同於民族文化自殺行為。[ 119 ]

B'nai Brith Canada將彌賽亞活動視為反猶太主義事件。[ 120 ]反傳教組織Outreach Judaism的創始人托維亞·辛格(Rabbi Tovia Singer) 拉比在談到托萊多的一位彌賽亞宗教領袖時指出：「他經營的不是一座猶太教堂。 [...] 這是一座教堂，其設計目的是讓它看起來像是一座教堂。區別，以吸引那些本來會抵制直接訊息的猶太人。[ 121 ]

一位猶太政客與彌賽亞宗教領袖聯繫，邀請他在公開會議上祈禱，儘管這是錯誤的，導致 2018 年底特律的猶太會眾幾乎普遍譴責， ]123[]122[ [ 124 ]

以色列政府的回應

另請參閱：以色列的宗教§基督教

只有當彌賽亞猶太人也可以聲稱自己有猶太血統時，才被認為有資格遵守以色列國的回歸法。 [ 25 ]參與 2008 年 4 月以色列最高法院案件的兩名律師之一的助理向《耶路撒冷郵報》解釋說，根據猶太拉比法，彌賽亞猶太人不是猶太人，但具有足夠的猶太血統，符合該法律的資格儘管是救世主，但可以自動獲得新移民身份和公民身份。[ 125 ]以色列國向猶太人以及那些有猶太父母或祖父母但根據 halakha 不被視為猶太人的人授予Aliyah以色列最高法院1989年的一項裁決裁定彌賽亞猶太教構成另一種宗教。[ 126 ]然而，2008年4月16日，以色列最高法院對多名具有猶太父親和祖父的彌賽亞猶太人提起的案件做出了裁決。他們的回歸申請被拒絕，理由是他們是彌賽亞猶太人。申請人提出的論點是，根據哈拉卡，他們從來都不是猶太人，因此不被排除在轉換條款之外。這項主張在判決中得到了維持。[ 125 ] [ 127 ] [ 128 ]

美國民主、人權和勞工局發布的《2008年國際宗教自由報告》指出，以色列對彌賽亞猶太人的歧視正在加劇。[ 129 ]也發生了一些暴力行為； 2008 年 3 月 20 日發生的事件中，一枚藏匿於普珥節禮物籃中的炸彈被運送到約旦河西岸阿里爾的一個顯赫彌賽亞猶太家庭的家中，導致兒子受重傷。[ 130 ]最終，雅科夫·泰特爾因謀殺未遂被捕。[ 131 ]

這種對抗導致了騷擾和一些暴力，特別是在以色列，那裡有一個龐大而好戰的東正教社區。包括Yad L'Achim和Lehava在內的幾個東正教組織致力於根除以色列的傳教活動，其中包括彌賽亞猶太教會。一種策略是張貼海報，要求以色列人抵制彌賽亞猶太人擔任業主或員工的商店；另一個是向內政部報告彌賽亞猶太人，該部負責執行以色列禁止傳教的法律。[ 132 ]在另一起事件中，特拉維夫郊區奧爾耶胡達的市長舉行了公開焚燒活動，焚燒分發給衣索比亞移民的文學作品。他後來為這一行為道歉。[ 133 ]在其他場合，萊哈瓦活動者試圖打斷彌賽亞猶太人並暴力騷擾參與者。[ 134 ] [ 135 ]

美國政府的反應

美國海軍決定，彌賽亞猶太神父必須佩戴基督教十字架作為徽章，而不是猶太神父的法碑徽章。根據《葉史瓦世界新聞》報道，海軍制服委員會命令牧師候選人邁克爾·海爾斯佩戴基督教徽章。海爾斯選擇退出該計劃，而不是佩戴十字架。[ 136 ]彌賽亞猶太運動發言人艾瑞克‧託卡傑回應說，「這個決定本質上禁止彌賽亞猶太人在美國海軍中擔任牧師，因為這將要求他們佩戴與他們的信仰和信仰體係不符的徽章。[ 137 ]

阿拉巴馬州伯明罕警察僱員因必須在猶太安息日工作而提起訴訟後，宗教歧視案件以對她有利的方式達成和解。[ 138 ]

彌賽亞組織

主詞條：彌賽亞猶太組織列表

參見

筆記

  1.  跟隨者被稱為ההוּדִйם מְשִׁחִ йִּם ‎ y'hudím mešiḥiyim; Yehudim Meshikiyim或簡稱נוֹצְרִם ‎ nocirim（基督徒）。
  2.  例如薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（Epiphanius of Salamis ）對提比里亞伯爵約瑟夫（Count Joseph of Tiberias）皈依的記錄，以及索佐門（Sozomen）對其他猶太人皈依的記述。
  3.  新約聖經的名字常被翻譯回希伯來文「Brit Chadasha」。這直接意味著“新約”，但是“遺囑”傳統上取自Chadasha（ “testamentum”）的拉丁語翻譯，因此可以表示英語單字。
  4.  根據對觀福音書中的描述，彌賽亞猶太教中的聖餐通常被慶祝為完全重演的 逾越節家宴，這使得它的設置稍微困難一些，而且時間也更長。

參考

  1.  凱斯勒 2005 年，第 17 頁。 292：“[彌賽亞猶太教]的融合主義使基督徒和猶太人感到困惑…”
  2.  梅爾頓 2005 年，第 14 頁。 373：「彌賽亞猶太教是20 世紀下半葉出現的新教運動，信徒中雖然是猶太人，但接受了福音派基督教信仰。…到了20 世紀60 年代，一種新的努力出現在文化上創建猶太新教基督教開始稱自己為彌賽亞猶太人的人。
  3.  Ariel 2013，第 35-57 頁。
  4.  Ariel 2000，第 17 頁。  223 .
  5.  Cohn-Sherbok 2000，p。 179.
  6.  Ariel 2006，p。 191：「在1960 年代末和1970 年代，美國的猶太人和基督徒都驚訝地看到猶太基督徒或基督教猶太人的蓬勃運動的興起。對於許多觀察家來說，這樣的組合似乎是矛盾的，因為他們看到雖然基督教在公元一世紀作為一個猶太教群體而誕生，但它很快就與猶太教分離並聲稱要取代它；從那時起，這兩個傳統之間的關係就經常變得緊張。但在二十世紀，一群年輕的猶太人聲稱他們已經克服了兩種宗教之間的歷史差異，並將猶太傳統和習俗與基督教信仰融合在一起，試圖克服兩種宗教傳統之間的歷史差異，這些猶太人皈依了基督教。
  7.  Ben Barka，Mokhtar（2012 年 12 月）。「新基督教右派與以色列和美國猶太人的關係：20 世紀 70 年代中期以後」。E-Rea。10（1）。普羅旺斯地區艾克斯和馬賽：代表艾克斯馬賽大學Centre pour l'Édition Électronique Ouverte。doi：10.4000/erea.2753。ISSN1638-1718。S2CID191364375。猶太人有理由擔心，因為福音派在兩方面都很活躍，一方面促進對以色列國的支持，另一方面向猶太人傳福音。儘管以色列政府熱切地接受福音派的公眾支持，並討好新基督教右翼領導人，但許多猶太人卻強烈譴責基督教的改宗行為，並極力限制傳教士在以色列的活動。「猶太人擁護耶穌」和以色列的其他基督教猶太團體在傳福音方面變得特別有效。毫不奇怪，美國和以色列的猶太領導人對「猶太人擁護耶穌」和整個「彌賽亞猶太人」運動反應強烈，該運動的關注點是提高猶太人對上帝對人類和人類的真正計劃的認識。接受耶穌為救主。在這方面，格肖姆·戈倫伯格（Gershom Gorenberg）感嘆這樣一個事實：「透過末日預言的視角看待以色列的人是值得懷疑的盟友，只有在最後手段下才應尋求他們的支持。從長遠來看，他們的世界末日議程沒有給以色列留下空間，因為一個正常的國家。  
    • 哈里斯 2003 年，第 17 頁。 119：「第三，有猶太人支持耶穌，或者更一般地說，有彌賽亞猶太教。這是一場由具有猶太背景的人組成的運動，他們開始相信耶穌是預期的猶太彌賽亞…他們經常擁有獨立於其他教會的會眾，並且專門針對猶太人皈依基督教。
    • 哈里斯-夏皮羅 1999 年，第 14 頁。  3：「雖然許多福音派教會公開支持彌賽亞猶太教，但他們將其視為完全在福音派基督教內部的一個種族教會，而不是作為一個獨立的實體。
  9.  * “猶太人皈依”。耶路撒冷理事會.org。 2009年。檢索於2019 年 4 月 3 日。許多人詢問如何透過猶太教派哈德里奇（HaDerech）皈依猶太教，也稱為「道路」或彌賽亞猶太教。
    • “我們的歷史”。美國彌賽亞猶太聯盟。 2017.原始存檔於2020-09-24 .檢索於2019 年 4 月 3 日。這些因素導致許多猶太人認為跟隨耶穌就是離開他們祖先的信仰並成為非猶太人。近一個世紀以來，MJAA 一直致力於消除這種誤解。
    • 「定義彌賽亞猶太教」。聯盟。彌賽亞猶太教會聯盟。 2005 年 7 月 20 日。檢索日期：2022 年12 月 30 日。彌賽亞猶太會眾聯盟(UMJC) 將彌賽亞猶太教視為致力於耶穌彌賽亞的猶太會眾和團體的運動，擁護紮根於托拉的猶太人生活和身份的聖約責任，在傳統中表達，並在環境中更新和應用新約的。彌賽亞猶太團體也可能包括那些來自非猶太背景的團體，他們明確呼籲充分參與猶太人民的生活和命運。我們致力於在我們的組成教會和我們共同的機構中體現這一定義。
  10. 正統
    Simmons 2004：猶太人不接受耶穌為彌賽亞，因為： 1. 耶穌沒有實現彌賽亞預言。 2. 耶穌並沒有體現彌賽亞的個人資格。 3. 聖經中「提到」耶穌的經文是誤譯。 4. 猶太人的信仰是基於國家啟示
    保守的
    喬納森‧韋克斯曼 (2006)。“彌賽亞猶太人不是猶太人”。保守猶太教聯合猶太教堂。原始內容存檔於2016年12月20日。檢索日期：2016 年12 月 13 日。希伯來基督徒、猶太基督徒、耶穌猶太人、彌賽亞猶太人、成就的猶太人。隨著時間的推移，這個名字可能已經發生了變化，但所有的名字都反映了同一個現象：一個人聲稱她/他跨越了猶太教和基督教之間的神學圍欄，但實際上堅定地站在基督教一邊......我們必須確認，就像以色列最高法院在著名的丹尼爾兄弟案中所做的那樣，接受基督教就已經超越了猶太社區的界限。
    改革
    《不可能的傳教士》。希伯來聯合學院。 1999 年 8 月 2 日。檢索日期：2016 年12 月 13 日。《不可能的傳教士》是一部富有想像力的影片和課程指南，供教師、教育工作者和拉比教導猶太青年如何識別和回應「耶穌的猶太人」、「彌賽亞猶太人」和其他基督教傳教者，由六位拉比製作希伯來聯合學院猶太宗教學院辛辛那提學校的學生。學生們製作了這段視頻，作為一種工具來教導為什麼猶太大學和高中青少年以及異族通婚夫婦中的猶太人是基督教傳教士的主要目標。
    詹姆斯·斯科特·格拉澤 (2012-09-06)。“猶太人和基督徒之間的主要區別是什麼？”。改革猶太教.org 。檢索於2019 年 4 月 2 日。猶太人和基督徒的本質差異在於基督徒接受耶穌為彌賽亞和個人救世主。耶穌不是猶太神學的一部分。在猶太人中，耶穌不被視為神。
    更新
    「關於猶太復興的常見問題解答」。阿萊夫.org。 2007.原始存檔於2014年10月23日.檢索日期：2007 年12 月 20 日。阿勒夫對所謂的彌賽亞猶太教持什麼立場？阿萊夫奉行尊重其他精神傳統的政策，但反對欺騙性做法，並且不會與積極招募猶太人的教派合作。我們對所謂「彌賽亞猶太教」的立場是，它是基督教，其支持者這樣稱呼它會更誠實。
  11.  “為什麼猶太人不相信耶穌”。詢問拉比。耶路撒冷：奧爾索馬亞赫。 2000.檢索日期：2023 年1 月 2 日。基督教的三位一體觀念與猶太教最基本的信條——上帝是獨一——相矛盾。自從《妥拉》在西乃山頒布以來，猶太人每天兩次宣布他們對單一統一的上帝的信仰——這比基督教早了近兩千多年。三位一體意味著神由三個部分組成：聖父、聖子和聖靈（太 28:19）。在猶太法律中，崇拜由三個部分組成的神被視為偶像崇拜。三大罪之一，一個人寧願放棄自己的生命也不願違法。三位一體的觀念與猶太教是絕對不相容的。 
  12.  Lotker 2004，p。 35：「現在你應該清楚為什麼猶太人對『猶太人擁護耶穌』或彌賽亞猶太教的其他表述有這樣的問題了。我對基督教沒有任何困難。我甚至接受那些希望我皈依基督教的基督徒，所以只要他們不使用脅迫或口是心非，並願意真誠地傾聽我成為猶太人的理由，我確實對那些試圖誤導我和其他猶太人相信一個人可以兩者兼而有之的基督徒有一個很大的問題。和基督教。
  13.  福爾曼 2006 年，第 17 頁。 399.
  14.  Cohn-Sherbok 2010，第 14 頁。 100：「在 20 世紀 70 年代，許多美國猶太 皈依基督教，被稱為希伯來基督徒，致力於以教會為基礎的希伯來基督教觀念。然而，與此同時，希伯來基督教社區中出現了越來越多的部分，最終，那些希望認同自己為猶太人的人和那些尋求追求希伯來基督教目標的人之間出現了分歧。改為彌賽亞猶太教。
  15.  劉易斯 2001 年，第 17 頁。 179：“彌賽亞猶太教的起源可以追溯到 20 世紀 60 年代，當時它始於皈依基督教的美國猶太人。”
  16.  艾瑪·布朗（2010 年 5 月 21 日）。「Moishe Rosen，78 歲；為耶穌創立了猶太人福音團體」。華盛頓郵報。檢索日期：2023 年1 月 3 日。
  17.  塔拉·伊莎貝拉·伯頓（2018 年 10 月 31 日）。「解釋了彌賽亞猶太人和耶穌的猶太人」。沃克斯。檢索日期：2023 年1 月 3 日。
  18.  Feher 1998，p。 140：“當我們考慮到彌賽亞猶太教興起的 20 世紀 60 年代時，這種對發展猶太民族身份的興趣可能並不令人驚訝。”
  19.  Ariel 2006，p。 194：「但是20 世紀60 年代和1970 年代成年的一代人對這些問題的看法不同。他們想要做出自己的選擇，並且不覺得受到舊的界限和禁忌的束縛。猶太教和基督教可以齊頭並進。… ……運動的第一階段是20 世紀70 年代初期和中期，皈依基督教的猶太教徒主動建立了幾個教會。 ……然而，這個術語並沒有被廣泛使用。對以色列猶太人來說，“notzrim在希伯來語中是“基督徒”，幾乎自動地意味著一種外來的敵對宗教。 ，所以傳教士尋求一個更中性的術語……他們選擇了彌賽亞（以術語的懷疑和對抗。不是[原文如此]一種古老的、不利的宗教。這個名詞用來指那些接受耶穌為個人救世主的猶太人，不適用於在以色列自稱為希伯來基督徒的接受羅馬天主教的猶太人。
  20.  Cohn-Sherbok 2000，p。 170.
  21.  “信仰宣言”。彌賽亞猶太教會聯盟。 2012 年 7 月 19 日。檢索日期：2015 年9 月 10 日。只有一位神，他將自己啟示為聖父、聖子、聖靈。世界上每一個神聖的行動都是由聖父透過聖子並在聖靈的力量下完成的。正如《聖經》中所記載的，這位上帝在創造和以色列的歷史中啟示了自己。 ，是一個真正完美的以色列人，一個適合整個民族的代表和一個人的體現。他以神聖的 tzaddik 的身份生活，毫無瑕疵地履行了托拉的戒律。祂使人類對神聖形象的表達變得完美。祂的身體從死裡復活，作為復活初熟的果子應許給以色列，作為以色列的榮耀。祂升入天堂，作為以色列的彌賽亞坐在上帝的右手邊，其權柄延伸到造物的盡頭。賦權和成聖臨在，以及永生和榮耀復活的信心盼望現在向所有人，無論是猶太人還是外邦人，只要相信耶穌，復活的主，並服從他的話語，就可以透過沉浸在其中並與他和他的身體結合在一起透過彌賽亞紀念餐結合。耶穌是神與所有受造物之間的中保，除非透過他，沒有人能來到天父面前。統治。祂將實現以色列的完全復興，使死人復活，拯救所有屬於祂的人，審判生命冊上那些與祂分離的惡人，並完成以色列和列國最終的提昆奧蘭。下團結起來…塔納赫和布里特·哈達沙的著作受到神聖啟發，完全值得信賴（真實），是上帝賜予他的子民的禮物，旨在傳授生命並塑造、培育和引導他們真理之道。他們在所有信仰和實踐問題上擁有至高無上和最終的權威。
  22.  Ariel 2006，p。 208
  23.  ．貝札雷爾（2009 年 2 月 10 日）。“我需要接受割禮嗎？”。耶路撒冷理事會.org。原始內容存檔於2010年8月6日。檢索日期：2023 年1 月 3 日。要皈依哈德里奇猶太教派，接受耶穌為君王是一個人的心轉向哈希姆和他的妥拉後的第一個行動——因為如果一個人首先不愛上帝，就不能遵守上帝的誡命，而我們愛上帝是透過跟隨祂的彌賽亞。如果不先接受耶穌為王並服從他，那麼為了猶太人皈依而接受割禮只會讓你進入猶太社區。當涉及到繼承未來世界的一席之地時，這毫無意義……割禮除了渴望服從哈希姆，除了接受耶穌作為你的國王之外，什麼也不是，只不過是一個外科手術，或者更糟的是，可能導致你相信猶太人的身份賦予你未來世界的一部分——此時，彌賽亞耶穌、哈希姆的話語對你有什麼好處呢？祂會毫無意義地死去！ ...身為來自各國的皈依者，如果您是男性，您遵守聖約的義務之一就是接受割禮，以履行有關割禮的誡命。割禮並不是成為聖約成員的絕對要求（即在上帝面前稱義，從而獲得永生），但它是服從上帝誡命的要求，因為割禮是為那些屬於後裔的人所命令的亞伯拉罕的，無論是出生在家庭中，收養的，還是皈依的……如果讀完所有這些之後你明白什麼是割禮，那就是一種服從的行為，而不是為了獲得穆罕默德的青睞而獲得的行為接受永生，那麼，如果您是彌賽亞耶穌的男性信徒，因為死亡是您背叛耶穌的罪的後果，那麼您就應該追求割禮，從而皈依猶太教，作為服從彌賽亞的行為。 
  24.  斯佩克特 2008 年，第 14 頁。 116
  25.  Berman，Daphna（2006 年 6 月 10 日）。 “與貓、狗和耶穌一起回歸”。國土報。原始內容存檔。檢索日期：2023 年1 月 3 日。最高法院法官梅納赫姆·埃隆在駁回他們的請願時引用了他們對耶穌的信仰。 「在過去兩千多年的歷史中……猶太人民已經決定，彌賽亞猶太人不屬於猶太民族……並且沒有權利強迫自己接受這一點，」他寫道，並得出結論說，「那些相信耶穌的人，是，實際上是基督徒。
  26.  斯庫曼 2003 年，第 17 頁。 351：「到 1970 年代中期，《時代》雜誌稱美國的彌賽亞猶太人人數超過50,000 人；到1993 年，這一數字在美國已增至160,000 人，全世界約350,000 人（1989 年估計）。 […] 目前有超過全世界有 400 座彌賽亞猶太教堂，其中至少有 150 座在美國。
  27.  巴里·約曼（2007 年 11 月 15 日）。「福音派運動正在興起」。猶太電訊社。檢索日期：2023 年1 月 2 日。
  28.  莎拉·波斯納（2012 年 11 月 29 日）。「猶太耶穌：聖地的彌賽亞猶太人」。大西洋。原始內容存檔於2012年12月1日。檢索日期：2015 年9 月 10 日。
  29.  巴尼特 2002 年，第 17 頁。 367.
  30.  根特·斯坦伯格 (2000)。聖地的猶太人與基督徒：四世紀的巴勒斯坦。連續體。 p。 81.國際標準書號 978-0-567-08699-0。
  31.  弗蘭納裡 1985 年，第 17 頁。 129.
  32.  艾瑞爾 2006 年，第 17 頁。 192.
  33.  莫斯科羅普 2000 年，第 17 頁。 15：……從聖地的角度來看，這些社團中最重要的是倫敦猶太人協會。倫敦猶太人協會成立於 1809 年，正值福音派事業的鼎盛時期，是約瑟夫·塞繆爾·弗雷德里克·弗雷 (Joseph Samuel Frederick Frey) 的作品…
  34.  Greenspoon 1998：由 BFBS 發行的第一本意第緒語新約聖經於 1821 年由倫敦猶太人協會出版；譯者是班傑明·尼希米·所羅門，「一位從猶太教皈依的人，從波蘭來到英國」。
  35.  Cohn-Sherbok 2000，p。 16：“1813 年 9 月 9 日，由 41 名猶太基督徒組成的團體在猶太教堂成立了貝尼·亞伯拉罕協會。這些猶太基督徒每週日早上和週五晚上都會聚會祈禱。”
  36.  卡爾·施瓦茨(1870)。「對朋友和敵人的回答」。分散的民族。第五號倫敦。 p。 16 .檢索日期：2023 年1 月 3 日。希伯來基督教聯盟意味著什麼？支持者和反對者都提出這樣的問題。確實，它的目標已經明確闡述……讓我試著簡要地闡述希伯來基督教聯盟的本質和目標。 
  37.  Sobel 1968，第241-250頁：「希伯來基督教在十九世紀初在英國誕生，是在一群自稱為貝尼·亞伯拉罕（Beni Abraham）或亞伯拉罕之子的皈依者的努力下誕生的。1813年9月9日，一群四十一名皈依基督教的猶太教徒在倫敦聚會，提出他們的目的是「去教會參加神聖的禮拜，每天兩兩個輪流拜訪任何生病的成員，與他一起祈禱並向他讀聖經” ；週日，所有有能力的人都會去看望病人。”
  38.  吉德尼 1908 年，第 17 頁。  57：「1816 年，斯皮塔佛德的猶太人禮拜堂不得不被放棄，因為牧師拒絕將其許可為英國國教的禮拜場所。同年，弗雷與該協會的聯繫終止，然後他就去了美國。 」
  39.  科恩-舍博克 2003。
  40.  凱斯勒 2005 年，第 17 頁。 180.
  41.  Cohn-Sherbok 2000，第 18、19、24 頁。
  42.  Ariel 2000，第 17 頁。  19 .
  43. “美國唯一的一個；昨天落成的希伯來基督教會”。紐約時報。 1885 年 10 月 12 日。 2. 原始存檔於2023年1月2日。檢索日期：2023 年1 月 2 日。
  44.  Ariel 2000，第 17 頁。  9 .
  45.  勞施 1982b。
  46.  哈里斯-夏皮羅 1999 年，第 17 頁。 27.
  47.  巴爾默 2004 年，第154–155頁 。
  48.  TMJ 1910，p。 2
  49.  Ariel 2000，第 17 頁。  191 .
  50.  Juster 和 Hocken 2004 年，第 14 頁。 15.
  51.  Hocken 2009， 頁97-100。
  52.  金澤 2005 年，第 17 頁。 286：「20 世紀60 年代的文化騷動使美國的希伯來基督徒及其機構陷入了與美國社會其他部分相同的混亂。三個因素在顛覆他們的世界中發揮了特別重要的作用：社會運動（即，青年反主流文化）、文化趨勢（即民族自信和自豪感）以及政治軍事事件（即六日戰爭）。
  53.  哈里斯-夏皮羅 1999 年，第 17 頁。 286.
  54.  Juster 和 Hocken 2004 年，第 14 頁。 10.
  55.  Ariel，Y.（2016）。神學和禮儀的成熟：彌賽亞猶太教和福音派基督教之間關係的新發展。希伯來研究，57, 381–391。 http://www.jstor.org/stable/44072313
  56.  Juster 1995，第152–153頁：「1975年，聯盟更名為彌賽亞猶太聯盟，反映了耶穌的猶太追隨者日益增長的猶太身份。[…]希伯來基督教有時僅將猶太身份視為一種民族身份，而彌賽亞猶太教則將其猶太人的生活和身份視為上帝的持續召喚。
  57.  Rausch 1982a，第 17 頁。 77.
  58.  羅賓遜 2005 年，第 17 頁。 42.
  59.  “家”。IAMCS。原文存檔於2019-04-03。檢索於2019 年 4 月 3 日。隨著越來越多的會眾成立，MJAA 內部的許多人希望在MJAA 的支持下建立彌賽亞會眾或猶太教堂的團契。聯盟（IAMCS）成立。 
  60.  賈斯特 1995 年，第 17 頁。 155.
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  62. “會眾之路 - 我們的信仰”。thewaycongregation.com 。檢索日期：2022 年 9 月 10 日。
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  67.  施馬爾茨，魯文·埃夫拉伊姆；費雪、雷蒙羅伯特 (1999)。耶路撒冷教會的彌賽亞印記。以色列提比里亞： Olim出版社。國際標準書號 978-965-222-962-5。OCLC  48454022。
  68.  「信仰」。IAMCS。賓州哈佛敦：彌賽亞會眾和猶太教堂國際聯盟。原文存檔於2019-04-03。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  69.  “我們的信仰”。收穫。檢索於2019 年 4 月 2 日。我們的目標是為了彌賽亞和祂的王國的榮耀，影響這一代和子孫後代社會的各個領域，直到祂回來審判生者和死者…我們相信《妥拉》（摩西五書） ）是對《塔納赫聖經》和《使徒聖經》中上帝基本律法和道路的全面總結。此外，聖經教導說，非聖潔沒有人能看見神。我們相信成聖教義是恩典的明確的、漸進的工作，從重生時開始，一直持續到救恩的完成。因此，我們鼓勵所有信徒，無論是猶太人或外邦人，確認、接受和實踐這些透過彌賽亞耶穌的教導所闡明的基本律法和方式……我們相信那些將信仰和信靠耶穌彌賽亞作為主的外邦人和救主，藉由重生的經驗嫁接到以色列。這種新生帶來了新的身分。這個新身分是亞伯拉罕、以撒和雅各神的兒女。結果，這個新生的孩子被收養到以色列的家庭和民族中，並成為對以色列的應許和祝福之約的正式成員和共同繼承人。嫁接到以色列的外邦人並不能取代她。相反，他們作為從列國中被選中的人與她一起參與，他們也被稱為他所珍視的子民以色列的一部分。就收養進入上帝之家而言，這些新收養的外邦兒童應被視為雅各本地出生的後裔。作為被收養的外邦人，他們將被賦予作為以色列國的正式成員和對她所應許之約的繼承人的所有權利、特權和責任。他們不會取代以色列，但也沒有被排除在外。就像上帝統一的奧秘一樣，這兩個群體在彌賽亞中合而為一，但卻截然不同。 
  70.  Kinzer 2010 ：保羅在這裡可能使用“Kyrios”一詞作為四字母詞和希伯來語“ Adonai ”（“我的主”）的希臘語替代詞，在猶太人的實踐中，它是其替代詞。透過這種方式，他建立在最基本的聖經信仰告白《 Shema》的基礎上，強調了兩個主要的神聖名字（Theos/Elohim和Kyrios/Adonai）和「一」這個字。因此，保羅擴展了示瑪，將耶穌納入一個有區別但單一的神靈之內。尼西亞信經採用了保羅的語言（「獨一神，父…獨一主，彌賽亞耶穌…」），因而確認了其與示瑪的連續性。保羅的簡短信仰告白是對示瑪的耶穌信仰解釋，而尼西亞信經是保羅信仰告白的擴展解釋。
  71.  伯克利 1997 年，第 17 頁。 129：「美國彌賽亞猶太聯盟是一個[比耶穌的猶太人]發展更快的組織，它尋求將猶太教的許多特徵與基督教的教義結合起來。其會眾在周五晚上和周六早上聚集，背誦希伯來語祈禱文，有時甚至戴著祈禱披肩，但他們不僅崇拜上帝，還崇拜耶穌，他們稱之為耶穌。
  72. “我們的使命和信息”。錫安初熟的果子。 2010 年。 14.原始存檔於2010年9月23日.檢索日期：2010 年9 月 9 日。
  73.  Kerstetter，亞當‧伊斯羅爾 (2007)。「你說我是誰？從非三位一體論的角度介紹真正的彌賽亞」。原始內容存檔於2008年3月30日。檢索日期：2010 年8 月 11 日。以下提供的資料已經過大量研究，並且完全基於聖經。我已經研究了這個主題的兩面，並且可以向​​你們保證，我沒有惡意，但發現有關三位一體的信息沒有任何基礎，也沒有聖經語言的支持。讓我聲明，我相信我們的天父和祂的兒子耶穌（耶穌），天父差遣耶穌是回到祂身邊的道路，也是我們得救的途徑，但我不相信聖經支持彌賽亞（Moshiach）是上帝中的上帝。當彌賽亞的錯誤觀念被擁護時，他們就會讓我們對我們的彌賽亞和祂的天父是誰產生誤解和誤解。這些誤解和曲解使我們遠離真理，最終遠離天父－獨一真神。
  74.  以色列 B.貝札雷爾（2009 年 3 月 9 日）。“耶穌是上帝嗎？”。耶路撒冷理事會.org。原始內容存檔於2009年4月27日。檢索日期：2022 年12 月 29 日。這就是耶穌：他不只是一個人，作為一個人，他不是來自亞當，而是來自上帝。他是HaShem的道，Memra，Davar，正義者，他沒有變得正義，他是正義的。他被稱為Gd's Son，他是HaShem的代理人，稱為HaShem，他是我們與之互動而不死的“HaShem”。 
  75. “教義聲明”。Lev HaShem 彌賽亞猶太教堂。原文存檔於2019-04-03 。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  76.  以色列 B.貝札雷爾（2009 年 3 月 9 日）。“三位一體論”。耶路撒冷理事會.org。原始內容存檔於2009年4月27日。檢索日期：2022 年12 月 29 日。是的，我相信神的靈，Ruach HaKodesh。然而，對於那些希望就此打住的三位一體論者，我可以問：“在奉獻聖殿時，誰充滿了聖殿？聖父、聖子和聖靈的名字是什麼？”當我們繼續讀下去時，我們清楚地讀到，是榮耀充滿了會幕、聖殿等。榮耀在三位一體模型中處於什麼位置？那麼，作為一個 Chasid，我只是同意聖經以及聖經關於此事的說法，然後就這樣並感謝 HaShem。 
  77. “我們的信念”。和。檢索日期：2023 年3 月 28 日。在聖靈的帶領下學習完整且權威的神的話語，包括《塔納赫聖經》（Tanakh）（希伯來聖經）和《新約》（Brit Chadasha） 
  78.  邁克爾布朗（2009 年 10 月 29 日）。“拉比的反對”。選民部會。檢索日期：2022 年12 月 29 日。……我將提出一些來自聖經的基本真理，當你繼續自己研究這個問題時，這些真理將導致一個不可避免的結論：如果你必須遵循塔納赫，而不是塔木德和拉比傳統，我們要完全忠於主……那麼，你會跟隨哪一個呢？文字還是人類的傳統？當你站在神面前時，你會說什麼？  
  79.  “那麼，彌賽亞會眾到底是什麼？”。拉比Yeshua.com。凱希拉特·薩爾·沙洛姆。原始存檔於2007-09-27.檢索於2007 年 2 月 20 日。當我們開始學習和遵守妥拉以變得像彌賽亞時，我們必須避免一些陷阱。其中一個陷阱就是研究密西拿和塔木德（拉比傳統律法）。有許多人和教會非常重視拉比的法律著作，例如《密西拿》和《塔木德》，以尋找其希伯來根源。人們向拉比尋求如何遵守上帝誡命的答案，但如果一個人查閱《密西拿》並按照其中所說的去做，那麼他或她就不是彌賽亞的追隨者。或者，如果一個人查閱《塔木德》並照其所說去做，他或她就不是彌賽亞的追隨者——他或她是拉比的追隨者，因為那裡沒有引用拉比耶穌，彌賽亞。拉比猶太教並非建立在彌賽亞之上。拉比猶太教在很大程度上是建立在酵母——法利賽人的教義之上的。耶穌的教導和他對學生的門徒訓練不是拉比猶太教。拉比學派確實存在危險。 《密西拿》和《塔木德》確實存在危險。沒有一個參與拉比的人在另一邊出來時比他或她進來時更加正義。他或她可能看起來「比你更神聖」——但他們並沒有一世紀彌賽亞團體的信徒的生活中明確體現的改變生活的經歷。
  80.  亞當·J·伯奈（2007 年 12 月 3 日）。“我們是誰”。beit-tefillah.com]。原始存檔於2008年4月9日。檢索於2007 年 12 月 20 日。 「正統彌賽亞」團體（他們有很多名字）教導說，你必須遵守誡命才能得救，不僅僅是聖經中的誡命，還有自聖殿被毀以來猶太教創造的傳統規則.... ..本質上，他們教導我們必須保留正統猶太教，但加上耶穌。我們不會以任何方式、形式或形式來教導這一點。有些傳統是正確的、好的，而且符合誡命。其他人則不然。只有透過學習來證明自己得到上帝的認可，我們才能正確地劃分真理的話語，並發現上帝如何呼召我們生活。
  81.  Burgess 2006，p。 308.
  82. “程序要點（#4）”。 2015.原始存檔於2017-09-12 .檢索於2019 年 4 月 3 日。我們使用的《妥拉》從來沒有提到《塔木德》，但是，雖然我們不認為《塔木德》或任何其他聖經註釋是上帝的話語，但我們相信口頭傳統的著作，例如《塔木德、《密西拿》和《米德拉什拉巴》也包含了對上帝的性格以及祂對待祂的子民的進一步了解。
  83. “哈拉克方法”。彌賽亞猶太拉比理事會。和。檢索日期：2023 年3 月 28 日。我們對哈拉卡決策的方法是基於對聖經（即塔納赫和使徒著作）在哈拉卡發展中的至高無上的重要性和權威的認識。優先權傳統哈拉卡的聖經法，同時同樣肯定了使徒著作（即新約）的聖經特徵以及它們對哈拉卡發展的獨特貢獻方式……在解決哈拉卡問題時，聖經總是具有最高的哈拉卡權威和神聖性。因此，當傳統猶太教區分d'oraita（即由塔納赫頒布）法律和d'rabbanan（即由拉比權威制定）法律時，總是優先考慮 d'oraita 法律。
  84. “尋找彌賽亞猶太思想”。谷歌緩存。 2007. 原始存檔於2007-03-11 .檢索於2008 年 1 月 7 日。約翰·費雪確認耶穌本人支持法利賽人的傳統，這些傳統與後來成為拉比哈拉查的傳統非常接近。今天的彌賽亞猶太人不僅應該注意到拉比傳統，而且應該將其納入彌賽亞猶太教哈拉查中。費雪的聖經模式是“耶穌、使徒和早期彌賽亞猶太人都深深尊重傳統並虔誠地遵守它們，這樣做為我們樹立了一個有用的模式。”約翰引用費雪的話，“耶穌會支持哈拉查嗎？”載於凱舍爾：彌賽亞猶太教雜誌，新墨西哥州阿爾伯克基：UMJC，1997 年，第 51-81 頁。 
  85.  戈布爾 1974 年，第 4-6 頁。
  86.  “地位問題”。彌賽亞猶太拉比理事會。和。檢索日期：2023 年3 月 28 日。遵循猶太傳統的共識，我們承認任何由猶太母親所生或皈依猶太教的人都是猶太人。我們也承認由猶太父親和非猶太母親所生的任何人都是猶太人，只要該人採取了公開和正式的行為來認同猶太信仰和人民。 1947 年，改革運動的美國拉比中央會議 (CCAR)...
  87. “誰是猶太人？彌賽亞風格”。查亞·克拉維茨。 MessianicJewishOnline.com。 2007.原始存檔於2007年8月11日.檢索於2007 年 8 月 23 日。在彌賽亞猶太教中，孩子通常被認為是有一個猶太父母的猶太人。由於我們在彌賽亞中合而為一，無論是猶太人或外邦人，這兩個群體之間並沒有明顯的區別。因此，如果一個外邦人有一顆熱愛以色列和神的托拉的心，並且是耶穌的信徒，而這個人與猶太信徒結婚，那麼這並不像拉比猶太教所認為的那樣被視為“異族通婚”，因為兩者夥伴們處於同一精神層面。從這個結合中出生的孩子是上帝選民的一部分，就像外邦父母透過祂的恩典被嫁接到以色列的葡萄樹上一樣。
  88.  一律運動；彌賽亞猶太社區的挑戰 存檔於2007-09-28 在Wayback Machine一月 28, 2005
  89. “一個法律運動對拉斯·雷斯尼克和丹尼爾·賈斯特的回應” （PDF）。原始內容(PDF)存檔於2008-04-07 .檢索於2007 年 9 月 12 日。
  90.  「遵守妥拉的教會聯盟的信仰宣言」。中國石油管理公司。原文存檔於2019-04-03。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  91.  MJAA 立場文件： The Ephraimite Error 存檔於 2007 年 7 月 22 日，Wayback Machine
  92. “超越主義”。 nabion.org。原始內容存檔於2011年7月22日。2010 年12 月 8 日檢索。
  93.  皮特·科齊亞爾. 《教義之風：替代神學》。梅西亞尼卡協會。2010 年12 月 8 日檢索。
  94.  Kinzer 2018：最後，上帝將讓祂的弟兄和所有受造物認識耶穌，耶穌不僅是聖殿、祭司和祭物，而且是彌賽亞君王、以色列和列國的末世統治者。到那時，新約將以最終和明確的形式實現。
  95.  里克·沃希爾 (2008)。「為什麼彌賽亞猶太人在禮拜儀式中使用禮拜儀式」。美南浸信會彌賽亞團契。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  96.  Feher 1998，第 14 頁。 20：「彌賽亞運動消除了基督教崇拜中不能直接與其猶太根源聯繫起來的元素。因此，聖餐與逾越節有關，因為聖體聖事起源於逾越節舉行的烏舒亞最後的晚餐。這樣，逾越節就被賦予了一個新的、以約書亞為中心的意義。
  97. “假期”。彌賽亞猶太拉比理事會。和。檢索日期：2023 年3 月 28 日。
  98.  里克·萊因肯斯 (2002)。“常見問題”。MessianicJews.info。原文存檔於2019-02-17。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  99. “猶太潔食”。彌賽亞猶太拉比理事會。和。檢索日期：2023 年3 月 28 日。
  100.  哈里斯-夏皮羅 1999 年，第 17 頁。 15：「然而，並非所有彌賽亞信徒都是猶太人。沒有什麼比運動中大量彌賽亞外邦人更成問題的了。當一個人自己不是猶太人時聲稱自己是猶太人，這又增加了另一層鬥爭：“我們是猶太人！”我們是彌賽亞猶太人！
  101.  布朗 2000 年，第 17 頁。 12.
  102.  Reason 2005：「官方立場是外邦人和猶太人在精神上平等但不同，猶太人應該為自己是猶太人而自豪，外邦人應該為自己是外邦人而自豪。然而，猶太人的身份顯然受到重視，導致許多外邦人努力奮鬥由於在 MJAA 內部，外邦人的皈依被認為是不符合聖經的，因此這些是外邦人尋求更多猶太身份的主要選擇。
  103.  Cohn-Sherbok 2000，p。 161：「對外邦基督徒來說，洗禮被認為是進入基督身體的一種方式。然而，在彌賽亞猶太教中，浸禮被理解為一種宗教行為，象徵著信徒對耶穌的承諾：信徒要浸入聖洗禮中，這是他們接受彌賽亞耶穌和王國來臨的記號。
  104.  「猶太人皈依過程」。耶路撒冷理事會.org。 2009年2月10日. 原始存檔於2009年2月11日.檢索日期：2023 年1 月 4 日。猶太人皈依的過程是： 1. 透過遵守聖約來悔改（回到《妥拉》，男性受割禮，並遵守《妥拉》）。 2. 相信耶穌是彌賽亞，祂將以君王的身分來臨（遵守祂一切的命令，即《妥拉》）。 3. 在他人的見證下，沉浸在耶穌的名下（以祂的名進行一次淨身儀式）。 
  105.  艾瑞爾 2006 年，第 17 頁。  200 .
  106. “羔羊的歷史”。羔羊彌賽亞音樂。 Messianic Records, Inc. 2014.原文存檔於2016年2月12日.檢索日期：2015 年9 月 11 日。
  107. “生物”。特德·皮爾斯. 2014.原始存檔於2015年5月7日.檢索日期：2015 年9 月 11 日。
  108. “住棚節 CD” .基督教圖書網。基督教書籍經銷商。 2009年。檢索日期：2015 年9 月 11 日。
  109.  Peter J. Tomson, Doris Lambers-Petry古代猶太教和基督教中猶太基督教徒的形象...2003 p. 292 “猶太基督教證言團契等機構從運動外部對彌賽亞猶太教提出了敵對批評。在 1975 年 10 月 16 日至 19 日的年度會議上，通過了一項決議譴責”
  110.  凱斯勒 2005 年，第 17 頁。 97：「以色列的彌賽亞猶太人接受Yeshua（希伯來語中的耶穌）作為彌賽亞，當他們遇到敵意時，他們會受到CMJ/ITAC 的支持。在20 世紀80 年代，CMJ 為猶太人為耶穌所進行的福音運動提供了一些支持…”
  111.  Cohn-Sherbok 2000，p。 183.
  112. Schochet，雅各布·伊曼紐爾（1999 年 7 月 29 日）。「猶太教沒有容留那些背叛其根源的人」。加拿大猶太新聞。原始內容存檔於2004年11月24日。檢索日期：2023 年1 月 3 日。然而，對猶太人來說，任何形式的「shituf」都等同於完全意義上的偶像崇拜。因此，猶太人不可能在不背叛猶太教的情況下接受耶穌為神、調解者或救世主（彌賽亞），甚至作為先知。 
  113.  Berger 2003：「有些人斷言，耶穌與這位上帝的聯繫（shittuf）對非猶太人來說是允許的。如果崇拜者是猶太人，幾乎沒有人認為這種聯繫除了avodah zarah 之外還有什麼。 」
  114.  Grudem 1994，第 568–570 頁。
  115.  Cohn-Sherbok 2000，p。 182.
  116.  西蒙斯 2004 年。
    • 阿里爾 1996，p。 212
    • 阿里爾 2005，p。第343章
    • 諾伊斯納 2000，第 3-4 頁
    • 舍恩 2004 年，p。 11：因此，猶太人不相信彌賽亞已經來臨，也不承認耶穌是他們的救世主或神的兒子。
    • 佩萊亞 (Pelaia)、阿里埃拉 (Ariela)（2019 年 2 月 15 日）。「人或彌賽亞：耶穌在猶太教中的角色」。學習宗教。點達什·梅雷迪思。檢索日期：2023 年1 月 2 日。猶太人不相信耶穌是神，也不相信“上帝的兒子”，也不相信猶太聖經中預言的彌賽亞。他被視為“假彌賽亞”，意思是聲稱（或其追隨者聲稱為他）彌賽亞的人，但最終不符合猶太信仰所規定的要求。
    • 「彌賽亞猶太教：基督教傳教運動」。彌賽亞真理計劃。原始內容存檔於2007-02-12 。檢索於2007 年 2 月 14 日。
    • 希夫曼，勞倫斯 H. (1993)。「迎接挑戰：希伯來基督徒與猶太社群」 (PDF)。紐約猶太社區關係委員會。原始內容 (PDF)存檔於 2006 年 11 月 7 日。檢索於2007 年 2 月 14 日。儘管希伯來基督教聲稱是猶太教的一種形式，但事實並非如此。這只不過是變相地向猶太人傳教並使他們改信基督教。它欺騙性地使用猶太教儀式的神聖符號……作為掩護，將猶太人皈依基督教，這是一種與猶太教相對立的信仰體系……希伯來基督教不是猶太教及其成員的一種形式，即使他們是猶太人出生的，不能被視為猶太社群的成員。希伯來基督徒與猶太人民的共同利益和命運存在根本衝突。他們透過接受另一種宗教而跨越了不可逾越的鴻溝。儘管分離，他們仍繼續嘗試改變他們以前的共同宗教徒。
    • Balmer 2004 ，第 448-449頁 ：「彌賽亞猶太組織，例如猶太人擁護耶穌，經常將他們的信仰稱為已實現的猶太教，因為他們相信耶穌實現了彌賽亞預言。儘管彌賽亞猶太教聲稱自己是猶太人，並且許多信徒遵守猶太節日，大多數猶太人認為彌賽亞猶太教往好了說是欺騙性的，往壞了說是欺詐性的，他們指責彌賽亞猶太教實際上是把自己表現為猶太教的基督教，他們對彌賽亞猶太人的侵略性傳福音活動尤其感到苦惱。
  118. “改革猶太教原則評論”。美國拉比中央會議。檢索日期：2023 年 9 月 16 日。
  119.  哈里斯-夏皮羅 1999 年，第 17 頁。 177.
  120. “1998 年反猶太主義事件審計”。加拿大聖嬰兄弟。 1998.原始存檔於2006-07-19. 1998年加拿大反猶太主義活動中最令人震驚的趨勢之一是涉及冒充「猶太教堂」的彌賽亞組織的事件數量不斷增加。這些傳教組織實際上是福音派基督教傳教團體，其目的專門針對猶太社區成員進行皈依。他們謊稱自己是猶太人，而這些所謂的猶太教堂是精心偽裝的基督教教堂。 
  121.  大衛·揚克（2006 年 2 月 11 日）。「拉比說彌賽亞猶太人是偽裝的基督徒」。刀鋒。俄亥俄州托萊多。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  122.  喬許·內森·卡齊斯（Nathan-Kazis）（2018 年 10 月 31 日）。“一位共和黨新星請求猶太人為耶穌‘拉比’為匹茲堡祈禱。會出什麼問題嗎？”。前鋒。檢索於2019 年 4 月 3 日。底特律當地猶太權益組織猶太社區關係委員會/AJC 的執行董事 David Kurzmann 表示，「我認為沒有什麼比做出這項決定更令人反感或更不明智的了。社區的反應和憤怒是正確的」現在非常重要。 
  123.  Siemaszko，Corky（2018 年 10 月 30 日）。“猶太人攻擊與彭斯一起出現的‘基督教拉比’，他自己的運動也是如此”。美國全國廣播公司新聞。檢索於2019 年 4 月 3 日。這位「彌賽亞拉比」在紀念匹茲堡猶太教堂大屠殺遇難者的祈禱中引用耶穌的名字，激怒了許多猶太人，週二也遭到任命他的組織的唾棄。據彌賽亞猶太教會聯盟的一位發言人稱，洛倫·雅各布斯(Loren Jacobs) 曾受副總統邁克·彭斯(Mike Pence) 邀請在密西根州為一位共和黨國會候選人舉行的集會上發表演講，15 年前就被解除了職務。莫妮克·布魯姆巴赫在一封電子郵件中說，「2003 年，我們的司法委員會認定洛倫·雅各布斯犯有誹謗罪，之後他被UMJC 剝奪了他的拉比任命權。 」布魯姆巴赫沒有透露雅各布斯據稱誹謗了誰，但從他的猶太教堂網站來看，他參與了與該組織其他領導人的神學鬥爭，該組織相信耶穌是上帝的兒子——這一信仰對絕大多數人來說是令人厭惡的。雅各布斯似乎擔心該團體在教義問題上不夠保守。同時，主流猶太領袖和信仰專家表示，他們無法理解為什麼共和黨國會候選人莉娜·愛潑斯坦（本身就是底特律地區猶太教堂的長期成員）邀請雅各布斯參加週二的集會，因為在他們眼中，他甚至不是真正的猶太人。 「我們甚至不承認他是拉比，」密西根拉比委員會前任主席拉比馬拉·霍恩斯滕 (Rabbi Marla Hornsten) 告訴 NBC 新聞。 “即使稱他為拉比也是一種冒犯。”
  124.  艾薩克·史丹利-貝克爾（2018 年 10 月 30 日）。「彭斯與宣揚『耶穌是彌賽亞』的『拉比』一起出現，向匹茲堡猶太教堂的受害者致敬」。《華盛頓郵報》。檢索日期：2019-04-03。但與彭斯同台的人洛倫·雅各布斯宣揚的是彌賽亞猶太教，這是猶太人耶穌的核心傳統，這個團體被猶太領袖譴責為假猶太教，試圖促進基督教福音傳播。
  125.  Myers, Calev（2008 年 4 月 16 日）。《以色列的正義》。耶路撒冷司法研究所，以及支持「以色列福音派信徒、彌賽亞猶太人和異族（猶太基督教）婚姻家庭」權利的組織。檢索於2008 年 4 月 24 日。在今天的一項具有里程碑意義的決定中，以色列最高法院批准了十二名彌賽亞猶太信徒與以色列國之間的和解，其中規定作為彌賽亞猶太人並不妨礙一個人根據回歸法或以色列法獲得以色列公民身份。最高法院的這項裁決結束了一場持續了兩年半的法律鬥爭。申請人由來自Yehuda Raveh & Co. 辦事處的Yuval Grayevsky 和Calev Myers代表，他們的法律費用由耶路撒冷司法研究所資助。如今，使用“彌賽亞信徒”一詞的趨勢日益增長，它解決了猶太人的反對意見，並使該運動也更容易被外邦人“接受”，而外邦人在參加彌賽亞團契的人中佔很大比例。這一點很重要，因為一些以彌賽亞猶太教為標題的團契實際上沒有任何猶太人作為成員，因此標題並不反映當地的現實。
  126. “以色列法院裁定猶太人因耶穌不能自動成為公民”。紐約時報。美聯社。 1989 年 12 月 27 日。檢索日期：2010 年8 月 13 日。以色列最高法院裁定，彌賽亞猶太人無權自動獲得以色列公民身份，並得出結論認為，他們相信耶穌是彌賽亞，使他們成為基督徒而不是猶太人。今天在以色列報紙上發表的這項裁決支持東正教對該國 1950 年《回歸法》的宗教解釋。該法律構成了猶太人移民以色列的基礎。該法律及其隨後的修正案將猶太人定義為猶太母親所生的人或皈依猶太教且不信仰其他信仰的人。正統政治家長期以來一直在尋求更準確的定義，而法院的聖誕節裁決解決了一個問題。根據《耶路撒冷郵報》、Hadashot 和Yediot Ahronot 報道，這份長達100 頁的決定稱，對耶穌的信仰使一個人成為另一種信仰的成員，並且沒有資格自動獲得以色列公民身份……「彌賽亞猶太人試圖將歷史的車輪倒轉2000 年” ”，埃隆法官在以色列報紙引用的一段話中寫道。 “但猶太人民在其2000年的歷史中已經決定”，彌賽亞猶太人“不屬於猶太民族，也沒有權利強迫自己加入猶太民族。那些相信耶穌的人實際上是基督徒。”
  127.  馬修·瓦格納（2008 年 6 月 26 日）。“彌賽亞猶太人抗議‘歧視’ 」。《耶路撒冷郵報》。檢索於2023 年3 月 22 日。此後，最高法院裁定，母親為猶太人的彌賽亞猶太人可以被剝奪以色列公民身份。相較之下，那些僅因父親而成為猶太人的人不能被剝奪公民身分。
  128. “彌賽亞猶太人在以色列法院聲稱勝利”。 CBN新聞網。 2008 年 4 月 18 日。檢索日期：2012 年3 月 12 日。以色列最高法院週三裁定，如果猶太血統來自父親一方，身為彌賽亞猶太人不能阻止以色列公民身分。 
  129. “2008年國際宗教自由報告—以色列與被佔領土”。美國政府民主、人權和勞工局。 2008 年 9 月 19 日。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  130.  馬修·瓦格納（2008 年 9 月 23 日）。「美國報告：針對彌賽亞猶太人和基督徒的暴力行為增加」。耶路撒冷郵報。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  131.  克里斯·米切爾（2009 年 12 月 24 日）。「奧蒂斯案是以色列彌賽亞猶太人的基石」。第一財經新聞．檢索於2019 年 4 月 3 日。
  132.  Azulai, Yuval（2009 年 10 月 3 日）。“Aich Nilcham Irgun “Yad L'Achim” B'Yehudim HaMeshichim？Remez：Kol HaEmtzaim K'shayrim” 什麼是「一切」？版本: 中文【Yad L'Achim 組織如何對抗彌賽亞猶太人？提示：一切皆有可能]。國土報（希伯來文）。檢索日期：2023 年1 月 2 日。
  133.  提姆·麥吉爾克（2008 年 6 月 6 日）。「以色列的彌賽亞猶太人受到攻擊」。時間。艾瑞爾.檢索日期：2023 年1 月 2 日。
  134. ”「彌賽亞猶太人」稱耶路撒冷警察沒有保護他們免受右翼暴徒的侵害」。《國土報》。檢索於2023 年 10 月 27 日。
  135.  邁克爾·霍羅維茨 (2023-06-23)。「猶太極端分子試圖阻止耶路撒冷的彌賽亞猶太活動」。以色列時報。檢索日期：2023 年 10 月 27 日。
  136. “美國海軍告訴彌賽亞猶太神父他必須佩戴十字架”。葉史瓦世界新聞。 2008 年 12 月 23 日。檢索日期：2010 年8 月 10 日。
  137.  埃里克·託卡耶（2008 年 12 月 29 日）。「美國海軍禁止彌賽亞猶太人擔任猶太神父」。佛羅裡達州彭薩科拉：彌賽亞每日新聞。原存檔於2009年5月26日。檢索日期：2010 年8 月 10 日。
  138.  里克·哈蒙（2013 年 9 月 26 日）。「伯明罕警察員工宗教歧視案已和解」。蒙哥馬利顧問。阿拉巴馬州蒙哥馬利。原始內容存檔於2015年12月17日。檢索日期：2015 年9 月 10 日。
  139. “選民事工”。原始內容存檔於2010年12月27日。2011 年1 月 15 日檢索。
  140. “關於 HaYesod”。哈耶索德。
  141. “科羅拉多猶太大學”。 2022 年。檢索日期：2023 年1 月 2 日。
  142. “我們是誰”。猶太人為耶穌。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  143. “彌賽亞猶太人：簡史”。猶太人為耶穌。 2014 年 7 月 21 日。檢索於2019 年 4 月 3 日。
  144. “彌賽亞會眾協會（AMC）主頁” 。2010 年12 月 8 日檢索。
  145. “常見問題” 。檢索於2019 年 4 月 3 日。MJRC 是一個由任命的彌賽亞猶太拉比組成的不斷壯大的社區，致力於令人興奮的彌賽亞猶太教概念，既忠實於彌賽亞耶穌的教義、榜樣和人物，又與更大的猶太社區建立了深厚的聯繫。這種聯繫要求我們認真關注猶太歷史進程中實踐的托拉。 MJRC 拉比致力於制定彌賽亞猶太實踐的標準，以便我們世界各地的會眾能夠共同成長為賦予生命的社區，充滿 Ruach 和在耶穌中更新的猶太生活的喜悅。
  146. “UMJC 首頁” .原始存檔於2011年1月1日。2011 年1 月 15 日檢索。

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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.

耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37

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