耶穌基督坐在 天父上帝 的右手邊

 

基督登基的《凱爾斯書》插圖。基督在天上會議的中心意義是祂作為君王的統治。

基督會議或天堂會議是一項基督教教義,指出耶穌基督坐在 天父上帝的右手邊——“會議”一詞是一個古老的名詞,意思是“坐著” 。儘管該詞以前的意思是“坐下的行為”,但在當前的英語用法中,其含義更​​為廣泛,用於指因各種原因而舉行的會議,例如教學會議,或法庭或議會開會。 《新約》也描繪了耶穌在天上站立和行走,但基督的會議具有特殊的神學意義,因為它與基督作為國王的角色有關。基督的會議是使徒信經中特別提到的教義之一,其中「坐在全能父上帝的右邊」緊接著升天的陳述。 

字源

彼得羅·達·科爾托納( Pietro da Cortona),聖斯蒂芬的石頭刑,1660。

「session」這個字是古老的名詞,意思是「坐著」。[ 1 ] 韋恩·格魯登(Wayne Grudem)指出,這個詞以前的意思是“坐下的行為”,但在今天的普通英語用法中,它不再具有唯一的含義。[ 2 ]這種語言用於詩篇 110:1 和希伯來書 10:12。然而,在使徒行傳 7 章 55 節中,司提反看見耶穌站在神的右邊。[ 3 ]這可能代表耶穌“立即從榮耀的寶座上站起來迎接他的原型殉道者”,[ 4 ]作為證人站起來,證明司提反的見證是正確的,[ 5 ]或準備回來。[ 6 ]

另一方面,在《啟示錄》 2:1中,耶穌被提到在七個金燈檯之間行走。羅伯特·蒙斯認為,由於這些燈臺代表七個教會,耶穌的動作表明他「出現在他們中間並意識到他們的活動」。[ 7 ]

聖經參考文獻

根據使徒行傳,使徒行傳2:33,耶穌復活升天后,他「被高舉到神的右邊」。當彼得在五旬節講道時,看見耶穌的高舉應驗了詩篇 110 章1 節:「耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。」[ 8 ]在聖經中,「右手」是特別的榮耀之地[ 9 ] 。

Pieter de Grebber,《上帝邀請基督坐在祂右手邊的寶座上》,1645年。

基督在天上聚會的觀念在使徒行傳中關於彼得講道的記載中第二次出現。在使徒行傳 5 章 31 節中,彼得說神將耶穌高舉到「祂自己的右手」(新國際版),儘管路易斯·伯克霍夫指出,與格 τῇ δεψιᾷ可能必須在工具意義上理解( 「透過他自己的右手」) )而不是當地的感覺(「在他自己的右手邊」)。[ 10 ]

天上的會議對新約的其他作者來說很重要。在希伯來書 10 章 12 節中,耶穌「永遠獻上一件贖罪祭」後,「坐在神的右邊」。就像使徒行傳第二章一樣,使用了詩篇 110 篇的語言,下一節說耶穌正在等待「讓他的敵人成為他的腳凳」。[ 11 ]其他提到基督坐在神的右邊的新約經文有以弗所書1:20(神叫基督「在天上坐在祂的右邊」)和彼得書3:22(耶穌「已經升到天上,並且在神的右邊」)。

在馬太福音 26:64 和馬可福音 14:62 中,耶穌對該亞法說:「你們將看見人子坐在權能者的右邊」。這是參考但以理書 7 章 13 節,但以理 在其中看到「像人子」的異象來到亙古常在者那裡。

神學意義

高舉耶穌

邁克爾·達馬斯肯諾斯聖禮儀聖像,來自 16 世紀克里特島學派,顯示出西方風格的影響

在聖經中,在右邊“被認為是處於特殊的榮耀地位”,因此“復活的基督在上帝的右邊,強調了他完全參與上帝的榮耀和榮耀。 ” [ 9 ]

天上的會議常與基督登基為王有關。天主教會的教義問答說,「坐在天父的右手邊標誌著彌賽亞王國的開啟」。[ 12 ] 路易斯·伯克霍夫指出,在他的會議上,基督「公開就任為神人,並因此接受教會、天地的政府,並莊嚴地開始實際管理委託給他的權力」 」。[ 13 ]

然而,希伯來書 10 章 12 節提到的是耶穌的祭司職分。會議指的是工作的完成性質,就像「一個人在完成一件大工作時會坐下來享受完成它的滿足感」。[ 2 ] FF Bruce認為:

彌賽亞出現在上帝的右手邊,意味著對祂的子民來說,現在有一種比過時的聖殿儀式更直接、更令人心滿意足的方式來接近上帝。[ 14 ]

卡爾·巴特 (Karl Barth)說,基督的集會是“對我們的存在而言最重要的也是最後一件事”,並且: 

無論我們的空間發生什麼繁榮或失敗,無論發生或消逝,有一件事情是不變的,一件事仍然存在並繼續下去,那就是他坐在父神的右邊。[ 15 ]

起源

新約聖經著作認為,復活是他作為基督和主的「崇高生命的開始」[ 16 ] [註1 ]。[ 18 ] [ 19 ]耶穌是“死人中的首生者”, prototokos,第一個從死裡復活,從而獲得“作為卓越兒子和繼承人的首生者的特殊地位”。[ 20 ] [ 19 ]根據GK Beale 的說法,

「長子」指的是基督因從死裡復活而擁有的崇高、特權地位……基督在宇宙中獲得瞭如此主權的地位,並不是說他被認為是首先的——一切受造物的受造者,或作為受造物的起源,但在某種意義上,祂是透過復活而成為新受造物的開創者。[ 19 ]

烏塔多(Larry Hurtado)指出,耶穌死後不久,就被稱為主(基里奧斯),這「以令人驚訝的方式將他與上帝聯繫在一起」。[ 21 ]主一詞反映了這樣一種信念,即上帝已被提升到「在上帝『右手邊』」的神聖地位。[ 22 ] 「求告主的名[耶和華]」這句話所表達的對上帝的敬拜也適用於耶穌,「在集體敬拜和基督教信徒更廣泛的虔誠模式中(例如,洗禮)呼求他的名字、驅魔和治療)。[ 23 ]

烏爾塔多認為,強大的宗教經驗是基督信仰出現的一個不可或缺的因素。[ 24 ] [註2 ]這些經歷“似乎包括(和/或上升)上帝天堂的異象,其中看到榮耀的基督處於崇高的地位。” [ 25 ] [註3 ]這些經驗是在上帝救贖目的的框架內解釋的,正如聖經所反映的那樣,「虔誠、虔誠地尋找和沈思聖經文本與持續強大的宗教體驗之間的動態互動」。[ 28 ]這開創了一種“猶太一神論中前所未有的新的虔誠模式”,即崇拜耶穌僅次於上帝,[ 29 ]使耶穌處於中心地位,因為他的事工及其後果對他早期的生活產生了強烈的影響。[ 30 ]啟示,包括這些異象,也包括受啟發和自發的話語,以及對猶太經文的“魅力詮釋”,使他們相信這種奉獻是上帝命令的。[ 31 ]

用法

在信條中

使徒信經談到耶穌時說:「他升天,坐在全能父上帝的右邊」(1662 年公禱書)。 「坐在父的右手邊」這句話沒有出現在325 年的尼西亞信經中,但出現在 381 年的尼西亞-君士坦丁堡信經中,[ 32 ]並保留在尼西亞信經的所有英文版本中。

用於讚美詩

許多讚美詩都提到了天上的聚會,例如查爾斯衛斯理的讚美詩《歡樂,主為王》:

他坐在上帝的右邊,直到他所有的敵人都屈服,
屈服於他的命令,跪倒在他的腳下:
抬起你的心,提高你的聲音;
慶幸,我再說一遍,慶幸!

聖誕頌歌 《一旦進入皇家大衛之城》將基督卑微的誕生與他在天上的會議進行了對比;最後一節開始:

不是在那個可憐的低賤的馬厩裡,
牛站在旁邊,
我們會看到他;但在天堂,
放在上帝高處的右手;[ 33 ]

參見

筆記

  1.  Novakovic 引用 CEB Cranfield,《羅馬書》,1:62。 [ 17 ]
  2.  另見安德魯‧切斯特 (Andrew Chester) (2007),《彌賽亞與崇高:猶太彌賽亞與遠見傳統與新約基督論》,莫爾‧西貝克 (Mohr Siebeck);和 Larry Huratdo(2012 年 12 月 11 日), “早期高級基督論”:學術辯論的最新評估。
  3.  這些異象可能大多出現在集體敬拜期間。 [ 26 ]約翰‧萊曼 (Johan Leman) 認為,公共餐食提供了一種環境,讓參與者進入一種感受到耶穌臨在的心態。 [ 27 ]

參考

  1.  韋氏字典.
  2.  韋恩·格魯登(Wayne Grudem),系統神學(IVP,1994),p。 618.
  3.  使徒行傳 7:55
  4.  FF Bruce,《使徒行傳註釋》(Eerdmans,1964 年),第 17 頁。 167.
  5.  布魯斯,《使徒行傳註釋》,第 11 頁。 168.
  6.  HP Owen, “斯蒂芬在使徒行傳 7:55–56 中的異象”, NTS 1 [1955],第 224–226 頁。
  7.  Robert H. Mounce,《啟示錄》(Eerdmans,1977 年),第 17 頁。 86.
  8.  使徒行傳 2:33-36
  9.  萊肯,利蘭;威爾霍特,詹姆斯;朗曼,特倫珀編輯。 (1998)。 「右手,右手」。聖經意象辭典。大學間出版社。第 727頁 。
  10.  Louis Berkhof,系統神學(真理的旗幟,1959),第 17 頁。 351.
  11.  希伯來書 10:12-13
  12.  “第 664 段”。天主教會教義問答。2011 年1 月 18 日檢索。
  13.  伯克霍夫,《系統神學》,第 17 頁。 352.
  14.  布魯斯,《使徒行傳註釋》,第 11 頁。 166.
  15.  Karl Barth,大綱中的教義學(SCM,1960),第 17 頁。 126.
  16.  諾瓦科維奇 2014 年,第 14 頁。 135.
  17.  諾瓦科維奇 2014 年,第 14 頁。 135,註78。
  18.  烏爾塔多 2015 年,第 17 頁。 508、591。
  19.  「耶穌是「從死裡首先復生的人」是什麼意思?」。Christianity.com 。檢索於2023 年 10 月 25日。
  20.  諾瓦科維奇 2014 年,第 14 頁。 152.
  21.  烏爾塔多 2005 年,第 17 頁。 179.
  22.  烏爾塔多 2005 年,第 17 頁。 181.
  23.  烏爾塔多 2005 年,第 17 頁。 181-182。
  24.  烏爾塔多 2005 年,第 64–65、181、184–185 頁。
  25.  烏爾塔多 2005 年,第 72-73 頁。
  26.  烏爾塔多 2005 年,第 17 頁。 73.
  27.  萊曼 2015 年,第 168-169 頁。
  28.  烏爾塔多 2005 年,第 17 頁。 184.
  29.  烏爾塔多 2005 年,第 17 頁。 53.
  30.  烏爾塔多 2005 年,第 53-54 頁。
  31.  烏爾塔多 2005 年,第 72-73 頁,185。
  32.  菲利普·沙夫. 「基督教世界的信經,附有歷史和評論。第一卷。信經的歷史。基督教經典空靈圖書館」。www.ccel.org。第一卷,第 8 節。檢索日期:2023 年 10 月 25 日。
  33. “網路讚美詩:曾經在皇家大衛之城”。原文存檔於2013-12-16 。檢索於2013 年 11 月 4 日。

來源

  • 拉里·烏爾塔多(2005),主耶穌基督。早期基督教對耶穌的虔誠
  • Novakovic, Lidija (2014),根據聖經從死裡復活:舊約在早期基督教對耶穌復活的解釋中的作用,A&C Black

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—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37