主禱文

 

《主禱文》（Le Pater Noster），作者：詹姆斯‧蒂索

主禱文，也以其開頭“ 我們的天父”而聞名（希臘語：Πάτερἡμῶν，拉丁語：Pater Noster），是基督教的核心祈禱詞，歸功於耶穌。福音書中記載了這個禱告的兩個版本：一個較長的形式出現在《馬太福音》的登山寶訓中，而一個較短的形式出現在《路加福音》中，「他的一個門徒對他說：『主啊，教導我們。[ 1 ]關於這兩個版本的存在，有些人認為兩者都是原創的，馬太福音版本是耶穌在加利利傳教初期所說的，而盧坎版本是一年後「很可能是在猶太」。[ 2 ]

教導（第八章）報導了一個與馬太福音以及現代祈禱非常相似的版本。它以小讚美詩結束。 [ 3 ]

文字

這裡顯示的主禱文文本來自新國際版(NIV)。

馬太福音 6:9-13 [ 4 ]路加福音 11:2-4 [ 5 ]
我們在天上的父，天父，[一些手稿《我們在天上的父》]
願人都尊祢的名為聖，願人都尊祢的名為聖，
你的國降臨，你的王國來臨了。
願祢的旨意行在地上如同行在天上。【一些手稿來了。願祢的旨意行在地上如同行在天上。
今天賜給我們日用的麵包。賜給我們每日的麵包。
並且免除我們的債務，就像我們也免除了我們的債務人一樣。寬恕我們的罪，因為我們也寬恕所有得罪我們的人。 [希臘文「所有虧欠我們的人」]
不要引導我們陷入試探，[希臘文的「試探」也可以表示「考驗」。 [或‘來自邪惡’]不叫我們遇見試探。 [一些手稿『誘惑，但能拯救我們脫離邪惡』]
[一些晚期手稿'一，/為你的是永遠的王國、權力和榮耀。阿門。

天主教會教義問答中關於該主題的最初文字教導說，它「確實是整個福音的總結」。[ 6 ]大多數基督教派在崇拜中都使用這​​種祈禱，除了少數例外，禮拜形式是馬太福音的版本。富樂神學院教授克萊頓‧施密特表示，雖然神學差異和不同的敬拜方式使基督徒分裂，但「知道世界各地的基督徒正在一起祈禱時，我們會產生一種團結的感覺 … …而這些話語總是將我們團結在一起。[ 7 ]

馬太福音中的七個祈求中的前三個是向上帝祈求的。其他四個則與人類的需求和關切有關。光是馬太福音的記載就包含了「願祢的旨意成就」和「拯救我們脫離惡人」（或「拯救我們脫離惡人」）的祈求。兩個希臘原文都包含形容詞epiousion；雖然存在爭議，但「每日」一直是這個詞最常見的英語翻譯。新教徒通常以讚美詩結束祈禱（在某些版本中，「因為國度、權力和榮耀都是你的，直到永永遠遠，阿門」），這是後來在馬太福音的一些手稿中添加的內容。東正教的版本是：因為國度、權能、榮耀、父、子、聖靈都是祢的，從現在到永遠，直到永遠。阿門。

馬泰安文本與盧康文本之間的關係

在聖經批判中，馬可福音中沒有主禱文，加上它出現在馬太福音和路加福音中，使得接受雙源假說（相對於其他文獻假說）的學者得出結論，它可能是一個原創的語詞。[ 8 ]根據WD Davies和Dale Allison 的說法，也有可能一個版本出現在 Q 中，另一個版本出現在M 源或L 源中，儘管他們不認為盧克的版本使用馬太福音的觀點是合理的。[ 9 ]兩個現有版本的共同來源，無論是Q或口頭或其他書面傳統，在馬太福音和路加福音中都有不同的闡述。

馬裡亞努斯·帕萊·赫拉(Marianus Pale Hera) 認為兩者中的任何一個都不太可能使用另一個作為其來源，並且他們有可能「保留了兩個不同社區中使用的主禱文的兩個版本：猶太基督教社區中的馬蒂安版本和基督教社區中的盧坎版本”。外邦基督教團體。” [ 10 ]戴維斯和艾利森發現這個理論也是可能的。[ 11 ]

雖然沒有理由懷疑耶穌主禱文的起源，但路加福音和馬太福音的主禱文有所不同。[ 12 ]路加福音的篇幅沒有那麼長，措詞也更接近，而馬太福音的主題與原文更相似。[ 13 ] [ 14 ]如果任何一個來源建立在另一個來源之上，約阿希姆·耶利米亞斯（Joachim Jeremias）將優先權歸於馬太福音，因為“在早期，在措辭固定之前，禮拜文本已經得到了闡述、擴展和豐富」。[ 15 ]另一方面，邁克爾·古爾德（Michael Goulder）、托馬斯·J·莫斯博（Thomas J. Mosbo）和肯·奧爾森（Ken Olson）將較短的盧坎版本視為對馬泰文本的重寫，刪除了不必要的措詞和重複。[ 16 ]

馬泰安的版本已經完全取代了一般基督教用法中的盧坎語。[ 17 ]以下考慮基於Matthaean版本。

希臘文本

禮儀文本梵蒂岡法典文本訓導文[ 18 ]
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖςπατερ ημων ο εν τοις ουρανοιςπατερ ημων ο εν τω ουρανω
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σουαγιασθητω το ονομα σουαγιασθητω το ονομα σου
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σουελθετω η βασιλεια σουελθετω η βασιλεια σου
γενnθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆςγῆςγενnθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γηςγενnθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμεροντον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημεροντον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμνν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶνκαι αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεντοις οφειλεταις ημωνκαι αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις α ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦκαι μη εισενεγκης εις εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρουκαι μη εισενεγκης εις εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου

大部分動詞是不定過去式祈使句。禱文的第一部分有第三人稱被動祈使句，而最後一部分則有第二人稱主動祈使句。[ 19 ]

希臘文原文以及敘利亞文和拉丁文翻譯

希臘文文本標準版

這裡給出的文本[ 20 ]是聯合聖經公會希臘語新約聖經和 Nestle-Aland Novum Testamentum Graece的最新版本的文本。大多數現代翻譯都使用與此類似的文本。大多數較舊的翻譯基於拜占庭式文本，第 5 行（第 10 節）中使用ἐπὶ τῆς γῆς代替ἐπὶ γῆς，第 8 行（第 12 節）中用ἀφίεμενν ，第 8 行（第 12 節）中用ἀφίεμενν代替並在最後（第 13 節）加入讚美詩τοὺς αἰῶνας。 ἀμήν。

  1. πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς
    （páter hemôn ho 在 toîs ouranoîs）
  2. ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου
    （hagiasthḗtō tò ónoma sou）
  3. ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου
    （elthétō hē basileía sou）
  4. γενnθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς
    (genēthḗtō tò thélēmá sou hōs en ouranô(i) kaì epì gês)
  5. τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον
    （tòn árton hemôn tòn epioúsion dòs hēmîn sḗmeron）
  6. καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν
    (kaì áphes hēmîn tà opheilḗmata hemôn hōs kaì hēmeîs aphḗkamen toîs opheilais hemôn)
  7. καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ
    (kaì mḕ eisenénkēis hēmâs eis peirasmón allà rhŷsai hēmâs apò toû ponēroû)

禮拜文本：希臘語、敘利亞語、拉丁語

主禱文（拉丁文禮拜文本）與格列高利聖歌註釋
帕特·諾斯特
持續時間：1分16秒。
以格里高利聖唱出的主禱文

英文版本

主條目：英語主禱文的歷史
1845 年登山寶訓中的主禱文，由歐文瓊斯 (Owen Jones)設計

主禱文有幾種不同的希臘文或拉丁文英文譯本，從西元 650 年左右開始，諾森布里亞譯本開始出現。在當前禮儀使用的那些中，最著名的三種是：

所有這些版本都是基於馬太福音而不是路加福音中耶穌的祈禱文。

公禱書，1662 年

我們在天上的父，
願人都尊祢的名為聖；
祢的國降臨；
願祢的旨意行在
地上，如同行在天上：
今天賜給我們日用的飲食；
寬恕我們的過犯，
就像我們寬恕那些冒犯我們的人一樣；
不叫我們遇見試探，
救我們脫離兇惡；
因為國度、
權柄、榮耀都是祢的，
直到永永遠遠。
阿門。

—  BCP (1662) [ 27 ]

傳統普世版本

我們在天上的父，
願人都尊祢的名為聖；
祢的國降臨，
祢的旨意行在
地上如同行在天上。
今天賜給我們日用的飲食，
寬恕我們的過犯，
就像我們寬恕那些冒犯我們的人一樣；
不叫我們遇見試探，
救我們脫離兇惡。

大多數新教徒以讚美詩結束：
因為國度、
權能、榮耀都是祢的，
直到永永遠遠。阿門。 （或…永遠。阿門。）在天主教會的彌撒

中，栓塞之後是：
為了王國，
權力和榮耀都是你的，
從現在到永遠。

— 傳統普世版[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

1988年英語禮儀諮詢

我們在天上的父，
願人都尊祢的名為聖，
願祢的國降臨，
願祢的旨意行在
地上如同行在天上。
今天賜給我們日用的麵包。
寬恕我們的罪，
就像我們寬恕那些得罪我們的人一樣。
救我們脫離試煉
，救我們脫離兇惡。
因為國度、權能和榮耀都是祢的，
從現在到永遠。阿門。

—  1988 年歐洲語言學會[ 32 ] [ 33 ]

最後的讚美詩（「因為國度、權柄和榮耀都屬於你，直到永遠」）代表了用一首簡短的、類似讚美詩的詩句來結束禱告的做法，頌揚上帝的榮耀。基於晚期拜占庭希臘手稿的舊版聖經英文譯本包含了它，但它在最古老的手稿中不存在，並且不被認為是馬太福音 6:9 – 13原文的一部分。[ 34 ] 1611 年《英皇欽定版聖經》的翻譯者認為他們擁有的希臘手稿是古代的，因此將這段文字納入《馬太福音》的主禱文中。英語中讚美詩的使用至少可以追溯到 1549 年愛德華六世的《第一祈禱書》，該書受到威廉·廷代爾 (William Tyndale) 1526 年翻譯的新約聖經的影響。

在拜占庭禮儀中，每當牧師主持儀式時，在主禱文之後，他都會吟誦這種增強形式的讚美詩，「因為國度、權力和榮耀都是你的：父、子、聖的國度、權柄和榮耀都是你的」。精神，從現在到永遠，直到萬世萬代。”，[ k ]在任何一種情況下，祈禱的背誦者都會回答“阿門”。

天主教拉丁禮儀儀式從未將讚美詩附在主禱文的末尾。這首讚美詩確實出現在1969年修訂的羅馬禮儀 彌撒中。在國際禮儀英語委員會(ICEL) 的官方英文翻譯中，這句話寫道：「主啊，我們祈禱，拯救我們脫離一切邪惡，在我們的日子裡仁慈地賜予和平，靠著您的仁慈，我們當我們等待祝福的希望和我們的救世主耶穌基督的到來時，願我們永遠遠離罪惡，遠離一切苦難。這詳細闡述了最後的請願書「救我們脫離邪惡」。人們隨後用讚美詩回應這一點：“因為王國、權力和榮耀都是你的，從現在到永遠。” [需要引用]

分析

希臘文主禱文

希波的奧古斯丁對主禱文進行瞭如下分析，詳細闡述了馬太福音中耶穌在主禱文之前所說的話：「在你求什麼之前，你的父已經知道你需要什麼了。那麼，你要這樣禱告」（太6:8） –9): [ 35 ]

我們需要使用言語（當我們禱告時），這樣我們可以提醒自己仔細考慮我們所祈求的事情，而不是為了讓我們認為我們可以指導主或說服祂。當我們說：「願人都尊祢的名」時，我們是在提醒自己，渴望祂的名事實上永遠是聖潔的，也應該在人類中被視為聖潔。 [...] 但這是對人的幫助，而不是對神的幫助。 [...] 至於我們所說的：“願你的國降臨”，無論我們願不願意，它都一定會到來。但我們正在激起我們對天國的渴望，以便它能夠降臨到我們身上，讓我們配得在那裡統治。 [……]當我們說：「救我們脫離兇惡」時，我們是在提醒自己反思這樣一個事實：我們還沒有享受到不受兇惡之苦的幸福狀態。 [...]所有這些真理都應該託付給我們用這些話來記住，這是非常恰當的。無論我們寧願說什麼（祈禱者選擇的話語，以便他的性情對他自己更加清晰，或者他只是採用這樣的話語，以便他的性情可以加強），我們所說的一切都包含在主的話語中。

奧古斯丁的這段摘錄包含在天主教禮拜儀式讀物辦公室中。[ 36 ]

許多人寫過關於主禱文的聖經註釋。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]以下是其中一些評論的各種選擇。

介紹

本小標題及後續小標題使用 1662 年公禱書(BCP)（見上文）

我們的天父，在天上

「我們的」表示禱告是一群自認是神的兒女、稱神為「父」的人的禱告。 「在天上」表示所稱呼的父親與地上的人類父親不同。[ 41 ]

奧古斯丁在這種情況下將“天堂”（coelum，天空）解釋為“在義人的心中，就像在他的聖殿中一樣”。[ 42 ]

第一份請願書

願人都尊祢的名為聖；

另請參閱：基督教中上帝的名字和馬太福音 6:9

前坎特伯雷大主教 羅恩威廉斯（Rowan Williams）將這句話解釋為請願書，希望人們可以將上帝的名字視為神聖的，視為激發敬畏和崇敬的東西，並且他們不能輕視上帝，將上帝作為實現其目的的工具，「將其他人人們情緒低落，或作為一種讓自己感到安全的魔法」。他總結這句話的意思是：「當你談論上帝時，請明白你在談論什麼，這是嚴肅的，這是我們能想像到的最奇妙和最可怕的現實，比我們想像的更奇妙和更可怕。[ 43 ]

理查德·查洛納 (Richard Challoner)寫道：「他的祈求在主禱文中佔據首位 [...]；因為基督徒的首要責任是全心全意地愛他的上帝，因此他應該渴望和祈禱的首要的事情就是上帝的偉大榮耀。[ 44 ]

第二次請願

祢的國降臨；

另參：馬太福音 6:10

「這份請願書與猶太人的禱告有相似之處，『願祂在你的生命中建立祂的國度。』」[ 45 ]在福音書中，耶穌經常談到上帝的王國，但從未定義這個概念： “他假設這個這是一個非常熟悉的概念，不需要定義。” [ 46 ]關於福音書中耶穌的聽眾如何理解他，喬治·埃爾登·拉德轉向這個概念的希伯來聖經背景：「希伯來語單字malkuth [...] 首先指的是統治、統治或統治，其次才是指統治、統治或統治。[ 47 ]這本請願書期待上帝在未來世界的統治的完美建立，上帝的作為導致了新時代的末世秩序。[ 48 ]

天主教會相信，透過祈禱主禱文，基督徒可以加速基督再臨。[ 49 ]像教會一樣，有些宗派將神的國度的到來視為需要祈禱的神聖禮物，而不是人類的成就。其他人則相信，天國將由那些為更美好世界而努力的信徒之手來培育。這些人相信，耶穌關於讓飢餓的人有飯吃、有需要的人有衣服穿的命令，使得天國的種子已經存在於地球上（路8：5-15；太25：31-40）。

希爾達·格雷夫 (Hilda C. Graef) 指出，希臘語單字basileia既意味著王國又意味著王權（即統治、統治、治理等），但英語單字 Kingdom 失去了這種雙重意義。[ 50 ]王權為請願書增添了一種心理意義：人們也在為遵循上帝旨意的靈魂狀況祈禱。

理查‧查洛納（Richard Challoner）在評論這項請願時指出，神的國度可以透過三種方式來理解：1）神在天上永恆的國度。 2) 基督的屬靈國度，在祂地上的教會中。 3）神神秘的國度，在我們的靈魂中，根據基督的話，「神的國就在你們心裡」（路加福音17:21）。[ 51 ]

第三次請願

「祢的旨意將完成」重新導向至此。關於美國重金屬樂隊，請見“Thy Will Be Done”。關於 2015 年尼日利亞電影，請見“ Thy Will Be Done (電影)”。

願祢的旨意行在地上，如同行在天上：

另參：馬太福音 6:10

根據威廉·巴克利的說法，這句話是與「願你的國降臨」同義的對聯。巴克利認為：「國度是地球上的一種狀態，其中上帝的旨意像在天上一樣完美地得到實現。…遵行上帝的旨意和在上帝的王國裡是一回事。」 」。[ 52 ]

約翰·奧特伯格將這句話解釋如下：「許多人認為我們的工作是照顧好我來世的目的地，然後踩水直到我們都被彈出，上帝回來並燒毀這個地方。但耶穌從未告訴過任何人——他的門徒也沒有告訴我們也不能祈禱：“讓我離開這裡，這樣我就可以上去那裡。”他的祈禱是：“化妝到這裡來。”讓這裡的事情按照他們在上面的方式運行。[ 53 ]「願祢的旨意成就」的請求是上帝邀請「與祂一起在這裡做事，就像在上面做事一樣」。[ 53 ]

第四份請願書

今天請賜給我們每日的麵包；

另參：馬太福音 6:11
另請參閱：Epiousion

如前所述，原始字ἐπιούσιος（epiosion）通常被描述為「日常」，在所有古希臘文學中，主禱文是獨一無二的。這個字幾乎是hapax Legomenon，只出現在路加福音和馬太福音的主禱文版本中，在任何其他現存的希臘文本中都沒有出現過。雖然Epiousion經常被“每日”一詞取代，但所有其他從希臘語到“每日”的新約翻譯都引用了hemeran（ἡμέραν，“那一天”），它沒有出現在這種用法中。[需要引用]

傑羅姆透過語言分析將《馬太福音》中的“ἐπιούσιον”（epiosion）翻譯為“ supersubstantialem ”，而在《路加福音》中翻譯為“ cotidianum ”（“每日”）。這種關於Epiousion含義的廣泛差異在當前的天主教教理問答中以一種包容性的方式對傳統以及字面含義進行了詳細討論信任。 ‘超級必需’），它直接指的是生命的糧、基督的身體、‘不朽的藥物’，沒有它，我們體內就沒有生命。[ 54 ]

Epiousion在通俗聖經馬太福音 6:11中被翻譯為supersubstantialem [ 55 ]，因此在杜埃-蘭斯聖經馬太福音 6:11中被翻譯為超實體。[ 56 ]

巴克萊‧紐曼 (Barclay M. Newman) 的《新約簡明希臘文-英文字典》 (A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament) ，由聯合聖經公會 (United Bible Societies)於2010 年修訂版出版，有以下條目：

ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) 意義可疑，今天；為即將到來的一天；存在所必需的。[ 57 ]

因此，它從介詞 ἐπί ( epi ) 和動詞 εἰμί ( eimi ) 派生出該詞，後者派生出諸如 οὐσία ( ousia ) 等詞，其含義範圍在《希臘-英語詞典》中指出。[ 58 ]

第五份請願書

寬恕我們的過犯，就像我們寬恕那些冒犯我們的人一樣；

另參：馬太福音 6:12

雖然馬太福音 6:12使用了「債務」一詞，但大多數舊的英文版主禱文都使用「過犯」一詞，而基督教版本則經常使用「罪孽」一詞。最後一個選擇可能是由於路加福音 11:4，[ 59 ]其中使用了罪這個詞，而前者可能是由於馬太福音 6:14（緊接在祈禱文之後），其中耶穌談到了過犯。早在三世紀，亞歷山大的奧利金就在祈禱中 使用了「侵入」（παραπτώματα ）一詞。

西歐傳統上使用的拉丁語形式有“debita”（債務），但大多數說英語的基督徒（除了蘇格蘭長老會和其他一些荷蘭改革宗傳統）使用“trespasses”。例如，蘇格蘭教會、長老會（美國）、美國改革宗以及基督教聯合教會中的一些公理會傳統教會都遵循英王欽定本（KJV）中的版本馬太福音 6 章中債務和債務人這兩個字。

長老會和其他改革宗教會傾向於使用「免我們的債務，就像我們免我們的債務人一樣」的翻譯。羅馬天主教徒、路德宗、英國聖公會和衛理公會更有可能說「侵犯…那些侵犯我們的人」。[ 60 ]

「債務」形式出現在約翰·威克利夫 (John Wycliffe ) 於 1395 年翻譯的第一個聖經英文譯本中（威克利夫拼寫為“dettis”）。 「trespasses」版本出現在William Tyndale於 1526 年翻譯的版本中（Tyndale 拼寫為「treapases」）。 1549年，第一本英文公禱書使用了「trespasses」一詞的禱文版本。這成為英國聖公會會眾使用的“官方”版本。另一方面，1611年國王詹姆斯版本，即專門為英國國教授權的版本，「免除我們的債務，就像我們免除我們的債務人一樣」。

在請求麵包後，馬太和路加的意見略有分歧。馬太繼續請求人們以同樣的方式免除債務，就像人們免除那些欠他們債務的人一樣。另一方面，路加也提出了類似的要求，即以人與人之間債務被赦免的方式赦免罪孽。 「債務」（ ὀφειλήματα ）一詞不一定意味著財務義務，正如羅馬書 13:8 等段落中使用同一字的動詞形式（ὀφείλετε ）所顯示的那樣。 [ 61 ]阿拉姆語單字ḥôbâ的意思是「債務」或「罪」。[ 62 ] [ 63 ]路加福音和馬太福音措詞之間的差異可以透過祈禱的原始形式是阿拉姆語來解釋。因此，普遍接受的解釋是，請求是為了寬恕罪孽，而不是所謂的上帝授予的貸款。[ 64 ]請求上帝的寬恕是猶太人祈禱的主要內容（例如，懺悔詩篇）。寬恕他人也被認為是正確的，因此祈禱中表達的情感在當時是很常見的。[需要引用]

伍斯特大教堂教士安東尼·C·迪恩（Anthony C. Deane）建議，選擇“ὀφειλήματα”（債務）一詞，而不是“ἁμαρτίας”（罪），表明沒有利用做好事的機會。他將此與綿羊和山羊的比喻（也在馬太福音中）聯繫起來，在這個比喻中，譴責的理由不是一般意義上的不法行為，而是沒有做正確的事，錯過了向他人表達愛的機會。 [ 65 ] [ 66 ]

「當我們寬恕時…」。與這句話後半部的影響相比，馬太福音的「債務」和路加福音的「罪」之間的分歧相對微不足道。緊接著主禱文之後的經文，馬太福音 6:14-15 [ 67 ]顯示耶穌教導我們（上帝）寬恕我們的罪/債務與我們如何寬恕他人有關，正如馬太福音 18 章不寬恕的僕人的比喻中那樣:23-35，[ 68 ]，馬太後來給出。RT 法國評論：

重點不在於寬恕是被寬恕的先決條件，而是寬恕不能是單向的過程。就像所有上帝的恩賜一樣，它帶來了責任；它必須被傳承下去。以任何其他理由請求寬恕都是虛偽的。當然，毫無疑問，我們的寬恕與我們被寬恕的程度成正比，正如 18 章 23-35 節所顯示的。

—  RT France，《馬太福音》：介紹與評論[ 69 ]

第六份請願書

不叫我們遇見試探，

另參：馬太福音 6:13

祈禱的倒數第二個祈禱——不要被上帝引導進入佩拉斯莫斯——的解釋有很大不同。希臘文單字「πειρασμός」（ peirasmos ）的意思範圍在新約希臘文字典中有所說明。[ 70 ]在不同的脈絡中它可以意味著誘惑、測試、試驗、實驗。儘管傳統的英文翻譯使用「誘惑」一詞，並且卡爾·榮格認為上帝實際上使人們誤入歧途，[ 71 ]基督徒通常將請願書解釋為與雅各書 1:13-14並不矛盾：「當人被誘惑時，不可說， '我受上帝的試探'，因為上帝不會被邪惡試探，他自己也不試探任何人，但每個人在被自己的慾望引誘和引誘時都會受到試探。 」[ 72 ]有些人認為請願書是對不利的最後審判的末世論上訴，這一理論得到了啟示錄 3:10 中使用「 peirasmos 」一詞的支持。 [ 73 ]其他人則認為這是對聖經其他地方所描述的嚴峻考驗的辯護，例如約伯記的考驗。[ l ]它也被解讀為：「不要讓我們（被自己、被別人、被撒旦）引入誘惑」。德爾圖良評論道：「為了讓他的簡短內容更加完整，他補充了一個祈禱——以便我們祈求的不僅僅是減輕罪責，而是完全避免罪孽的行為——不要讓我們陷入誘惑：也就是說，不要讓我們受誘惑。 。惡意是魔鬼的特徵……因此，最後一個子句是輔音的，並且解釋了“不要讓我們陷入誘惑”的意思，因為這個意思是“但是讓我們遠離邪惡的人”。 （論祈禱，第八章）[ 74 ] [ 75 ]迦太基的聖西普里安連貫地將馬太福音 6 章 9 節翻譯如下：叫我們不被誘惑；但救我們脫離兇惡。（論主禱文，n.7）[ 76 ]

由於它是在祈求每日麵包（即物質維持）之後不久出現的，因此它也被視為指不沉迷於所給予的物質享受。馬太福音 26:41 [ 77 ]和路加福音 22:40 [ 78 ]中也出現了類似的短語，與耶穌在客西馬尼園的祈禱有關。[ 79 ]

後期聖徒運動的創始人約瑟夫史密斯在他生前未出版的聖經版本中寫道：「並且讓我們不被誘惑」。[ 80 ]

2017年12月6日，教宗方濟各在義大利電視頻道TV2000的一次談話中評論說，這份請願書當時的義大利語措辭（類似於傳統英語）是一個糟糕的翻譯。他說「法國人」（即法國主教團）已將請願書改為「不要讓我們陷入誘惑」。他指的是 2017 年對新法語版本的更改，Et ne nous pas aussi Entry en temptation（“不要讓我們陷入誘惑”），但用西班牙語翻譯來談論它，nos dejes caer en la tenación（“不要讓我們陷入誘惑」）是他在當選教宗之前在阿根廷習慣背誦的。他解釋說：「我是那個跌倒的人；不是他（上帝）讓我陷入誘惑，然後看看我是如何跌倒的」。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]英國聖公會神學家伊恩‧保羅表示，這樣的提議「正在進入關於邪惡本質的神學辯論」。[ 84 ]

2018年1月，經過“深入研究”，德國主教團拒絕對主禱文翻譯進行任何改寫。[ 85 ] [ 86 ]

2018年11月，義大利聖公會通過了新版的Messale Romano，即羅馬彌撒書的意大利文譯本。較舊版本（1983 年）所做的修改之一是將本請願書表述為non abbandonarci alla tentazione（「不要讓我們陷入誘惑」）。[ 87 ] [ 88 ]這得到了教宗方濟各的批准；然而，截至 2019 年，目前還沒有計劃對英文翻譯進行類似的更改。[需要更新] [ 85 ]義大利文衛理公會和韋爾多教會聯盟保留其請願書的翻譯：non esporci alla tentazione（「不要讓我們遭受誘惑」）。[ 89 ]

第七份請願書

「救我們脫離邪惡」重新導向至此。其他用途，請參閱拯救我們脫離邪惡。

但請拯救[ 90 ]我們脫離邪惡：[ 23 ]

另參：馬太福音 6:13

對於這裡的最後一個字是泛指「邪惡」還是特別指「邪惡者」（魔鬼） ，翻譯界和學者們存在分歧。在希臘文原文以及拉丁文翻譯中，這個字可以是中性（一般邪惡）或陽性（邪惡）性別。馬太福音的版本出現在登山寶訓中，在其中的早期部分，這個詞被用來指稱普遍的邪惡。馬太福音的後面部分在討論類似問題時提到了魔鬼。然而，在任何已知的阿拉姆語資料中，魔鬼從未被稱為邪惡者。雖然約翰·加爾文接受了該術語含義的模糊性，但他認為兩種解釋之間幾乎沒有真正的區別，因此這個問題沒有真正的後果。約翰福音 17:15 [ 91 ]和帖撒羅尼迦書 3:3中也有類似的片語。 [ 92 ] [ 93 ]

讚美詩

因為國度、權柄、榮耀都是祢的，
直到永永遠遠。阿門。

另參：馬太福音 6:13

激動不已

有時附加在英語祈禱中的讚美詩類似於《歷代誌上》29:11中的一段話——「耶和華啊，天上的一切，都是你的偉大、能力、榮耀、勝利和威嚴。」耶和華啊，地上的國度都是你的，你為至高，為萬有之首。[ 94 ] [ 95 ]這也類似於但以理書 2 章 37 節中對巴比倫王尼布甲尼撒的讚歌－－「王啊，萬王之王，天上的神已將國度、權柄、權柄賜給你」。力量和榮耀」。[ 96 ] [ 95 ] [ 97 ]

讚美詩被解釋為與最後的請願書有關：「救我們脫離邪惡」。國度、權柄和榮耀都是天父的，而不是我們對手的，天父服從他，在他摧毀了所有的統治、權柄和能力之後，基督將把國度交給他（哥林多前書15: 24）。它使禱告以上帝在天上的異象為結束，也以上帝的聖名和國度的威嚴以及祂的旨意和目的的完美開始。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]

起源

讚美詩沒有包含在路加版本的主禱文中，也沒有出現在代表亞歷山大文本的馬太福音最早的手稿（紙莎草紙或羊皮紙）中，[ 102 ]，儘管它出現在代表後來拜占庭文本的手稿中文本。[ 103 ]大多數學者不認為它是馬太福音原文的一部分。[ 104 ] [ 105 ]華盛頓手抄本（在熟悉的文本中）添加了讚美詩，是五世紀初或四世紀末的。[ 106 ] [ 107 ]新譯本一般將其省略，除非作為註腳。[ 108 ] [ 109 ]

《十二使徒遺訓》通常被認為是一世紀的文本，其中有一句讚美詩，“因為永遠的權能和榮耀都屬於你”，作為主禱文的結論（《十二使徒遺訓》，8:2） 。[ 97 ] [ 110 ] [ 111 ] C. 克利夫頓·布萊克（C. Clifton Black）雖然將《遺訓》視為“二世紀初”的文本，但仍認為其中包含的讚美詩是“我們可以追踪到的最早的附加結局」。[ 110 ]在較長的版本中，[ m ]布萊克觀察到：「它最早的出現可能是在塔蒂安的《Diatessaron》中，這是二世紀四福音書的和諧」。[ 95 ]聯合聖經公會文本的前三個版本引用了Diatessaron來包含馬太福音 6:13 中熟悉的讚美詩，但在後來的版本中它引用了 Diatessaron來排除它。[ 112 ] [詳細說明]使徒憲法在十二使徒遺訓中的公式開頭添加了「王國」，從而建立了現在熟悉的讚美詩。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]

各種禮儀用途

在拜占庭儀式中，每當牧師主持儀式時，在祈禱的最後一行之後，他都會吟誦讚美詩：「因為國度、權力和榮耀都是你的：父、子、聖靈，從現在到永遠，直到世世代代。​​

在《我們的父親》中加入讚美詩並不是羅馬儀式禮儀傳統的一部分，聖傑羅姆的拉丁文通俗讀本也不包含晚期希臘手稿中出現的讚美詩。然而，自1970年以來，它在羅馬禮儀彌撒中被背誦，不是作為主禱文的一部分，而是單獨作為從基督最後降臨的角度發展第七個請願書的 栓塞後的響應鼓掌。

在大多數英國聖公會版本的《公禱文》中，主禱文以讚美詩結束，除非前面有凱裡·埃萊森 (Kyrie eleison)。這種情況發生在晨禱（ Mattins）和晚禱（Evensong ）的日常辦公室以及其他一些服務中。[ o ]

絕大多數新教教會都以讚美詩結束主禱文。

用作語言比較工具

1741 年與Synopsis Universae Philologiae一起出版的Europa Polyglotta的詳細資料；這張地圖以歐洲33 種不同語言給出了主禱文的第一句話

在基督教的發展過程中，歷史上最早被翻譯成多種語言的文本之一就是主禱文，早在整本聖經被翻譯成各種語言之前。自 16 世紀以來，祈禱文的翻譯集經常被用來快速比較語言。第一個這樣的收藏有 22 個版本，是康拉德·蓋斯納 (Conrad Gessner)的《Mithridates, de differentiis linguarum》（1555 年；書名指本都的米特拉達梯六世，根據老普林尼的說法，他是一位出色的多語言者）。

蓋斯納收集祈禱文翻譯的想法被 17 世紀的作家採納，其中包括Hieronymus Megiserus (1603) 和 Georg Pistorius (1621)。安德烈亞斯·穆勒 (Andreas Müller)  [ de ]於 1680 年以托馬斯·盧德肯 (Thomas Ludeken) 的筆名出版了包含 83 個版本的祈禱文擴充集，[ 116 ] [ 117 ]，其中三個版本是虛構的哲學語言。 1700 年，B. Mottus 將穆勒的文集重新編輯為Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita etexpressa。這個版本相對較差，但約翰張伯倫 (John Chamberlayne)於 1715 年出版了第二個修訂版。戈特弗里德·亨塞爾 (Gottfried Hensel) 在他的《世界語言概要》 (1741)中使用了這個 1715 年版本來編制“地理多語言地圖”，其中祈禱的開頭顯示在使用相應語言的地理區域中。 約翰·烏爾里希·克勞斯 (Johann Ulrich Kraus)也出版了包含 100 多個條目的文集。[ 118 ]

直到 19 世紀，這些藏品仍不斷改進和擴展；約翰·克里斯托夫·阿德隆 (Johann Christoph Adelung)和約翰·塞維林·瓦特 (Johann Severin Vater)在1806 年至1817 年以“近五百種語言和方言”發表了這篇祈禱文。[ 119 ]

包括《主禱文》在內的經文樣本以 52 種東方語言出版，其中大部分以前未在此類文集中找到過，由塞蘭波爾傳教會的弟兄翻譯，並於1818 年在當地的傳教會出版社印刷。

放縱

歷史

在天主教堂，教宗庇護七世的一份法令和隨後的副牧師紅衣主教於 1809 年 4 月 18 日頒布的法令引入了為期 300 天的大赦，為那些代表受苦的信徒以懺悔的心和虔誠的心情背誦《3我們的父親》的人。此外，對於那些每月至少每天一次進行這種虔誠實踐的人，他們會在他們根據自己的意願懺悔、溝通和祈禱的日子裡給予全大赦和赦免罪孽所有是「永久的」，可以應用於煉獄中的靈魂。[ 120 ]

梵蒂岡第二次大公會議之後

這種類型的大赦被教宗保祿六世的大赦教義所壓制。

在 2020-2021 年聖若瑟禧年之際，教宗方濟各簽署了一項法令，向那些沉思主禱文至少 30 分鐘的人授予大赦。 [ 121 ]

與其他祈禱傳統的比較

TE Clontz 和 J. Clontz 所寫的《綜合新約》一書指出了主禱文的元素與其他宗教著作中的表達之間的相似之處，例如《法句經》、《吉爾伽美甚史詩》、《金詩篇》和《埃及書》死者之。[ 122 ] [需要頁碼]它特別提到了《歷代誌上》29:10-18的相似之處。[ 123 ] [ 124 ]

阿倫·門德斯·楚馬塞羅拉比(Rabbi Aron Mendes Chumaceiro)說，幾乎所有祈禱內容在猶太聖經和《申命記》書籍中都有對應內容：以賽亞書 63:15-16的第一部分（「從天上俯視，從你聖潔美麗的居所看…」） …因為你是我們的父親」）[ 125 ]和以西結書 36:23（「我要維護我偉大聖名的聖潔……」）[ 126 ]和38:23（「我」）我必顯出我的偉大和我的聖潔，使我在多國的眼前顯明…」），[ 127 ]俄巴底亞書 1:21的第二部分（「救主必上錫安山治理以掃山，國度必歸耶和華」）[ 128 ]和撒母耳記上 38:18（「…是耶和華。祂可以憑自己的意旨而行。」），[ 129 ]《箴言》第三部分30:8（「...用我帶來的麵包餵養我...」），[ 130 ]以及《西拉赫書》28:2中的第四部分（「寬恕你的鄰居所犯的錯誤，然後你的罪就會當你祈禱時會得到寬恕。[ 131 ] 「救我們脫離兇惡」可以與詩篇 119:133相比較（「…不讓罪轄制我。」）。[ 132 ] [ 133 ]

丘馬塞羅說，因為上帝引導人類陷入試探的想法與上帝的公義和慈愛相矛盾，所以「不叫我們陷入試探」在猶太聖經/基督教舊約中沒有對應的內容。然而，“πειρασμός”這個詞被翻譯為“誘惑”，也可以被翻譯為“考驗”或“考驗”，表明某人內心的態度，在舊約中上帝考驗了亞伯拉罕，[ 134 ]和對大衛說：“去數點以色列和猶大”，大衛後來承認這一行為是有罪的。[ 135 ]以及《約伯記》中對約伯的考驗。

布雷登霍夫 (Reuben Bredenhof) 說，主禱文中的各種祈求，以及與之相關的讚美詩，都有舊約《詩篇》中的概念和主題背景。[ 136 ]

另一方面，安德魯沃馬克說，主禱文「從技術上講……甚至不是真正的新約祈禱」。然而，他向讀者提供的唯一證據或論點是「注意，這不是奉耶穌的名禱告」。[ 137 ]

在後聖經猶太祈禱中，尤其是 Kiddushin 81a（巴比倫祈禱）。[ 138 ]「我們在天上的父」（אבנו שבשמם, Avinu shebashamayim）是許多希伯來禱文的開頭。[ 139 ]「我們在天上的父」和「願人都尊你的名」反映在《卡迪什》中（其中說：「願他偉大的名在他所創造的世界上被尊為聖，按照他的意願，願他建立他的王國...）」。[ 140 ]「不要讓我們犯罪」在猶太祈禱的「早晨祝福」中得到呼應。一些猶太社區在謝瑪晚會 後所作的祝福中，有一句與主禱文的開頭非常相似的短語：「我們在天上的神，願人都尊你的名為聖，建立你的國度，直到永遠，統治我們，直到永永遠遠。然而，這些禮儀祈禱都不能追溯到耶穌基督之前。[ 141 ] [ 142 ]

音樂設定

許多作曲家將主禱文融入音樂環境中，用於各種宗教傳統的禮儀服務以及跨信仰儀式。其中包括：

與其他祈禱一樣，在時鐘普及之前，廚師們就用主禱文來計時他們的食譜。例如，一個步驟可以是「煮三個主禱文的肉湯」。[ 157 ]

美國作曲家兼編曲家布萊恩威爾森 (Brian Wilson)根據馬洛特的旋律，將主禱文的文本精心編排成緊密和聲的編曲。威爾遜的樂隊The Beach Boys在他們的唱片生涯中多次回歸這首曲子，最引人注目的是作為他們 1964 年單曲“ Little Saint Nick ”的B 面。[ 158 ]樂團Yazoo在專輯《Upstairs at Eric's》中將祈禱詞穿插在《In My Room》的歌詞中。[ 159 ]

在 2002 年的電影《蜘蛛人》中，諾曼奧斯本飾演的「綠惡魔」在梅嬸正在念主禱文時攻擊並侮辱了她，導致她住院。

垮掉的一代詩人勞倫斯費林蓋蒂 (Lawrence Ferlinghetti)創作並表演了一首戲仿主禱文的《大聲祈禱》，其中一個版本出現在 1978 年的電影《最後的華爾茲》中。[ 160 ]

2023 年 7 月，菲律賓變裝皇后、前Drag Den選手普拉·盧卡·維加 (Pura Luka Vega)在網上發布了一段自己打扮成耶穌基督並隨著朋克搖滾版《阿瑪·納明》 （菲律賓版主禱文）跳舞的視頻，引發了爭議。該影片也遭到了菲律賓幾位政界人士和菲律賓天主教主教團的譴責。[ 161 ]

圖片

參見

筆記

  1.  在天主教會的官方拉丁聖經《Nova Vulgata 》中，最後一個字大寫，表明它指的是Malus（邪惡者），而不是malum（抽像或一般的邪惡）。
  2.  ： καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων。
  3.  希臘東正教使用略有不同的希臘版本。這可以在許多禮儀文本中找到，例如，聖金口約翰的神聖禮儀（ [1]聖金口約翰的希臘東正教禮儀），如[2] 1904 年君士坦丁堡普世宗主教區的文本和各種希臘祈禱書和禮拜儀式。這是當今祈禱和禮拜儀式中最廣泛使用的主禱文的希臘語版本，與舊版英語聖經翻譯中使用的拜占庭文本類型的其他文本類似，第 5 行用 ἐπὶ τῆς γῆς 代替 ἐπὶ γῆς ，並且 ἀς不是第8 行中的ἀφήκαμεν（現在式而非不定過去式）。聖子，和聖靈，從現在到永遠，直到世世代代。
  4.  馬太福音 6:11 和路加福音 11:3庫裡頓福音書使用ʾammīnā ( ‎) “常食麵包”，就像路加福音 11:3 中Vulgata Clementina使用quotidianum “每日麵包”；參見埃皮歐西翁。
  5.  敘利亞文禮拜文本在馬太福音 6:12 和路加福音 11:4 的一些經文中添加了「和我們的罪孽」。
  6.  敘利亞語「拯救」與「逾越節」有關，因此逾越節的意思是「拯救」：出埃及記 12:13。
  7.  「王國、權能、榮耀」之間不存在「和」。古敘利亞語庫裡頓福音文本有所不同：「因為天國和榮耀都是祢的，萬世阿門」。
  8.  迪達切以雙重話語結束了祈禱[需要澄清] “因為你是萬世的力量和榮耀”，最後沒有任何“阿門”。庫裡頓福音書的古敘利亞文本也以雙重性的詞語結束了祈禱：“因為天國和榮耀都是你的。阿門”
  9.  在新教改革之前，西歐基督徒最熟悉的主禱文版本是羅馬彌撒書中的版本，它對於大多數說英語的地區都具有文化和歷史重要性。此文本用於羅馬儀式禮儀（彌撒、時辰禮儀等）。它與通俗聖經的不同之處在於用cotidianum代替了supersubstantial。它沒有添加讚美詩：在拉丁禮儀或拉丁聖經中，這從來沒有立即加入到主禱文中，但它以quia tuum est regnum, et potestas, et gloria 的形式出現，在 saecula 中，在彌撒中1969 年修訂的羅馬禮儀，透過祈禱Libera nos, quaesumus...（栓塞）與主禱文分開，該祈禱詳細闡述了最後的請願書， Libera nos a malo（將我們從邪惡中拯救出來）。其他人則將讚美詩翻譯成拉丁文： quia tuum est regnum；和潛力和格洛麗亞； per Omnia saecula或in saecula saeculorum。
  10.  在 1962 年之前的羅馬彌撒書版本（教皇約翰二十三世版本）中， cotidianum一詞被拼寫為 quotidianum。
  11.  ： καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων。
  12.  詩篇 26:2和詩篇 139:23是對測驗的尊重挑戰，以證明作者的清白和正直。
  13.  「國度、權能和榮耀都屬於你，直到永遠。阿們。（AT）[強調原文]」 [ 95 ]
  14.  ： καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων。
  15.  例如，在晨禱中，讚美詩包含在引言中的主禱文中，但不包含在使徒信經之後的祈禱中，因為它前面有 Kyrie eleison。

參考

引號

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  3.  參見前尼西亞教父/第七卷/十二使徒的教導/十二使徒的教導/第八章
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來源

維基語錄中有與主禱文相關的引文。
維基共享資源有與主禱文相關的媒體。
維基文庫有與本文相關的原始文本：

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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.

耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37

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