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第一世紀的基督教涵蓋了從耶穌傳教開始（約公元 27 – 29 年）到十二使徒中最後一個使徒去世（約 100 年）的基督教形成歷史，因此也被稱為使徒時期年齡。[需要引用]早期基督教是從耶穌的末世事工中發展出來的。耶穌死後，他最早的追隨者在第一世紀第二聖殿時期後期形成了一個末日彌賽亞猶太教派。他們最初相信耶穌的復活是末日的開始，但很快他們的信仰就發生了變化，預計耶穌會再次降臨，並在稍後的時間點開始上帝的王國。 [ 1 ]
使徒保羅是法利賽派猶太人，曾迫害羅馬猶太省的早期基督徒，他於約公元 1977 年皈依基督教。 33 –36 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]並開始向外邦人傳教。根據保羅的說法，外邦皈依者可以免除猶太戒律，認為所有人都因對耶穌的信仰而稱義。[ 5 ] [ 6 ]這是早期基督教和猶太教之間逐漸分裂的一部分，因為基督教成為一種獨特的宗教，主要是外邦人的信仰。[ 5 ]
耶路撒冷有一個早期的基督教團體，由正義者雅各、彼得和約翰領導。[ 7 ]根據使徒行傳 11:26，安提阿是跟隨者最初被稱為基督徒的地方。彼得後來在羅馬帝國的首都羅馬殉道。使徒們繼續在古典世界傳播福音信息，並在基督教早期中心周圍建立了使徒教區。最後一位去世的使徒是約翰，大約在公元 10 年。 100 . [網頁 1 ]
字源
早期猶太基督徒稱自己為「道路」（ἡ ὁδός），可能來自以賽亞書 40:3 ，「預備耶和華的道路」。[ web 2 ] [ 8 ] [ 9 ] [註1 ]其他猶太人也稱他們為「拿撒勒人」。[ 8 ]根據使徒行傳11:26 ，基督徒一詞（希臘文：Χριστιανός），意思是“基督的追隨者”，最初用於指稱安提阿城的耶穌門徒。[ 11 ]最早使用「基督教」一詞（希臘文：Χριστιανισμός）的記錄是由安提阿的伊格內修斯（Ignatius of Antioch）於西元 100 年左右提出的。[ 12 ]
起源
猶太-希臘化背景
最早的基督徒是第二聖殿猶太教中的末日教派。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]第二聖殿猶太教的基本信條是道德一神論。[ 18 ]猶太人相信上帝選擇了他們作為祂的子民，並與他們立了約。作為這個聖約的一部分，上帝賜給祂的子民妥拉（律法）來引導他們敬拜上帝以及彼此互動。法律要求猶太人遵守安息日，遵守猶太食品法，並對男孩進行割禮。 [ 19 ]猶太教的聖地是耶路撒冷的聖殿。在那裡，世襲的祭司向上帝獻祭香、食物和各種動物。祭祀只能在聖殿進行，但巴勒斯坦和散居各地的猶太人建立了猶太教堂作為祈禱和研究猶太教神聖經文的中心。[ 20 ]
基督教在公元一世紀的希臘化世界中「在羅馬巴勒斯坦作為猶太教的一個教派出現」[ 21 ] ，當時的希臘化世界以羅馬法和希臘文化為主導。[ 22 ]猶太人在此期間面臨的一個主要挑戰是如何回應希臘化並維持對其宗教傳統的忠誠。[ 23 ]公元1世紀初，聖地有許多相互競爭的猶太教派，包括法利賽派、撒都該派、艾賽尼派等團體。每個群體對希臘化採取了不同的立場。[ 24 ]
在外國統治的背景下，猶太末日論變得普遍。世界末日主義相信上帝很快就會摧毀目前統治世界的宇宙邪惡勢力並建立一個永恆的王國。為了實現這一目標，上帝會派遣一位救世主或彌賽亞。[ 25 ] 彌賽亞（希伯來文：meshiach）的意思是“受膏者”，在聖經中用來指猶太國王，在某些情況下指涉祭司和先知，他們的地位透過被聖膏油膏抹來象徵。它可以指上帝為特定任務而選擇的人，例如整個以色列民族（歷代誌上16：22；詩篇 105：15）或結束巴比倫囚禁的居魯士大帝（以賽亞書 45：1）。這個字與大衛王最相關，上帝向他許諾了一個永恆的王國（撒母耳記下 7：11-17）。在大衛的王國和血統被毀滅之後，先知以賽亞、耶利米和以西結重申了這一應許，他們預見到未來的大衛王將建立並統治一個理想化的王國。[ 26 ]
在第二聖殿時期，對於彌賽亞是誰以及他會做什麼並沒有共識。[ 27 ]最常見的是，他被想像為大衛的末世之子，從事「執行審判、擊敗上帝的敵人、統治復興的以色列、建立無盡的和平」的事務。[ 28 ]彌賽亞通常被稱為「彌賽亞國王」（希伯來文：מלך משйח，羅馬化： melekh mashiach）或阿拉姆語中的malka meshiḥa。[ web 7 ]然而，也提出了其他類型的彌賽亞人物－完美的牧師或帶來死者復活和最終審判的天上人子。[ 29 ] [ 30 ]這個概念根源於西元前2世紀至西元前1世紀的世界末日文學。 [網 8 ]
耶穌的生平和事工
| 事件在 |
| 根據正典福音書記載耶穌的生平 |
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來源
基督教資料，例如四福音書、保羅書信和新約偽經，[ web 9 ]包含有關耶穌的詳細故事，但學者們對聖經中耶穌記載中描述的特定事件的歷史性存在分歧。[ 31 ]福音書是神學文獻，「提供了作者認為對於他們所工作的基督教社區的宗教發展而言必要的資訊」。[ web 9 ]它們由短段落組成，福音書作者根據自己的目的以各種方式進行了安排。[網 9 ]
用於研究和確定耶穌歷史性的非基督教資料包括約瑟夫斯等猶太資料和塔西佗等羅馬資料。這些來源與基督教來源（例如保羅書信和對觀福音）進行了比較。這些來源通常是相互獨立的（例如，猶太來源不借鑒羅馬來源），並且它們之間的相似點和差異都用於認證過程。[ 32 ] [ 33 ]
歷史人物
聖經學者格雷厄姆·斯坦頓指出，“幾乎所有的歷史學家，無論是否是基督徒，都承認耶穌的存在”，並且對他的了解比除保羅以外的任何其他一世紀或二世紀的宗教導師都要多。[ 34 ]耶穌一生中「幾乎普遍同意」的兩件事是：耶穌接受施洗約翰的洗禮，並被羅馬巡撫本丟·彼拉多的命令釘死在十字架上。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]聖經學者艾米-吉爾‧萊文（Amy-Jill Levine）對耶穌生平的學術共識總結如下：[ 38 ]
對於福音敘述中提到的耶穌生平的細節以及他的教導的意義，學者們存在著廣泛的分歧。[ 31 ]關於這些記載的準確性，人們的觀點多種多樣，從認為它們對耶穌生平的無誤描述， [ 39 ]到懷疑它們在許多方面是否在歷史上可靠，[ 40 ]到認為它們提供的歷史資料很少。[ 41 ] [ 42 ]根據巴特·埃爾曼的說法，福音書“充滿了非歷史材料，對不可能發生的事件的描述”，以及對同一事件的相互矛盾的描述。[ 43 ]作為歷史資料，福音書必須被「批判性地衡量和評估」。[ 34 ]學者們經常區分歷史中的耶穌和信仰中的基督，在這方面可以找到兩種不同的說法。[ 44 ]
學術界的學者為耶穌創作了各種各樣的肖像和側面。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]當代學術將耶穌牢牢地置於猶太傳統中，[ 48 ]對耶穌最突出的理解是作為猶太末世先知或末世論教師。[ 49 ] [註2 ]其他肖像有魅力的治療師、[註3 ]犬儒哲學家、猶太彌賽亞和社會變遷的先知。[ 45 ] [ 46 ] [註 4 ]
事工和末世期望
在正典福音書中，耶穌的事工從他在約旦河附近的羅馬猶太和外約旦的鄉村受洗開始，在與門徒一起吃最後的晚餐後在耶路撒冷結束。 [ 53 ] [註5 ]路加福音（路加福音3:23）指出，耶穌開始傳道時「大約30歲」。[ 66 ] [ 67 ]耶穌的年表通常將他的事工開始日期估計為公元 27-29 年，結束日期為美元 30-36 年。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
在對觀福音書（太、馬可福音和路加福音）中，猶太末世論處於中心地位。[ web 9 ]接受施洗約翰的洗禮後，耶穌在一年甚至幾個月的時間裡廣泛教導，[ web 9 ] [註 6 ]關於即將到來的神的國度（或者在馬太福音中，天國）），在格言和寓言中，使用明喻和修辭手法。[ 69 ] [ web 9 ] 在約翰福音中，耶穌自己是主要主題。[網 9 ]
對觀福音書對神國提出了不同的觀點。[ web 9 ]雖然王國本質上被描述為末世論（與世界末日有關），在不久的將來成為現實，但一些文本將王國描述為已經存在，而其他文本則將王國描述為天堂中的一個地方人死後進入，或作為上帝在地球上的臨在。[網頁9 ] [註7 ]。耶穌說他期待「人子」從天上降臨，這位世界末日人物將啟動「即將到來的審判和以色列的救贖」。[ web 9 ]根據戴維斯的說法，登山寶訓將耶穌描述為新摩西，帶來了新律法（參考摩西律法，彌賽亞托拉。[ 72 ]
死亡與復活
耶穌被釘在十字架上，他的生命結束了。他的早期追隨者相信，耶穌死後三天，身體從死裡復活。 [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]保羅的書信和福音書記載了他死後和埋葬後的多次露面。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]
保守的基督教學者（除了辯護者和神學家）通常將這些描述為復活和轉變的身體的真實外觀的描述。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]根據NT Wright 的說法，早期基督教作家（第一世紀和第二世紀）一致認為耶穌的身體已經從死裡復活。[ 86 ] Craig L. Blomberg認為有足夠的論點來證明復活的歷史性。[ 87 ]在世俗與自由基督教學術中，這些顯現被認為是耶穌死後異象經驗的描述。[ 1 ] [ 88 ] [ 89 ]根據這種觀點，耶穌的死被重新解釋為末世事件，滋養了耶穌的超凡體驗，而耶穌還活著的感覺「向最早的信徒發出了末世實現的日子已經到來的信號”手。” [ 1 ] [ 88 ] [ 89 ] [ web 12 ] 格德‧呂德曼（Gerd Lüdemann）認為，彼得因背叛耶穌而感到內疚，因此看到了耶穌的異象。這一異象加劇了這種罪惡感，彼得將其體驗為耶穌從死裡復活的真實顯現。[網 13 ]
耶穌復活的信仰推動了某些基督教派將耶穌提升為聖子和上帝國之主的地位[ 90 ] [ web 12 ]並恢復了他們的傳教活動。[ 91 ] [ 92 ]他的跟隨者期望耶穌在一代之內回歸[ 93 ]並開始神的國度。[網 9 ]
猶太基督教
傳統上，從耶穌去世到十二使徒最後一位去世的時期被稱為使徒時代。[ 94 ]第一批基督徒是認識耶穌並見證祂復活的男女。[ 95 ]他們是個具有世界末日論的猶太教派。他們視耶穌為主、復活的彌賽亞、永存的神的兒子，[ 7 ] [ 96 ] [註8 ]期待耶穌的再來和神的國度的開始。他們敦促猶太同胞為這些事件做好準備並遵循主的「道路」。他們相信耶和華是唯一的真神。[ 98 ]
耶路撒冷教會
新約《使徒行傳》和《加拉太書》記載，早期的猶太基督教團體[註9 ] 以耶路撒冷為中心，其領袖包括彼得、耶穌的兄弟雅各和使徒約翰。[ 99 ]正如保羅的著作所證明的那樣， 耶路撒冷社區「在所有教會中佔據著中心地位」。[ 100 ]據報導，彼得是耶路撒冷ekklēsia的第一位領袖， 因耶穌的出現而合法化。[ 101 ] [ 102 ] 彼得的領導很快就被「主的兄弟」正義的雅各所掩蓋，[ 103 ] [ 104 ]這也許可以解釋為什麼早期的文本中關於彼得的信息很少。[ 104 ]根據呂德曼的說法，在關於嚴格遵守猶太律法的討論中，正義者詹姆斯的保守派比彼得的自由派佔了上風，彼得很快就失去了影響力。[ 104 ]根據鄧恩的說法，這不是“篡權”，而是彼得參與傳教活動的結果。[ 105 ]耶穌的親戚在這個社區中通常被賦予特殊的地位，[ 106 ]這也有助於正義的詹姆斯在耶路撒冷的統治。[ 106 ]
根據薩拉米斯的尤西比烏斯和埃皮法尼烏斯記錄的傳統，耶路撒冷教會在第一次猶太羅馬戰爭（公元 66-73 年）爆發時逃往佩拉。 [ 107 ]
耶路撒冷社區由「希伯來人」（講阿拉姆語和希臘語的猶太人）和「希臘人」（只講希臘語的猶太人）組成，可能是在耶路撒冷定居的散居猶太人。[ 108 ]根據鄧恩的說法，保羅最初對基督徒的迫害可能是針對這些說希臘語的“希臘化主義者”，因為他們的反聖殿態度。[ 109 ]在早期的猶太基督教社區中，這也使他們與「希伯來人」及其對會幕的遵守有所區別。[ 109 ]
信念和實踐
信條與救贖
使徒團體信仰的來源包括口頭傳統（其中包括耶穌的說法、比喻和教義）、[ 110 ] [ 111 ]福音書、新約書信和可能遺失的文本，例如Q 來源[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]和帕皮亞斯的著作。
這些文本包含最早的基督教信條[ 115 ]，表達了對復活的耶穌的信仰，例如哥林多前書15:3-41：[ 116 ]
一些學者認為該信條起源於耶路撒冷使徒團體，不晚於 40 年代，[ 117 ] [ 118 ]，一些學者認為它起源於耶穌死後不到十年，[ 119 ] [ 120 ]，而另一些學者則認為它起源於耶穌死後不到十年。）[ 122 ]羅馬書 1（羅 1:3-4）[ 123 ]和1提摩太後書 3（提摩太前書 3:16）。
基督論
早期教會發展了兩種根本不同的基督論，即「低級」或收養基督論，以及「高級」或「道成肉身基督論」。[ 124 ]這些早期基督論發展的年表是當代學術界爭論的問題。[ 125 ] [ 77 ] [ 126 ] [網 15 ]
“低級基督論”或“收養主義基督論”相信“上帝通過使耶穌從死裡復活來高舉耶穌為他的兒子”，[ 127 ]從而將他提升到“神聖地位”。[ web 16 ]根據“進化模型” [ 128 ] cq“進化理論”，[ 129 ]對基督的基督論理解隨著時間的推移而發展，[ 22 ] [ 130 ] [ 131 ]正如福音書所見證的那樣，[ 77 ]最早的基督徒相信耶穌是一個被高舉的人，當他復活時，他被收養為上帝的兒子[ 132 ] [ 133 ] 。 [ 131 ] [ 134 ]後來的信仰將頌揚轉移到他的洗禮、出生，以及隨後的他永恆存在的觀念上，正如約翰福音所見證的那樣。[ 131 ]這種演化模式影響很大，「低級基督論」長期以來被認為是最古老的基督論。[ 135 ] [ 136 ] [網頁 16 ] [註 11 ]
另一種早期基督論是“崇高基督論”，即“認為耶穌是一個預先存在的神，成為人類，在地上遵行天父的旨意，然後被帶回到他最初來的天堂， ” [ web 16 ] [ 137 ]以及他出現在地球上的地方。根據早期高級基督論的支持者烏爾塔多的說法，對耶穌的崇拜起源於早期猶太基督教，而不是後來或受到異教和外邦皈依者的影響。[ 138 ]保祿書信是最早的基督教著作，已經顯示出「基督教信仰的成熟模式[……]已經慣例化並且顯然沒有爭議」。[ 139 ]
有些基督徒開始敬拜耶穌為主。[ 140 ] [需要進一步解釋]
末世期望
艾爾曼和其他學者認為，耶穌的早期追隨者期望上帝的王國立即建立，但隨著時間的推移，這種情況並沒有發生，這導致了信仰的改變。[ 1 ] [ web 18 ]隨著時間的推移，相信耶穌的復活標誌著神國即將到來的信念轉變為相信耶穌的復活證實了耶穌的彌賽亞地位，以及相信耶穌會在某個不確定的時間再來。[ 1 ] [ web 18 ]當神的國度沒有到來時，基督徒的信仰逐漸轉變為期望死後立即在天堂得到回報，而不是未來在地球上的神聖王國，[ 141 ]儘管教會的繼續使用主要信條對即將到來的復活日和來世的信仰陳述。[需要引用]
天使與魔鬼
來自猶太背景的早期基督徒相信天使（源自希臘文「使者」）。[ 142 ]具體來說，早期基督徒在新約聖經中寫道，天使「宣告耶穌的誕生、復活和升天；當祂在地球上時事奉祂；並在永恆中歌頌上帝」。[ 142 ]早期基督徒也相信，保護天使－分配給每個國家甚至每個人－將預示著第二次降臨，帶領聖徒進入天堂，並將被詛咒的人扔進地獄。]撒旦（「對手」） ），與舊約的描述類似，在新約中出現「控告人有罪，考驗他們的忠誠，甚至到了試探耶穌的程度」。
實踐
《使徒行傳》報告說，早期的追隨者繼續每天去聖殿，進行傳統的猶太家庭祈禱、猶太禮拜儀式、一套改編自猶太教堂實踐的經文讀物，以及在讚美詩和祈禱中使用神聖音樂。新約福音書中的其他章節也反映了對傳統猶太教虔誠的類似遵守，例如洗禮、[ web 19 ] 禁食、對托拉的敬畏以及對猶太聖日的遵守。[ 143 ] [ 144 ]
洗禮
早期基督教關於洗禮的信仰可能早於新約聖經著作。似乎可以肯定的是，許多猶太教派，當然還有耶穌的門徒，都實行洗禮。在奉耶穌基督的名施洗之前，施洗約翰已經為許多人施洗了。保羅將洗禮比喻為與基督的死一同埋葬。[註12 ]
愛情盛宴和聖體聖事
早期的基督教儀式包括被稱為愛情盛宴（Agape 盛宴）的公共餐食。[ 145 ] [ 146 ]聖體聖事通常是愛情盛宴的一部分，但在公元 1 世紀下半葉和公元 250 年之間，兩者成為單獨的儀式。[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]因此，在現代，愛情盛宴指的是與聖餐不同的基督教儀式餐。[ 150 ]
神聖之吻
在《新約》中，在早期教會中，“用親吻來口頭交流‘和平’似乎是基督教的一項創新，在前基督教文學中沒有明確的例子。” [ 151 ]因此，神聖之吻被視為基督教教義，而非文化習俗。[ 151 ]早期基督教護教家德爾圖良寫道，基督徒在離開房屋之前要給予聖吻並說「願這房子平安」。[ 151 ]在早期基督教中，“親吻是在禮拜儀式結束時與祝福一起分享的”，儘管它很快“與聖體聖事聯繫在一起”，因此“它在禮拜儀式期間的位置及時向前移動到慶祝活動”聖餐。” [ 151 ]聖吻被視為準備參加聖體聖事的重要部分：[ 151 ]
對早期的基督徒來說，聖吻「與聖靈賦予會眾的和平與團結連結在一起」。[ 151 ]為了防止濫用這種問候形式，女性和男性被要求分開坐著，並且只有女性對女性、男性對男性才能閉上嘴，獻上和平之吻。[ 151 ] 使徒傳統對慕道者有明確規定：「當他們祈禱時，他們不應給予平安之吻，因為他們的吻尚未神聖」（18：3）。[ 151 ]因此，聖吻被認為是一種只有受洗基督徒才能參加的儀式，慕道者和非基督徒不會以這種方式受到歡迎（18:4）。[ 151 ]
頭套
第一世紀的基督教延續了女性基督徒蒙頭的做法（從青春期開始），早期基督教護教家德爾圖良引用《哥林多前書》11:2-10，並指出「哥林多人自己也明白[保羅] 事實上，在這一天，哥林多人確實給他們的處女戴上了面紗，使徒們的教導也得到了他們的門徒的認可。[ 152 ] 羅馬的希波呂托斯詳細說明了面紗的類型：“讓所有婦女的頭都用不透明的布蓋住，而不是薄亞麻麵紗，因為這不是真正的遮蓋物。” [ 153 ]
洗腳
早期基督教護教家德爾圖良記載說，洗腳是早期基督教崇拜的常規部分。[ 154 ]洗腳是用一盆「聖徒的腳水」和一條「亞麻毛巾」進行的。[ 151 ]根據約翰福音第 13 章的命令，模仿耶穌洗腳是奧利金鼓勵的一項儀式。[ 154 ]亞歷山大的早期教會神父克萊門特將浪子送給浪子的新涼鞋與洗腳聯繫起來，描述“不易腐爛的鞋子只適合那些被老師和主耶穌洗過腳的人穿” 」。[ 151 ]因此，早期教會認為洗腳與悔改有關，涉及耶穌的屬靈潔淨。[ 151 ]
禮儀
在基督教的前三個世紀，禮儀儀式植根於猶太逾越節、西杜爾節、家宴和猶太教堂禮拜，包括唱讚美詩（尤其是詩篇）和朗讀經文。[ web 20 ]大多數早期基督徒並不擁有後來成為基督教聖經或其他教會著作的副本（其中一些仍在撰寫中），這些著作被一些人接受但未被封為聖典，例如使徒教父的著作，或其他今天稱為新約偽經的作品。與猶太教類似，許多最初的教堂禮拜儀式都是作為學習這些經文的一種手段，最初以《七十士譯本》和《塔爾古姆》為中心。[ 155 ]
起初，基督徒繼續與猶太信徒一起敬拜，但在耶穌死後二十年內，星期日（主日）被視為主要的敬拜日。[ 156 ]
新興教會－對外邦人的宣教
隨著傳教活動的開始，早期的猶太基督徒也開始吸引改信者，也就是完全或部分皈依猶太教的外邦人。[ 157 ] [註13 ]
早期基督教的發展
基督教的傳教活動傳播了“道”，並在羅馬帝國以希臘語為主的東半部慢慢地與外邦信徒一起建立了基督教的早期中心，然後遍及希臘化世界，甚至超越了羅馬帝國。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [註14 ]早期的基督教信仰是透過kerygma（講道）來宣揚的，其中一些信仰被保留在新約聖經中。早期的福音信息是透過口頭傳播的，最初可能是用阿拉姆語[ 162 ] ，但幾乎立即也用希臘語傳播。[ 163 ]
隨著時間的推移，猶太基督教傳教的範圍不斷擴大。雖然耶穌把他的信息僅限於加利利和猶太地的猶太人，但在他死後，他的追隨者將他們的影響範圍擴大到整個以色列，最終擴展到整個猶太僑民，他們相信只有當所有猶太人都接受了福音時，第二次降臨才會發生。[ 1 ]使徒和傳教士前往地中海周圍的猶太社區，最初吸引了猶太皈依者。[ 160 ]耶穌過世後的十年內，使徒們吸引了從耶路撒冷到安提阿、以弗所、哥林多、帖撒羅尼迦、塞浦路斯、克里特島、亞歷山大和羅馬的「道路」愛好者。[ 164 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] 100人建立了40多個教會，[ 159 ] [ 160 ]大部分在小亞細亞，如亞洲七教會，也有一些在羅馬時代的希臘和羅馬意大利。[需要引用]
根據弗雷德里克森的說法，當早期基督徒擴大傳教工作時，他們也接觸到了受猶太教吸引的外邦人。最終，外邦人開始參與希臘化猶太人的傳教活動，將「萬民」帶入上帝的殿。[ 1 ] “希臘主義者”，即屬於早期耶路撒冷耶穌運動的說希臘語的散居猶太人，在接觸外邦人、希臘觀眾方面發揮了重要作用，特別是在安提阿，那裡有一個龐大的猶太社區和大量的外邦人“敬畏上帝的人。” [ 157 ]從安提阿開始，向外邦人宣教，包括保羅的宣教，這將從根本上改變早期基督教運動的特徵，最終將其轉變為一種新的外邦宗教。[ 165 ]根據鄧恩的說法，耶穌死後十年內，「以耶穌為中心的新彌賽亞運動開始轉變為不同的東西......正是在安提阿，我們可以開始將新運動稱為'基督教' 」。[ 166 ]
基督教團體和會眾首先鬆散地組織起來。在保羅的時代[什麼時候？ ]主教、長老和執事沒有明確界定的領土管轄範圍。[ 167 ] [註15 ]
保羅和外邦人的包容
轉換
據說保羅對基督教思想的影響比其他新約作者都更為重要。[ 169 ]根據《新約》，塔爾蘇斯的掃羅首先迫害早期的猶太基督徒，但後來皈依了基督教。他採用了保羅這個名字，開始在外邦人中傳教，稱自己為「外邦人的使徒」。[ 170 ] [ 171 ]
保羅與正義者雅各領導的耶路撒冷早期基督教團體有聯繫。[ 172 ]根據麥克的說法，他可能已經皈依了基督教的另一個早期流派，具有崇高的基督論。[ 173 ]他們對崇高和神化的耶穌的信仰片段，即麥克所說的“基督崇拜”，可以在保羅的著作中找到。[ 172 ] [註 16 ]然而，烏爾塔多指出，保羅重視與「羅馬猶太地區的猶太基督徒圈子」的聯繫，這使得他的基督論很可能符合並受益於他們的觀點。[ 175 ]烏爾塔多進一步指出，“人們普遍認為，保羅在哥林多前書 15:1-7 中背誦的傳統必須追溯到耶路撒冷教會。” [ 176 ]
包容外邦人
保羅負責將基督教帶到以弗所、哥林多、腓立比和帖撒羅尼迦。[ 177 ] [需要更好的資料來源]根據拉里·烏爾塔多 (Larry Hurtado) 的說法，「保羅認為耶穌的復活迎來了聖經先知所預言的末世時代，異教'外邦'國家將離開他們的偶像，擁抱以色列獨一的真神。歸向上帝。[ web 2 ] 根據克里斯特·斯坦達爾（Krister Stendahl ）的說法，保羅關於耶穌的角色和因信得救的著作主要關注的不是人類罪人的個人良心以及他們是否被上帝選中的懷疑，而是主要關注的問題將外邦人（希臘人）托拉遵守者納入上帝的聖約中。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ web 22 ] 將外邦人納入早期基督教給一些早期基督徒的猶太身份帶來了問題：[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]不需要新的外邦人皈依者受割禮，也不遵守摩西律法。[ 184 ]割禮特別被視為亞伯拉罕之約成員身分的象徵，而猶太基督徒中最傳統的派別（即皈依的法利賽人）堅持認為外邦皈依者也必須受割禮。[ 185 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 186 ] [ 177 ]相較之下，在東地中海希臘化時期， 割禮儀式被認為是可惡和令人厭惡的， [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ] [ web 23 ]特別是在古希臘人和古羅馬人的古典文明中， 它尤其受到反對，而古希臘人和羅馬人反而對包皮給予正面的評價。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]
保羅強烈反對堅持遵守所有猶太戒律，[ 177 ]認為這對他透過信仰基督而得救的教義構成了巨大威脅。[ 182 ] [ 191 ]根據保拉‧弗雷德里克森（Paula Fredriksen ）的說法，保羅反對外邦人男性割禮符合舊約的預言，即「在末世，外邦民族將像外邦人一樣來到以色列的上帝面前（例如，撒迦利亞書8章） ” :20–23），而不是作為以色列的歸信者。” [ web 12 ]對保羅來說，外邦男性割禮是對神的旨意的侮辱。[ web 12 ]根據拉里·烏爾塔多 (Larry Hurtado)的說法，“保羅認為自己是蒙克所說的救贖歷史人物”，他“個人且獨特地被上帝委託，以實現所預言的基督的聚集（'圓滿'）”列國（羅馬書 11:25）。” [網 12 ]
對保羅來說，耶穌的死和復活解決了外邦人被排除在神的聖約之外的問題，[ 192 ] [ 193 ]，因為信徒透過參與耶穌的死和復活而得到救贖。在耶路撒冷ekklēsia中，保羅從那裡獲得了哥林多前書 15:1-7的信條，「為我們的罪而死」這句話可能是耶穌的死的護教理由，因為耶穌的死是上帝計劃和目的的一部分，這一點在聖經中。對保羅來說，它獲得了更深層的意義，為「除了律法之外，為有罪的外邦人的拯救提供了基礎」。[ 194 ]根據EP Sanders 的說法，保羅認為「那些受洗歸入基督的人就是受洗歸入祂的死，因此他們逃脫了罪的權勢…祂死了，以便信徒可以與祂同死，從而活下去”和他在一起。” [ web 24 ]透過參與基督的死和復活，“一個人過去的罪得到寬恕，從罪的權勢中解放出來，並接受聖靈。” [ 195 ]保羅堅持認為救恩是靠著神的恩典而獲得的。根據桑德斯的說法，這種堅持與大約公元 2000 年的第二聖殿猶太教是一致的。 西元前 200 年至西元 200 年，神與以色列所立的約被視為神的恩典之舉。遵守律法是維持聖約所必需的，但聖約不是透過遵守律法而獲得的，而是透過神的恩典而獲得的。[網 25 ]
這些不同的解釋在保羅的著作和使徒行傳中都佔有重要地位。根據加拉太書 2:1-10和使徒行傳第 15 章，保羅在歸信十四年後拜訪了“耶路撒冷的柱石”，即耶路撒冷ekklēsia的領袖。他的目的是將他的福音[需要澄清]與他們的福音進行比較，這一事件被稱為耶路撒冷會議。據保羅在寫給加拉太人的信中說，[註17 ]他們同意他的使命是到外邦人中去。根據使徒行傳，[ 196 ]保羅提出了割禮不是必要的做法的論點，並得到了彼得的口頭支持。[ 7 ] [ 197 ] [註 18 ]
雖然耶路撒冷會議被描述為達成了一項協議，允許外邦皈依者豁免大多數猶太戒律，但實際上，「希伯來」猶太基督徒的強烈反對仍然存在，[ 200 ]正如伊便尼派所代表的那樣。保祿基督教放鬆了要求，為更大的基督教會開闢了道路，其範圍遠遠超出了猶太社區。路加福音和使徒行傳反映了外邦人的包容性，這是試圖回答一個神學問題，即猶太人的彌賽亞如何擁有一個絕大多數非猶太教會；它提供的答案及其中心主題是，基督的信息被傳給外邦人，因為猶太人拒絕了它。[ 201 ]
迫害
兩個多世紀以來，羅馬帝國對基督徒的迫害屢屢發生。在基督教歷史的前三百年的大部分時間裡，基督徒必須隱藏他們的信仰，秘密實踐他們的信仰，並升到負責的職位，這樣他們就不會被殺害。[ 202 ]迫害的發生是由於國家授權其他當權者對他們中間的基督徒採取行動，他們被認為因拒絕尊敬眾神和挑戰帝國主義帝國的基礎設施而帶來不幸。[ 203 ]
在教會歷史的前三百年中，只有大約十年的基督徒因羅馬皇帝的命令而被處決。[ 202 ]羅馬政府對基督徒的第一次迫害發生在西元64年尼祿皇帝統治下的羅馬大火之後。[ 203 ]直到三世紀德修斯統治時期，帝國範圍內才出現對基督徒的迫害。 [ web 26 ]羅馬皇帝加萊裡烏斯於311年頒布了《塞爾迪卡法令》，正式結束了戴克里先對東方基督教的迫害。隨著公元 313 年《米蘭法令》的通過，羅馬皇帝君士坦丁大帝和李錫尼將基督教合法化，羅馬國家停止了對基督徒的迫害。[網 27 ]
聖經正典的發展
在印刷機出現之前的古代文化中，大多數人都是文盲，大多數早期基督徒可能沒有任何基督教文本。許多最初的教堂禮拜儀式都是作為學習基督教神學的一種手段。在教會建立了聖經正典之後，禮拜儀式的最終一致性可能已經得到鞏固，可能是基於使徒憲法和克萊門汀文獻。克萊門特（Clement，卒於 99 年）寫道，禮拜儀式是“值得慶祝的，而不是粗心大意或混亂的”，但禮拜儀式的最終統一隻是後來才出現的，儘管聖詹姆斯禮拜儀式傳統上與正義的詹姆斯聯繫在一起。[ 204 ]
保羅基督教不接受的書籍被稱為《聖經偽經》，儘管確切的清單因教派而異。[需要引用]
舊約
聖經正典始於猶太聖經。猶太聖經的通用希臘語譯本，後來被稱為《七十士譯本》[ 205 ]，通常寫作“LXX”，從很早就開始是占主導地位的翻譯。[網 28 ]
也許最早的基督教正典是《Bryennios List》，其歷史可追溯至西元 1500 年。 100，由Philotheos Bryennios在Codex Hierosolymitanus中發現。此列表以通用希臘語、亞拉姆語和希伯來語書寫。[ 206 ]西元2世紀，薩迪斯的梅利托將猶太教經典稱為「舊約」[ 207 ]，並指定了早期的正典。[需要引用]
傑羅姆（Jerome，347-420）表示他傾向於嚴格遵守希伯來文本和正典，但即使在他那個時代，他的觀點也沒有得到廣泛認可。[ 208 ]
新約
| 系列的一部分 |
| 新約各書卷 |
|---|
 |
新約（通常與新約相比）是基督教聖經的第二個主要部分。新約正典的書卷包括正典福音書、使徒行傳、使徒書信和啟示錄。原始文本是由不同的作者撰寫的，很可能是在 c 之間的某個時間。西元 45年和西元 120 年，[ 209 ]採用羅馬帝國東部的通用希臘語，儘管也有少數人主張亞蘭語占主導地位。直到四世紀，它們才被定義為「正典」。其中一些存在爭議，被稱為安提勒戈梅納 (Antelegomena)。[需要引用]
使徒們的著作在最早的基督教團體中流傳。到公元一世紀末，保羅書信可能以合集的形式流傳。[註19 ]
早期的正統著作－使徒教父
教父是早期有影響力的基督教神學家和作家，特別是基督教歷史前五個世紀的神學家和作家。最早的教父是基督十二使徒的兩代人，通常被稱為使徒教父，因為據說他們親自認識並在使徒們的指導下學習。重要的使徒教父包括羅馬的克萊門特（公元 99 年去世）、[ 210 ]安提阿的伊格內修斯（公元 98 至 117 年去世）和士每拿的波利卡普（公元69 -155 年）。除了《新約》中收集的那些之外，最早的基督教著作是一組被認為是使徒教父的書信。他們的著作包括《巴拿巴書信》和《克萊門特書信》。 《使徒遺訓》和《赫爾馬斯牧者》通常被列為使徒教父的著作，儘管其作者不詳。[需要引用]
總體而言，該集以其文學簡潔、宗教熱情和缺乏希臘化哲學或修辭而聞名。它們包含了關於基督教ekklēsia組織的早期思想，也是早期教會結構發展的歷史來源。[需要引用]
羅馬的克萊門特在他的信1克萊門特中呼籲科林斯的基督徒保持和諧與秩序。[ 210 ]有些人認為他的書信是羅馬對科林斯教會的權威的主張，並且暗示著教皇至高無上的開始。[ web 29 ]克萊門特在信中將哥林多教會的領袖稱為主教和長老，並同樣指出主教應憑藉首席牧人（長老）耶穌基督來領導上帝的羊群。[需要引用]
《遺訓》（1 世紀末）[ 212 ]是一部匿名的猶太基督教著作。這是一本涉及基督教教訓、儀式和教會組織的教牧手冊，其中部分內容可能構成了第一個書面教義問答，「它比任何其他書都更揭示了猶太基督徒如何看待自己以及他們如何將猶太教適應外邦人”在基督教聖經中。” [ 213 ]
早期基督教和猶太教的分裂
fisci Judaici calumnia sublata，
“廢除與猶太稅有關的惡意起訴” [ 214 ]
與猶太教分裂
外邦基督徒、猶太人和猶太基督徒之間的鴻溝正在慢慢擴大，而不是突然分裂。儘管人們普遍認為保羅建立了一個外邦教會，但直到一個世紀後才顯現出完全的斷裂。日益緊張的局勢導致了更嚴重的分裂，當猶太基督徒拒絕參加132年的巴爾·科赫巴猶太起義時，這種分裂實際上已經完全結束。[ 215 ]某些事件被認為是基督教和猶太教之間日益擴大的裂痕的關鍵。[需要引用]
耶路撒冷的毀滅以及隨之而來的猶太人和猶太基督徒從該城市的分散（在巴爾·科赫巴叛亂之後）結束了耶路撒冷猶太基督教領導層的任何優越地位。早期基督教與猶太教進一步分離，將自己確立為主要的外邦宗教，安提阿成為第一個有地位的外邦基督教社群。[ 216 ]
假設的賈姆尼亞委員會 c． 85經常被認為譴責所有聲稱彌賽亞已經來臨的人，特別是基督教，並禁止他們參加猶太教堂。[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ] [需要引用來驗證]然而，其他學者認為所討論的祈禱文（birkat ha-minim）在猶太教和基督教關係史上並不引人注目。缺乏證據表明猶太人在 70 至 135 年間迫害一般的“異端”，特別是基督徒。 。後來的一些教父只建議不要參加猶太教堂，這使得反基督教的祈禱不可能成為猶太教堂禮拜儀式的常見部分。幾個世紀以來，猶太基督徒繼續在猶太教堂裡進行禮拜。[ 217 ] [ 219 ]
西元一世紀末，猶太教是一個受羅馬法保護的合法宗教，是與羅馬國家妥協兩個多世紀才形成的（詳見羅馬帝國的反猶太教）。相較之下，基督教直到313年米蘭敕令才合法化。虔誠的猶太人享有特殊權利，包括放棄公民異教儀式的特權。基督徒最初被羅馬人視為猶太教，但隨著他們變得更加獨特，基督教成為羅馬統治者的問題。西元 98 年左右，涅爾瓦皇帝頒布法令，基督徒不必向猶太人繳納年度稅，實際上承認他們與拉比猶太教不同。這為基督徒因不服從皇帝而受到迫害開闢了道路，因為他們拒絕崇拜國家萬神殿。[ 220 ] [ 221 ] [ 222 ]
來自c。 98年後，羅馬文學中基督徒和猶太人之間的區別變得明顯。例如，小普林尼在給圖拉真的信中假設基督徒不是猶太人，因為他們不納稅。[ 220 ] [ 221 ]
後來拒絕猶太基督教
猶太基督徒與保羅基督徒構成了一個獨立的社區，但保持著相似的信仰。在基督教圈子裡，拿撒勒人後來被用來作為忠於猶太律法的人的標籤，特別是某個教派的標籤。這些猶太基督徒原本是基督教的中心群體，除了遵守猶太律法外，普遍持有相同的信仰，直到四世紀正統教義占主導地位時才被視為異端。[ 223 ]伊便尼派可能是拿撒勒人的一個分支，他們在基督論和領導上有分歧。他們被外邦基督徒認為有非正統的信仰，特別是在他們對基督和外邦皈依者的看法方面。在拿撒勒人受到譴責之後，伊便尼特經常被用作所有相關「異端」的普遍貶義詞。[ 224 ] [ 225 ]
尼西亞之後，外邦基督教和拉比猶太教都對猶太基督徒進行了「雙重拒絕」。古代猶太基督教的真正終結發生在公元五世紀。[ 226 ]外邦基督教成為正統教義的主流，並將自己強加於以前的猶太基督教聖地，到五世紀末完全控制了這些禮拜堂。[ 223 ] [註20 ]
時間軸
參見
筆記
- 它出現在使徒行傳（使徒行傳 9:2、使徒行傳 19:9和使徒行傳 19:23）。新約聖經的一些將「the Way」大寫（例如新欽定版和英文標準版），表明這就是「新宗教似乎被指定的方式」 [ web 3 ]，而其他人則對待這個短語作為指示性的—“道路”， [ 10 ]“那條路” [ web 4 ]或“主的道路”。 [ web 5 ]敘利亞語版本為“上帝之道”，通俗拉丁文版本為“主之道”。 [ web 6 ]
另請參閱「道路」、「拿撒勒派」和「基督徒」教派：早期教會的名稱。 - 保羅新觀的主要支持者EP Sanders [ 50 ]和 Bart Ehrman都認同天啟先知的概念。 [網 10 ] [網 11 ]
- Sanders的說法，耶穌關於治癒和寬恕的想法與第二聖殿猶太思想一致，不太可能在他那個時代的猶太當局中引起爭議。
- 在對研究現狀的回顧中，艾米-吉爾·萊文表示“沒有一張耶穌的圖片能夠說服所有人，甚至大多數學者”，並且所有耶穌的肖像都會受到一些學者的批評。 [ 52 ]
- 耶穌早期的加利利事工開始於他受洗後，他從猶太沙漠回到加利利。 [ 54 ]在這個早期時期，他在加利利各地傳教，並招募了他的第一批門徒，他們開始與他一起旅行，並最終形成早期教會的核心。 [ 53 ] [ 55 ]從馬太福音第 8 章 開始的主要加利利事工包括十二使徒的委任，涵蓋了耶穌在加利利的大部分事工。 [ 56 ] [ 57 ]施洗約翰死後，耶穌準備前往耶路撒冷，最後的加利利事工開始了。 [ 58 ] [ 59 ] 在後來的猶太事工中，耶穌開始了他穿越猶太前往耶路撒冷的最後旅程。 [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] 在耶路撒冷的最後事工有時被稱為受難週，從耶穌凱旋進入耶路撒冷開始。 [ 64 ]福音書比其他時期提供了更多有關最後事工的細節，其中大約三分之一的文本講述了耶穌在耶路撒冷生命的最後一周。 [ 65 ]
- 桑德斯和百利金：「除了呈現比其他福音書更長的事工之外，約翰還描述了幾次前往耶路撒冷的旅行。對觀福音書中只提到了一次。兩種概述都是合理的，但兩年多的事工留下了更多未解答的問題比幾個月中的一個還要多。 [網 9 ]
- 天國被描述為即將來臨（馬可福音1:15），並且已經存在於耶穌的事工中（路加福音17:21）（其他人則將“神的國度”解釋為一種生活方式，或一段福傳時期；學者們對其意義尚未達成總體共識[ 70 ] [ 71 ]）耶穌應許那些接受祂信息的人將被納入天國（馬可福音10：13-27）。
- 根據Shaye JD Cohen 的說法，耶穌未能建立獨立的以色列，並且死在羅馬人手中，導致許多猶太人拒絕承認他是彌賽亞。 [ 97 ]當時的猶太人期待一位軍事領袖作為彌賽亞，如巴爾·科赫巴。
- 烏爾塔多：「她沒有將『耶穌社群』的這個最早階段稱為早期『基督教』並由『教會』組成，因為這些術語帶有後來發展的『有組織的機構和一種與猶太教不同，並且對猶太教懷有敵意」（185）。因此，她將ekklēsia 翻譯為「集會」（在我看來非常恰當，反映了該術語的準官方含義，通常在七十士譯本和更廣泛的用法中） 」。 [網 12 ]
- 參考為什麼復活在「第三天」？關於「第三天」一詞解釋的兩個見解。根據平查斯·拉皮德的說法，「第三日」可能指的是何西阿書 6 章 1-2 節：
「來吧，我們歸向耶和華；
因為他撕裂我們，也必醫治我們；他必醫治
我們。另見列王記下 20:8：“希西家對以賽亞說：‘有什麼兆頭表明耶和華醫治我，我第三日就能上耶和華的殿呢？’” - 艾爾曼：
*「最早的基督徒持有崇高基督論，其中人類耶穌被稱為上帝的兒子——例如，在他的復活或洗禮時——正如我們在前一章中討論的那樣。 」 [ 136 ]
* 在這裡我要談談我所理解的最古老的基督論。這就是我之前所說的「低級」基督論。我最終可能會在書中將其描述為“自下而上的基督論”，或者可能是“高舉”基督論。或者也許我會稱之為所有三件事[...]與許多其他學者一樣，我認為這確實是最早的基督論。 [網 17 ] - 羅 6:3-4;歌羅西書 2:12
- 天主教百科全書：Proselyte：「英語術語「proselyte」只出現在新約聖經中，它表示皈依猶太教（馬太福音 23:15；使徒行傳 2:11； 6:5；等等），儘管兩者是一樣的。意義轉變為技術和宗教意義。
- 教會歷史學家亨利·哈特·米爾曼（Henry Hart Milman）寫道，在前三個世紀的大部分時間裡，即使是在拉丁語占主導地位的西方帝國：「羅馬教會，以及大多數（如果不是全部）西方教會，如果我們可以這麼說的話， ，希臘宗教殖民地[參見希臘殖民地的背景]他們的語言是希臘語，他們的作家是希臘語，他們的經文是希臘語；許多遺跡和傳統表明他們的儀式和禮拜儀式是希臘語。 [網 21 ]
- 儘管提到了主教，但《新約》中沒有明確的證據支持教區和單一主教制的概念，即一個地理區域內的所有教會應由一位主教統治的規則。根據馮玉剛的說法，學者指出，有證據表明，羅馬等基督教社區有許多主教，而且當伊格內修斯在其他教會上推行他的三方結構時，單一主教制的概念仍在出現。 [ 168 ]
- 根據麥克的說法，“保羅皈依了某種耶穌運動的希臘化形式，該運動已經發展成為基督崇拜。[...]因此，他的信件也可以作為基督崇拜的文獻。” [ 174 ]
- 耶路撒冷會議四年後，保羅寫信給加拉太人討論這個問題，該問題在他們的地區引起了嚴重的爭議。該地區的猶太教徒運動蓬勃發展，主張遵守摩西律法，包括割禮。根據麥格拉思的說法，保羅認為正義者詹姆士是猶太化運動背後的動力。保羅認為這是對其因信得救教義的巨大威脅，並在加拉太書第 3 章中詳細討論了這個問題。 [ 186 ]
- 根據19世紀德國神學家FC鮑爾的說法，早期基督教主要是遵守律法的彼得和主張部分甚至完全擺脫律法的保羅之間的衝突。 [需要引文]學者詹姆斯·鄧恩 (James DG Dunn)提出，彼得是另外兩位傑出領袖：保羅和正義者詹姆斯之間的“橋樑人”。保羅和雅各都非常認同自己的基督教「品牌」。與保羅相反，彼得表現出保留自己猶太身份的願望。與詹姆斯相反，他同時對更廣泛的基督教社區的願望表現出靈活性。馬吉安及其跟隨者聲稱， 《加拉太書》中針對假使徒的論戰是針對「教會的柱石」彼得、雅各和約翰，以及當時在教會中流傳的「假」福音。愛任紐和德爾圖良反對馬吉安主義對保羅的崇高，並指出彼得和保羅在使徒中是平等的。加拉太書中的段落被用來表明保羅尊重彼得的職分並承認共同的信仰。 [ 198 ] [ 199 ]
- 假定了三種形式，摘自Gamble, Harry Y, “18”, The Canon Debate，第 17 頁。 300，註 21，
（1）馬吉安的集，從加拉太書開始，到腓利門結束； (2) 紙莎草紙 46，日期約為 200 年，遵循已建立的順序，但顛倒了以弗所書和加拉太書； （3）寫給七個教會的書信，將寫給同一教會的信視為一封信，並根據長度排序，所以哥林多前書在前，歌羅西書（也許包括腓利門）在最後。
- 猶太虛擬圖書館：「追溯基督教從作為猶太彌賽亞教派的起源及其與其他各種規範猶太教、宗派猶太教和基督教猶太教團體的關係的一個主要困難是，最終成為規範的基督教最初只是各種相互競爭的基督教趨勢之一，一旦「外邦基督教」趨勢獲勝，保羅的教義被接受為表達教會的教義，猶太基督教團體就被推到了邊緣。伊比安派、埃爾查賽派等）仍然存在了一段時間，其中一些似乎已經消失。出後來成為教義基礎的基督論結論。在早期猶太基督教派消失和外邦基督教取得勝利之後，對猶太人來說，成為基督徒就意味著背教並離開猶太社區。 [網 30 ]
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聖體聖事作為團契大餐的意義是如此強烈，以至於在最早的實踐中，它經常與愛加倍盛宴同時舉行。然而，到了第一世紀下半葉，正如安德魯·麥高恩所指出的那樣，這種聯合的公共宴會被分成「早晨的聖禮儀式[和]平淡無奇的公共晚餐」。
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西元 200 年左右，德爾圖良在北非迦太基寫了一本小冊子，題為《處女的面紗》。德爾圖良認為這段話適用於所有成年女性——而不僅僅是已婚女性。 …… 在他的小冊子的早期，德爾圖良證實，由使徒建立的教會確實堅持要求他們的已婚婦女和處女都蒙著面紗：在整個希臘及其某些野蠻省份，大多數教會都讓他們的處女蒙著面紗。事實上，非洲天空下的某些地方也遵循這種做法。因此，不要讓任何人將這一習俗僅歸因於希臘人和野蠻人的外邦習俗。此外，我將提出那些由使徒或使徒們所建立的教會作為典範。 ……哥林多人自己也理解他是這樣說的。直到今天，哥林多人仍給他們的處女蒙上面紗。使徒所教導的，使徒的門徒也證實了。 [德爾圖良，尼西亞前《處女的面紗》教父卷。 4 頁 27-29,33] …總而言之，早期的基督徒所實踐的正是林前 1 章的內容。第 11 章說：人們祈禱時不戴頭巾。婦女們都蒙著頭祈禱。沒有人對此提出異議——無論他們住在哪裡——歐洲、中東、北非或遠東。早期基督徒行為過程的書面證據得到了考古記錄的證實。我們從地下墓穴和其他地方獲得的第二和第三世紀的圖片描繪了頭上戴著布面紗祈禱的基督教婦女。其中一些圖片如下所示。所以歷史記載是清清楚楚的。它表明，早期的信徒將頭巾理解為布面紗，而不是長髮。正如德爾圖良所指出的，即使是那些不願意遵循保羅教導的婦女也沒有聲稱保羅在談論長髮。相反，他們只是穿著一塊小布，最低限度地遵守他的教導。早期教會中
沒有人
聲稱保羅的指示只是對希臘文化的讓步。
沒有人
聲稱他們與妓女或異教女祭司有任何關係。
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歷史證據非常清楚。記錄顯示，早期教會都明白保羅所說的是布頭巾，而不是長髮。 ……西元 200 年左右，羅馬教會的一位領袖希波呂托斯 (Hippolytus) 編制了一份記錄，記錄了該教會自他之前的幾代以來的各種習俗和做法。他的使徒傳統包含這樣的聲明：“讓所有婦女的頭蓋上不透明的布，而不是薄亞麻麵紗，因為這不是真正的覆蓋物。”早期基督徒行為過程的書面證據得到了考古記錄的證實。我們從地下墓穴和其他地方獲得的第二和第三世紀的圖片描繪了頭上戴著布面紗祈禱的基督教婦女。所以歷史記載是清清楚楚的。它表明，早期的信徒將頭巾理解為布面紗，而不是長髮。
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接受割禮的
野蠻人
，以及任何其他露出
龜頭的野蠻人，都是下流
幽默
的笑柄
。因為
希臘藝術
將包皮描繪成男性美的象徵，通常描繪得非常細緻。先天性包皮短的兒童有時會接受一種稱為
包皮痙攣的
治療，其目的是延長包皮。
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來源
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裸體
），使得這種區別令希臘主義者或反民族主義者感到厭惡；結果是他們試圖透過
痙攣
表現得像希臘人（「為自己製造包皮」；I Macc. i. 15；約瑟夫斯，「Ant.」xii. 5，§ 1；Assumptio Mosis，viii.；I Cor. vii ） 18；Shab。遵守律法的猶太人更無視
安提阿古‧埃皮法尼斯
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- Malina, Bruce J.：《對觀福音書的社會科學評論》奧格斯堡要塞出版社：明尼阿波利斯 2003 年
- 麥基尼、保羅.第一個基督教世紀：早期教會的觀點。阿波羅（2001）。國際標準書號0-85111-479-2
- 史特格曼、艾克哈德和史特格曼，沃夫岡：耶穌運動：第一世紀的社會史。奧格斯堡要塞出版商：明尼阿波利斯 1999
- 沃夫岡‧史特格曼，《福音與窮人》。堡壘出版社。明尼亞波利斯 1984 年ISBN 0-8006-1783-5
- Thiessen, Henry C. 《新約導論》，Eerdmans 出版公司，大急流城 1976 年
- 威爾遜，巴里 A.“耶穌如何成為基督徒”。聖馬丁出版社（2008）。ISBN 978-0-679-31493-6。
- 賴特，NT，“新的未改進的耶穌”，《今日基督教》，1993-09-13
- Zahn, Theodor，《新約導論》，英文譯本，愛丁堡，1910 年。
圖書系列
- Dunn, James DG (2005)，《基督教的形成》卷 1：紀念耶穌，Wm。 B.Eerdmans 出版社
- Dunn, James DG (2009)，《基督教的形成》第 2 卷：從耶路撒冷開始，Wm。 B.Eerdmans 出版社
- Dunn, James DG (2009)，《基督教的形成》第 3 卷：既不是猶太人也不是希臘人，Wm。 B.Eerdmans 出版社
外部連結
- 新約閱覽室大量線上新約資源（包括註釋），廷代爾神學院
- 威斯康辛路德教會神學院圖書館有關新約的學術文章
- 網路古代歷史資料書：基督教起源 存檔於2014-08-27 at the Wayback Machine
- 早期教會文件指南
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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.
耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37