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美國的保守主義 |
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基督教右翼，也稱為宗教右翼，是基督教政治派別，其特徵是大力支持社會保守主義和傳統主義政策。[ 1 ] [ 2 ]基督教保守派試圖透過他們對基督教教義的解釋來影響政治和公共政策。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
在美國，基督教右派是一個非正式的聯盟，以保守的福音派新教徒和保守的羅馬天主教徒為核心組成。[ 2 ] [ 3 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]基督教右派得到了政治上保守的主流新教徒、正統猶太教徒和摩門教徒的額外支持。[ 2 ] [ 6 ] [ 9 ]美國政治運動從1970年代末期開始在美國保守主義中佔據主導地位。 1980年代羅納德·雷根擔任美國總統期間，基督教右派在共和黨內獲得了強大的影響力。 [ 1 ] [ 2 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]其影響力來自草根激進主義以及對社會問題的關注以及圍繞這些問題激勵選民的能力。[ 14 ]它是美國社會保守主義的一部份。
基督教右派在公共教育中的神創論、[ 15 ] 學校祈禱、[ 16 ] 節制、[ 17 ] 基督教民族主義、[ 18 ] 基督教猶太復國主義、[ 2 ]和星期日安息日主義等問題上提出了社會保守立場。 [ 2 ] [ 16 ] [ 24 ]使用毒品、[ 2 ]和色情內容。[ 25 ]儘管「基督教右派」一詞在美國最常與政治聯繫在一起，[ 2 ]類似的基督教保守團體也可以在其他基督教佔多數的國家的政治文化中找到。[ 26 ]
術語
基督教右翼也被稱為新基督教右翼（NCR）或宗教右翼，[ 2 ]儘管有些人認為宗教右翼是「比基督教右翼稍微廣泛的類別」。[ 11 ] [ 27 ]
皮尤宗教與公共生活論壇的約翰‧格林 (John C. Green)表示，傑瑞‧福爾韋爾使用宗教右派這個標籤來描述自己。「關注家庭」組織媒體和公共關係副總裁加里·施尼伯格 (Gary Schneeberger)表示，「像『宗教權利』這樣的術語傳統上一直被用來貶義地暗示極端主義。'社會保守福音派'這個詞並不十分恰當。[ 28 ]
家庭研究委員會的托尼·帕金斯等福音派領袖呼籲人們關注將基督教右派與福音派新教徒等同起來的問題。儘管福音派構成了基督教右翼的核心選民，但並非所有福音派都符合這一描述，一些羅馬天主教徒也是基督教右翼核心基礎的成員。[ 6 ]宗教保守派或保守基督徒的標籤也可能適用於其他宗教團體，這一事實使描述問題變得更加複雜。例如，再洗禮派基督徒（最著名的是阿米甚派、門諾派、哈特派、布魯德霍夫派、施瓦澤瑙弟兄會、河弟兄會和使徒派基督徒）在神學、社會和文化上都是保守的。然而，這些基督教派並沒有公開的政治組織，這些教派通常對政治不參與、不感興趣、冷漠或漠不關心。[ 29 ]福音派神學家兼牧師提姆凱勒表示，保守基督教（神學）早於基督教右派（政治）。凱勒斷言，成為神學保守派並不要求一個人成為政治保守派，一些圍繞著經濟、幫助窮人、財富再分配和種族多樣性的政治進步觀點與神學保守的基督教是相容的。 [ 30 ]保守派作家羅德‧德雷爾（Rod Dreher）指出，基督徒可以在神學上保持保守，同時仍持有左翼經濟觀點甚至社會主義觀點。[ 31 ]
歷史
美國的早期歷史
1863年，美國十一個基督教派的代表組織了全國改革協會。該組織的目標是修改美國憲法，使該國成為基督教國家。國家改革協會是來自多個基督教派的信徒共同努力將基督教納入美國政府的首批組織之一。[ 32 ]
1897 年成立的緬因州基督教公民聯盟和其他早期基督教右翼組織都支持禁酒運動的目標。[ 17 ]
20 世紀 70 年代至 80 年代共和黨的崛起
自 1970 年代末以來，當浸信會牧師傑瑞·福爾韋爾和其他基督教領袖開始敦促保守派基督徒參與政治進程時，基督教右派一直是共和黨和美國政治中的重要力量。吉米·卡特總統對平等權利修正案的支持導致了基督教右翼的發展以及許多福音派保守派人士對共和黨候選人的支持。 [ 33 ]為了回應基督教右派的崛起，1980年的共和黨政綱採取了一些立場，包括增加對恢復學校祈禱的支持。過去二十年是政治辯論的重要時期，在同一時期，宗教公民在被稱為新基督教右翼的時期在政治上變得更加活躍。[ 34 ]雖然該綱領也反對墮胎[ 11 ] [ 12 ] [ 35 ]並傾向於限制納稅人對墮胎的資助，並通過一項憲法修正案，以恢復對未出生兒童生命權的保護，[ 35 ]它也接受事實上，許多美國人，包括共和黨同僚，在這個問題上存在分歧。[ 35 ]大約自1980年以來，基督教右派與多個機構建立了聯繫，包括道德多數派、基督教聯盟、關注家庭、捍衛自由聯盟、家庭研究委員會和美國法律與正義中心。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
雖然基督教右翼的影響通常可以追溯到 1980 年的總統選舉，但丹尼爾·K·威廉斯 (Daniel K. Williams) 在《上帝之黨》中指出，基督教右翼實際上在20 世紀的大部分時間裡都參與了政治。他還指出，基督教右派先前曾在 1940 年代至 1960 年代在反對共產主義和捍衛「基於新教的道德秩序」等問題上與共和黨結盟。[ 39 ]同樣，學者塞萊斯蒂尼·卡門（Celestini Carmen）透過約翰·伯奇協會（JBS ）成員和基督教右翼活動家蒂姆·拉哈耶（Tim LaHaye）、菲利斯（Phyllis）追溯了約翰·伯奇協會（JBS）對文化戰爭問題以及末日論、陰謀主義和恐懼基督教右翼崛起的言論的關注。[ 40 ]
鑑於共產主義國家所擁護的國家無神論，世俗化被許多美國人視為對美國和基督教價值觀的最大威脅，[ 41 ] [ 42 ]到了 20 世紀 80 年代，天主教主教和福音派開始在問題上合作例如墮胎。[ 8 ] [ 43 ] [ 44 ]
南方民主黨人與民主黨的疏離促進了右翼的崛起，因為20 世紀 60 年代的反主流文化引發了對社會解體的恐懼。此外，隨著民主黨逐漸認同支持墮胎權的立場和非傳統的社會價值觀，越來越多的社會保守派加入共和黨。[ 45 ]
1976年，美國總統吉米卡特獲得基督教右派的支持，很大程度上是因為他廣受讚譽的宗教皈依。然而，卡特的精神轉變並沒有彌補他在基督教保守派心目中的自由主義政策；相反，卡特的精神轉變並沒有彌補他的自由主義政策。傑裡·福爾韋爾表示，“美國人實際上袖手旁觀，眼睜睜地看著無神論、沒有骨氣的領導人把我們的國家推向死亡的邊緣。” [ 46 ]
2016年，派翠西亞·米勒表示，「近二十年來，福音派領袖和天主教主教之間的聯盟一直是基督教右派的基石」。[ 47 ]
組織能力
基督教右派參與了關於墮胎、安樂死、避孕、色情、賭博、淫穢、基督教民族主義、星期日安息日主義（關於星期日藍色法律）、公立學校國家批准的祈禱、教科書內容（關於神創論）、同性戀和性的鬥爭。[ 18 ] [ 19 ]最高法院在1973年羅伊訴韋德案的裁決中決定將墮胎定為受憲法保護的權利，這是20世紀70年代基督教右翼崛起的推動力。[ 48 ]不斷變化的政治背景導致基督教右派倡議其他議題，例如反對安樂死和倡議僅禁慾的性教育。[ 48 ]
基督教聯盟主席拉爾夫·里德表示，帕特·羅伯遜1988年的總統競選是導緻美國基督教右翼團體激增的「政治熔爐」。[ 48 ]
另一方面，蘭德爾·巴爾默（Randall Balmer）和其他學者則認為，新基督教右翼運動的興起並非圍繞墮胎問題，而是鮑勃·瓊斯大學（Bob Jones University）拒絕遵守最高法院 1971 年格林訴康納利案（Green v. Connally）的裁決，該裁決允許墮胎美國國稅局 (IRS) 對違反聯邦融合法律的私立宗教學校徵收罰款。[ 49 ] [ 50 ]
草根行動主義
基督教右派在美國政治體系中的權力很大程度上歸因於他們在民調中非凡的投票率。與基督教右翼共存的選民也有很高的積極性和動力，就他們關心的問題發表自己的觀點。除了高投票率之外，他們還可以參加政治活動、上門拜訪和散發文學作品。基督教右翼成員願意做讓他們的候選人當選所需的選舉工作。由於他們的高度奉獻，基督教右派不需要為這些人的工作提供金錢補償。[ 14 ] [ 51 ] [需要更新嗎？ ]
政治領袖和機構
由羅伯特·格蘭特倡導團體基督教之聲、傑裡·福爾韋爾的道德多數派、艾德·麥卡蒂爾的宗教圓桌委員會、詹姆斯·多布森的對家庭的關注、保羅·韋里奇的自由國會基金會和傳統基金會、[ 52 ]和帕特羅伯遜領導新的宗教右翼將保守派政治與福音派和原教旨主義教義結合起來。[ 36 ]然而，新基督教右翼的誕生通常可以追溯到 1979 年的一次會議，會上敦促電視佈道者傑裡·福爾韋爾 (Jerry Falwell) 創建一個“道德多數”組織。[ 37 ] [ 53 ] 1979年，魏里希在與福爾韋爾討論時表示，「道德上的大多數」美國人準備好採取政治行動。[ 52 ]韋里希後來在 2007 年接受《密爾瓦基哨兵報》採訪時回憶道，在他提到「道德多數」一詞後，福爾韋爾「轉向他的人民說，『這就是我們組織的名稱。
魏里希隨後在共和黨和許多文化上保守的基督徒之間建立了強大的聯盟。[ 52 ]很快，道德多數成為帕特·羅伯遜、詹姆斯·羅賓遜和傑裡·福爾韋爾等福音傳教士和原教旨主義者的保守政治活動主義的總稱。 [ 46 ]威斯康辛大學麥迪遜分校教授霍華德·施韋伯寫道，“在過去的二十年裡”，“天主教政客已成為宗教保守運動的領導者。” [ 7 ]
美國機構
國家組織
將基督教右翼帶入美國政治的早期嘗試始於 1974 年，當時運動領袖羅伯特·格蘭特 (Robert Grant)創立了美國基督教事業，在南加州倡導基督教意識形態教義。由於擔心1976 年基督徒以壓倒性多數投票支持吉米·卡特總統，格蘭特創立了“基督徒之聲”，以團結基督徒選民支持社會保守派候選人。在與福爾韋爾結盟之前，魏里希曾尋求與格蘭特結盟。[ 54 ]格蘭特和其他基督教之聲工作人員很快在韋里希傳統基金會總部設立了他們的主要辦公室。[ 54 ]魏里希與格蘭特的聯盟於 1978 年破裂。
1980 年代末，帕特·羅伯遜 (Pat Robertson)與共和黨活動家拉爾夫·里德 (Ralph Reed ) 在1988 年總統競選的基礎上創立了美國基督教聯盟，後者成為該聯盟的發言人。 1992年，總部位於維吉尼亞州維吉尼亞海灘的全國基督教聯盟公司開始製作選民指南，並在紐約羅馬天主教大主教管區的支持下分發給保守派基督教會，包括新教和天主教會。[ 55 ]在里德和羅伯遜的領導下，聯盟迅速成為保守派基督教運動中最突出的聲音，其影響力在1996年支持保守派基督徒當選總統時達到頂峰。此外，他們也鼓勵保守的基督教意識形態與醫療保健、經濟、教育和犯罪等政治議題的融合。[ 56 ]
政治活動家在地方和全國範圍內的共和黨內進行遊說，以影響政黨綱領和提名。[ 17 ]最近，詹姆斯·多布森（James Dobson）位於科羅拉多斯普林斯的“關注家庭”小組和位於華盛頓特區的家庭研究委員會贏得了共和黨立法者的極大尊重。在大力倡導這些意識形態問題的同時，多布森本人對政治光譜持謹慎態度，他的團隊的大部分資源都投入到媒體等其他目標。[ 57 ]然而，作為一個普通公民，多布森已經表達了他對總統選舉的看法； 2008年2月5日，多布森就2008年總統大選發表聲明，並對共和黨候選人表示強烈失望。[ 58 ]
拉爾夫·里德在 1996 年撰寫的一篇文章中反對基督教右翼領袖的道德絕對主義基調，主張共和黨綱領應強調墮胎的道德層面，而不是強調推翻羅伊訴韋德案。里德認為實用主義是倡導基督教權利的最佳方式。[ 59 ]
教會的黨派活動
由於國內稅收法的約翰遜修正案，教會公開的黨派行為可能會威脅到其 501(c)(3) 免稅地位。 [ 60 ]在一個著名的例子中，北卡羅來納州韋恩斯維爾東韋恩斯維爾浸信會教堂的前牧師「告訴會眾，任何計劃投票給民主黨參議員約翰·克里的人都應該離開教堂或悔改」。[ 61 ]教會後來驅逐了九名投票支持克里並拒絕悔改的成員，這引發了全國範圍內的批評。牧師辭職了，被驅逐的教會成員被允許返回。[ 62 ]
聯盟防禦基金 ( Alliance Defense Fund ) 是一個基督教右翼組織，現稱為捍衛自由聯盟 (Alliance Defending Freedom)，於 2008 年啟動了講壇自由倡議[ 63 ]。 ：宣布約翰遜修正案違憲” ——並且一勞永逸地消除國稅局審查牧師在講壇上言論的能力。” [ 64 ]
選舉活動
基督教右派和世俗民調組織有時都會進行民意調查，以確定哪些總統候選人將獲得基督教右派選民的支持。其中一項民意調查是在家庭研究委員會的價值觀選民高峰會上進行的。[ 65 ] [ 66 ]喬治布希的選舉成功很大程度上歸功於白人福音派選民的壓倒性支持，這些選民佔選票的23%。 2000年，他獲得了68%的白人福音派選票； 2004年這一比例上升至78%。[ 67 ] 2016年，唐納德·川普獲得了81%的白人福音派選票。[ 68 ] [ 69 ]
教育
家庭學校法律辯護協會由邁克爾·法里斯 (Michael Farris) 和邁克爾·史密斯 (Michael Smith)於 1983 年共同創立，他後來創辦了約書亞一代和帕特里克·亨利學院( Generation Joshua and Patrick Henry College )。該組織試圖挑戰阻礙父母在家教育孩子的法律，並將不同的家庭教育家庭組織成一個有凝聚力的團體。過去 20 年來，在家上學的家庭數量有所增加，其中約 80% 的家庭認為自己是福音派。[ 70 ]
美國與基督教右派相關的主要大學有：
- 鮑伯瓊斯大學– 新教原教旨主義機構，成立於1927年。
- 基督教學院– 羅馬天主教機構，成立於 1977 年[ 72 ]
- 自由大學– 浸信會機構，成立於 1971 年[ 73 ]
- 攝政大學– 福音派基督教機構，成立於 1977 年[ 73 ]
媒體
自 1920 年代以來，媒體在基督教右翼的崛起中發揮了重要作用，並且在今天仍然是政治基督教的強大力量。媒體對宗教右派的角色具有影響力，因為它能夠將基督教受眾與更大的美國文化聯繫起來，同時使宗教作為一種政治和文化力量發揮作用。[ 74 ]基督教右派的政治議程已透過包括廣播、電視和文學在內的各種媒體管道向公眾傳播。
宗教廣播始於 20 年代，透過廣播進行。[ 74 ]在 20 世紀 50 年代和 1980 年代之間，電視成為基督教右翼透過 Pat Robertson 的《700 俱樂部》(The 700 Club)和《家庭頻道》(The Family Channel)（現為Freeform）等節目影響大眾的有力方式。網路也幫助基督教右派接觸了更多的受眾。這些組織的網站在宣傳基督教右翼在文化和政治議題上的立場方面發揮了重要作用，並告知感興趣的觀眾如何參與。例如，美國基督教聯盟就利用網路向大眾通報情況，以及銷售商品和聚集會員。[需要引用]
意見
教育
基督教右派強烈主張建立教育選擇制度，使用學券制度，而非公共教育。優惠券將由政府資助，如果用於批准的教育服務，可以兌換為「每個孩子每年指定的最高金額」。[ 75 ]這種方法將允許家長決定他們的孩子就讀哪所學校，同時減輕私立學校的經濟負擔。這個概念在教會相關學校的成員中很流行，包括那些附屬於羅馬天主教的學校。
演化
美國基督教右翼的新教成員普遍提倡神創論和智慧設計的教義，與生物進化論相反或併存。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]一些基督教右翼的支持者過去曾反對進化論的教學，但他們沒有能力像斯科普斯審判期間那樣阻止公立學校教授進化論。科學老師因在一所公立學校教授進化論課程而受到審判。[ 80 ]其他“基督教右翼組織支持在公立學校中教授神創論和進化論”，特別提倡有神論進化論（也稱為進化神創論），其中上帝被視為這一過程的發起者。[ 76 ] [ 77 ]
基督教右翼的成員和組織，例如發現研究所，創造並推廣了智慧設計的現代概念，直到1989 年《熊貓與人》一書的出版才廣為人知。的智慧設計倡議，已經認可了教授爭議的方法。根據其支持者的說法，這種方法將確保在課程中討論進化論的優點和缺點。[ 82 ]這種策略在基茨米勒訴多佛地區學區案中受到約翰·E·瓊斯三世法官的批評，稱其“往好了說是不誠實的，往壞了說是謠言”。[ 83 ]
美國和其他地方的絕大多數科學研究都得出結論，進化論（使用“理論”這個詞的技術定義）是對生命發展的唯一可行的解釋，並且絕大多數生物學家強烈支持這一觀點。[ 84 ]在美國以外，以及美國天主教徒和主流新教徒中，基督教保守派普遍接受了進化論。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]
性教育
一些基督教團體主張從公立學校中刪除性教育文獻，[ 90 ]讓家長選擇退出全面的性教育，或僅進行禁慾性教育。薩姆哈里斯 (Sam Harris)寫道，美國百分之三十的性教育計畫都是以禁慾為基礎的，而且效果不佳。[ 91 ]
學校教育
對於反對學校教授內容的家長來說，基督教右派提倡在家上學和私立學校作為公共教育的有效替代方案。 [需要引用]在家接受教育的兒童比例從 1999 年佔學生總數的 1.7% 上升到 2003 年的 2.2%，[ 92 ]這一增長很大程度上歸因於將基督教教義納入課程的願望。[ 93 ] 2003年，72%在家教育孩子的家長將孩子從公立學校開除的原因是有能力提供宗教或道德指導。[ 94 ]基茨米勒訴多佛地區學區案確定，公立學校不能教授神創論，作為回應，官員們越來越多地為教授加速基督教教育等課程的特許學校撥出公共資金。[ 95 ]
星期日安息日主義
基督教右派支持維護和促進星期日安息日主義的立法，例如星期日藍色法，該法禁止在星期日購物並限制出售酒類，星期日是主流基督教的主日。[ 19 ]
政府的角色
基督教右派的支持者對於政府的角色沒有統一的立場，因為該運動主要是倡導社會保守主義。事實上，基督教右翼支持者和其他保守派之間「在國家黨組織中爆發了鬥爭」。[ 96 ] [ 97 ]它提倡聖經的保守解釋作為道德價值的基礎，並透過立法強制執行這些價值觀。一些基督教右翼成員，特別是天主教徒，接受天主教會對工會的大力支持。
教會與國家的關係
基督教右派認為，美國憲法中並沒有明確規定政教分離，而是認為這種分離是司法體系中所謂的激進法官所造成的。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]在美國，基督教右派經常透過聲稱該國是「由基督徒建立的基督教國家」來支持他們的主張。[ 101 ] [ 102 ]基督教右派成員的立場是，政教分離條款禁止聯邦政府建立或贊助國教（例如英格蘭教會），但並未阻止政府承認宗教。基督教右派指出，「政教分離」一詞源自托馬斯·傑斐遜的一封信，而不是憲法本身。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]此外，捍衛自由聯盟（ADF）認為，美國公民自由聯盟及其盟友利用「政教分離」的概念[ 106 ]
因此，基督教右派領袖認為，政教分離條款並不禁止在公共領域展示宗教。因此，領導人認為應該允許甚至要求公共機構展示十誡。這項解釋一再被法院駁回，法院認為此類展示違反了政教分離條款。然而，根據萊蒙最高法院的測試，公職人員被禁止使用其權力，其主要作用是“促進或禁止宗教”，並且不能“與宗教和政府過度糾纏”。美國家庭協會的布萊恩費雪等一些人認為，專門限制國會的第一修正案僅適用於國會，而不適用於各州。這一立場拒絕納入《權利法案》。[ 107 ]
一般來說，基督教右派支持宗教機構在政府和公共領域的存在，並主張減少對政府資助宗教慈善機構和學校的限制。根據 2005 年蓋洛普的一項研究，天主教徒和新教徒都支持公立學校的學校祈禱。 [ 77 ] [ 108 ]
經濟學
早期的美國原教旨主義者，如約翰·R·賴斯[ 109 ] [ 110 ]經常支持自由放任的經濟學，並且直言不諱地批評新政和後來的偉大社會。[ 109 ]當代基督教右派支持減稅等經濟保守政策和兒童稅收抵免等社會保守政策。[ 111 ]
中東
近幾十年來，許多宗教右派的福音派新教支持者強烈支持以色列國，鼓勵美國政府內部支持以色列。[ 112 ]其中有些人將以色列與聖經預言連結起來；有些人則將以色列與聖經預言連結起來。例如，道德多數派的創始人艾德·麥卡蒂爾（Ed McAteer）說：「我相信我們正在看到預言如此迅速、戲劇性和奇妙地展開，毫不誇張地說，讓我喘不過氣來。[ 113 ]這種信仰是時代論的一個例子，它源自於以色列的建立是耶穌第二次降臨的先決條件的觀念，因為它代表了聖經預言的以色列的聚集。 2017年的一項民調顯示，80%的福音派人士持有這項信念，一半的福音派人士認為這是他們支持以色列國的重要原因。[ 114 ]
從1975年開始到1990年結束的黎巴嫩內戰期間，許多基督教政黨都認可了右翼的政治觀點，例如黎巴嫩基督教方陣，即卡塔布黨，後來，右翼的政治觀點也得到了黎巴嫩武裝組織的認可。
墮胎與避孕
從歷史上看，很大一部分美國天主教徒和福音派新教徒反對並且一直反對墮胎，[ 115 ]認為生命從受孕開始，墮胎就是謀殺。因此，運動中的人們致力於推翻羅伊訴韋德案（Roe v. Wade，1973）和計劃生育協會訴凱西案（Planned Parenthood v. Casey，1992）。基督教右派也支持採取漸進措施減少墮胎。這些努力包括禁止晚期墮胎（包括完整的擴張和提取），[ 116 ]禁止醫療補助資金和其他公共資金用於選擇性墮胎，取消納稅人對計劃生育聯合會和其他提供墮胎服務的組織的資助，立法要求父母對進行墮胎的未成年人或通知，[ 117 ]對未出生的暴力受害者的法律保護，對墮胎失敗後活產嬰兒的法律保護，以及禁止使用墮胎藥物。
1980年，雷根聯盟中的基督教右翼分子強烈支持他，相信他將任命最高法院法官推翻羅伊訴韋德案。當他的第一個任命是桑德拉·戴·奧康納時，他們感到驚訝和沮喪，他們擔心桑德拉·戴·奧康納會容忍墮胎。他們努力阻止她的確認，但失敗了。[ 118 ]
基督教右派認為， Plan B和Ella等事後避孕藥可能是墮胎藥，能夠幹擾受精卵在子宮壁的著床。[ 119 ]美國食品藥物管理局(FDA)強制要求 Plan B 和 Ella 的標籤指出它們可能會幹擾植入，但根據《紐約時報》 2012 年 6 月的一篇文章，許多科學家認為它們僅通過以下方式起作用：幹擾排卵，並主張從產品標籤中刪除植入語言。基督教右派認為，事後避孕藥的化學特性使其成為墮胎藥，而墮胎的政治正在影響科學判斷。基督教醫學協會的喬納森·伊博迪表示，他質疑「這些決定是否是出於意識形態考量」。[ 119 ]具體來說，許多天主教徒以及一些基督教右翼保守的新教成員都發起了反對避孕的運動。[ 120 ] [ 121 ]
2022 年 5 月，Politico發表了一份外洩的多數意見草案，由法官Samuel Alito撰寫。[ 123 ]它將透過取消相關的具體隱私權、消除聯邦政府的參與並將問題留給各州來決定來推翻羅伊和凱西的判決。透過美國首席大法官約翰·羅伯茨的聲明，法院確認了該文件的真實性，但表示這不是最終決定，也不是大法官的最終決定，預計將在六月或七月做出。
該決定於2022年6月24日發布，以6-3的裁決推翻了下級法院的裁決；羅伊和凱西以 5 比 4 的微弱優勢推翻了裁決。大多數意見認為，墮胎不是憲法權利，各州應該在監管墮胎方面擁有自由裁量權。阿利托撰寫的多數意見與洩漏的草案基本上相似。首席大法官羅伯茨同意維持密西西比州法律的判決，但沒有與多數人一起推翻羅伊和凱西的意見。
生物技術
由於基督教右翼對倫理的看法，以及在某種程度上由於北美大多數意識形態普遍存在的對優生學的負面看法，它一直致力於規範和限制生物技術的某些應用。特別是，基督教右派反對治療性和生殖性人類克隆，支持2005年聯合國禁止這種做法，以及人類胚胎幹細胞研究，其中涉及從人類胚胎中提取一個或多個細胞。[ 20 ]基督教右派支持成體幹細胞、羊膜幹細胞和誘導多能幹細胞的研究，這些細胞不使用來自人類胚胎的細胞，因為他們認為從缺乏許可能力的胚胎中獲取生物材料是一種方法。的攻擊。
基督教右派也反對安樂死，並且在一個廣為人知的案例中，積極尋求政府乾預，以防止特里·夏沃被剝奪營養和水分。[需要引用]
反對毒品
基督教右翼歷來支持禁酒運動，因此支持諸如維持週日藍色法、在酒瓶上添加酒類包裝警告訊息以及限製酒類廣告等事業。[ 17 ]它主張禁毒並反對大麻合法化的努力。[ 124 ]
性與性取向
基督教右派對性問題的觀點的現代根源在 20 世紀 50 年代至 1960 年代很明顯，在這一時期，美國的許多保守 基督徒認為性亂不僅是過度的，而且實際上是對他們理想的性生活的威脅。[ 21 ] : 30 從 20 世紀 70 年代開始，保守派基督徒對濫交的抗議開始浮出水面，這主要是對「寬容的六十年代」以及羅伊訴韋德案和LGBT 權利運動所證實的性行為變化的反應。基督教右派開始將性議題作為優先的政治事業。[ 21 ]：28
安妮塔·布萊恩特組織了「拯救我們的孩子」運動，這是一場廣泛的運動，反對佛羅裡達州邁阿密戴德縣禁止基於性取向的歧視的立法。[ 125 ]該組織認為，同性戀者正在“招募”或“猥褻兒童”，以使他們成為同性戀。[ 125 ]布萊恩特說，「身為母親，我知道同性戀者無法在生物學上生育孩子；因此，他們必須招募我們的孩子，」他還說，「如果同性戀者獲得了權利，接下來我們就必須給予妓女權利以及與聖伯納犬一起睡覺的人和咬指甲的人。[ 126 ]布萊恩特競選活動在廢除一些城市反歧視法方面取得了成功，並提出了其他公民倡議，例如旨在禁止同性戀者或支持 LGBT 權利的人擔任公共教學工作的加州投票問題，但失敗了。科比的競選活動引起了廣泛的反對和抵制，導致她破產。[需要引用]
從 1970 年代末開始，一些保守的 基督教組織，如基督教廣播網、關注家庭、關心美國婦女、美國家庭協會、美國基督教聯盟，以及右翼基督教仇恨團體，如韋斯特伯勒浸信會( Westboro Baptist Church ) 一直直言不諱地反對 LGBT 權利。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 16 ] 1979 年末，保守的福音派新教徒和羅馬天主教徒之間新的宗教復興迎來了政治上與基督教右翼結盟的共和黨聯盟，該聯盟將在20 世紀70年代。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 16 ]在1980年代愛滋病毒/愛滋病流行期間，LGBTQ群體進一步受到污名化，成為集體歇斯底里的焦點，遭受孤立、邊緣化和暴力。[ 127 ]
基督教右派自詡為「美國社會自封的良心」。 20 世紀 80 年代，這場運動在很大程度上被政治專家和主流宗教領袖斥為「一群滑稽的過時者」。後來，它重新出現，組織更加完善，目標更加明確，堅決反對墮胎、色情、性變態和極端女權主義。[ 25 ] [ 128 ] :4 從唐納德·川普第一任總統開始，基督教保守派基本上避免參與有關性道德的辯論。[ 129 ]
美國反同性戀權利運動最前沿的有影響力的基督教右翼組織包括“關注家庭”、“家庭研究委員會”和“家庭研究所”。[ 21 ] : 15–16 基督教右派反同性戀政治的一個重要策略是拒絕「老大哥」國家的法令，使其從「對政府的普遍不滿和士氣低落的情緒」中獲利。結果，基督教右派支持小政府，限制其仲裁價值觀和傳統爭端的能力。在這種背景下，同性戀權利法已成為政府據稱違憲的「[干涉]個人自由」的象徵。[ 21 ]：170–171
「關注家庭」組織和家庭研究委員會等類似組織的核心原則強調墮胎和性別角色必要性等議題。包括新基督教右派在內的一些組織“以各種方式拒絕自由主義美國，轉而支持對色情製品的監管、反墮胎立法、對同性戀的刑事定罪以及性夥伴關係中忠誠和忠誠的美德”，據報道社會學家布萊恩‧特納 (Bryan S. Turner ) [ 24 ]
一些基督教右派成員將同性婚姻視為文化戰爭的核心議題，比其他同性戀權利議題更重要，甚至比墮胎更重要。[ 128 ] : 57 [可疑–討論] 2004 年馬薩諸塞州同性婚姻合法化改變了基督教右翼，使其將反對這些婚姻置於大多數其他問題之上。它還創建了以前未知的跨種族和普世聯盟，並刺激了牧師和會眾的新選舉活動。[ 128 ]：58
美國境外的流動
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雖然基督教右翼在美國是一個強大的運動，但它在加拿大也有影響力。艾倫·柯蒂斯表示，美國基督教右翼「是歐洲人很難理解的現象」。[ 190 ] [ 191 ]然而，倫敦金斯頓大學教授羅賓·佩蒂特指出，就像美國的基督教右翼一樣，歐洲和拉丁美洲的基督教民主運動「同樣受到關於國家角色的辯論的推動」。以及教會在政治、社會和道德生活中的地位。[ 192 ]
澳洲
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在澳大利亞，基督教右派來自天主教徒和新教徒。歷史上，第一個基督教右翼政黨是民主工黨。[ 193 ]民主工黨成立於1955年，是從澳洲工黨（ALP）分裂出來的。在維多利亞州和新南威爾斯州，與工業集團或BA Santamaria和「運動」（因此強烈認同羅馬天主教）有聯繫的州行政成員、議員和支部成員被開除出黨，並組成了民主工黨（DLP） 。 1957 年晚些時候，昆士蘭州也發生了類似的分裂，由此產生的團體隨後加入了民主工黨。該黨在不同時期也有來自塔斯馬尼亞州和新南威爾斯州的現任成員，儘管在前提到的州中該黨的實力要強大得多。該黨的目標是反共產主義、工業、人口、行政和所有權的分散化。[ 194 ]該黨認為工黨充滿了共產黨人，因此決定優先支持執政的保守黨自由黨和鄉村黨，而不是工黨。[ 195 ]然而，它比自由黨在道德上更保守，更激進地反共，並且更加富有社會同情心。[需要引用]
民進黨在 1974 年聯邦選舉中嚴重失利，其初步選票減少了近三分之二，並選舉了工黨政府。民進黨在隨後的選舉中再也沒有恢復以前的支持，並於1978年正式解散，但黨內的一小部分人拒絕接受這一決定，並創建了一個經過改革的小型繼任黨（現為民主工黨）。儘管他的政黨實際上已經消失，但桑塔瑪麗亞和他的國家公民委員會(NCC) 在 20 世紀 80 年代和 90 年代初對工黨和自由黨內占主導地位的第三條道路/新自由主義/新右派傾向採取了截然相反的強烈立場。[需要引用]
聖瑪麗亞教會和民主工黨培養了許多校友，他們成為澳洲基督教右翼的基礎。在自由黨中，他們是托尼·阿博特和凱文·安德魯斯。[ 193 ]在自由黨之外，格雷格·謝裡丹（Greg Sheridan）和杰拉德·亨德森（Gerrard Henderson）等保守派評論員也與聖瑪麗亞有聯繫。在澳洲工黨 (ALP)內，可以在商店、分配和聯合僱員協會 (SDA)中找到這些校友，該協會在 1920 世紀 50 年代與工黨和工業集團脫離關係，然後在 1980 年代重新隸屬。[ 196 ] SDA反對同性婚姻和墮胎，這是工人組成另一個競爭工會的一些原因。[ 197 ]反對安樂死的東尼伯克來自SDA。[ 198 ] [ 199 ]目前，NCC 作為基督教右派的少數組織發揮作用。
基督教右翼的新教派別更加多元化。原教旨主義基督教直接啟發了弗雷德·尼羅河及其政黨。 1967-68 年，尼羅擔任雪梨比利·格雷厄姆十字軍東徵的助理主任。基督教民主黨（最初被稱為「呼籲澳洲」黨）屬於澳洲政治光譜中宗教色彩強烈的保守派，提倡社會保守主義，反對同性戀權利和墮胎。[ 200 ]它在1981年的新南威爾士州選舉中獲得了9.1%的選票，其支持基礎一般局限於新南威爾士州和西澳大利亞州，在這些地區它通常獲得2-4%的選票，其在其他州的支持微乎其微。 2019年，溫和派成員保羅·格林(Paul Green)失去席位，以及一群年輕人試圖解散管理委員會，該黨開始分崩離析。[ 201 ] [ 202 ]雖然這失敗了，但它 在傳統政黨派系之間造成了裂痕，導致了長期的法律糾紛，該黨於 2022 年解散。加入一個新政黨。[ 204 ]
家庭第一黨是一個前政黨，與五旬節教會和其他較小的基督教派有聯繫，也被認為是澳洲政治光譜中強烈宗教保守派的代表。自2002年以來，它在南澳議會中擁有一到兩名議員，並於2004年成功選舉了一名維多利亞州參議員。其選舉支持率較小，最大的選區是南澳大利亞州（4-6%）和維多利亞州（約4%）。家庭優先在全國選舉中獲得的支持率通常低於州選舉中的支持率。家庭優先黨於2017年與澳洲保守黨合併。
除了與聖瑪麗亞天主教會和小新教政黨的聯繫之外，自由黨和國家黨 聯盟以及澳洲工黨的一些黨員也支持基督教右翼在墮胎和同性戀權利方面的一些價值觀。澳洲基督教遊說團主張在州和聯邦政治中反對同性婚姻。[ 206 ]
巴西
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| 巴西的保守主義 |
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在巴西，福音派核心小組在議會和整個社會都有很大的影響力。該集團提倡強有力的社會保守立場，例如反對墮胎、LGBT權利、大麻合法化、學校性教育和性別教育以及支持降低嬰兒期保護年齡。除了工人黨或社會主義與自由黨等具有強烈社會進步信念的左翼和極左政黨外，基督教保守派在巴西所有政黨中都可見，但他們更常見於社會民主黨等政黨。黨、巴西共和黨、愛國黨和共和國黨。 2016年，神國普世教會持照五旬節派牧師馬塞洛·克里維拉與巴西共和黨一起在決選中贏得巴西第二大城市裡約熱內盧市長選舉，成為巴西歷史上首個當選巴西第二大城市裡約熱內盧市長的人。 2018年，雅伊爾·波索納羅（Jair Bolsonaro）在保守天主教徒、靈恩派、福音派和五旬節派的大力支持下當選總統；另一位來自愛國者黨的候選人卡波·達西奧洛(Cabo Daciolo)儘管得票率較低，但仍引起了媒體和公眾的廣泛關注。兩人都奉行右翼民粹主義、基督教民族主義綱領，但博索納羅接近民族保守派和經濟自由主義綱領，與達西奧洛的極端民族主義、神權政治和保護主義風格形成鮮明對比。[需要引用]
加拿大
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| 加拿大的保守主義 |
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早在1867 年加拿大聯邦成立之前，宗教就一直是加拿大政治的關鍵因素，當時保守黨是傳統主義天主教徒和英國聖公會的政黨，而自由黨是新教持不同政見者和反教權天主教徒的政黨。這種模式基本上一直持續到二十世紀中葉，當時基督教左派（以社會福音哲學和普世主義為代表）和基督教右派（以原教旨主義和聖經字面主義為代表）之間出現了新的分歧。基督教左翼（以及世俗和反宗教左翼）成為新民主黨的支持者，而右翼則轉向社會信用黨，特別是在加拿大西部，並在較小程度上轉向進步保守黨。
1935年成立的社會信用黨代表了加拿大宗教政治的重大變革。在那之前，原教旨主義者一直迴避政治，認為它是“世俗的”，並且會分散人們對宗教正確實踐的注意力。然而，這個新政黨是由原教旨主義廣播傳教士和聖經學校教師威廉·阿伯哈特（William Aberhart）或“聖經比爾”創立的。阿伯哈特將自己對聖經和預言的解釋與社會信用的貨幣改革理論相結合，發起了一場席捲阿爾伯塔省的運動，以壓倒性優勢贏得了 1935 年的省級選舉。阿伯哈特和他的弟子歐內斯特·曼寧在接下來的四十年裡統治了該省，並多次試圖擴展到加拿大其他地區。[需要引用]
1987年，曼寧的兒子普雷斯頓曼寧創立了新的加拿大改革黨，很快就成為宗教右翼的主要政黨。它在加拿大西部多次選舉中贏得了多數席位，但在加拿大東部卻無法突破，儘管它在1997年至2003年期間成為官方反對黨（改革黨於2000年更名為加拿大聯盟）。 2003年，加拿大聯盟和進步保守黨合併成立了加拿大保守黨，由基督教傳教士聯盟成員史蒂芬哈珀領導，後者於2006年成為總理。
1982年加拿大憲法歸國提出的《加拿大權利與自由憲章》在加拿大基督教右派內部一直存在爭議。儘管憲章鞏固了基督教右派信仰體系中的核心權利和自由（例如宗教自由），但加拿大最高法院也對其進行了解釋，推翻了基督教右派支持的許多法律。 1982年，最高法院駁回了加拿大的上議院法案，該法案要求許多商店在周日關閉，認為這是對良心和宗教自由的侵犯。 1969 年議會法案將墮胎部分非刑事化，在兩起R. v. Morgentaler案件（1988 年和1993 年）之後，墮胎完全非刑事化。 1993年，議會試圖通過一項新的墮胎法，但該法案在參議院以平局投票而失敗。一系列同性婚姻合法化的省級高等法院判決促使聯邦政府頒布立法，使同性婚姻在加拿大全境合法化。前保守黨首相史蒂芬哈珀在上任前表示，他將就這一問題進行自由投票，[ 207 ]並在2006年下議院被否決後宣布該問題結束。
2013年，最高法院在加拿大訴貝德福德一案中推翻了加拿大的賣淫法，促使史蒂芬·哈珀政府發布了一項仿照北歐模式製定的新賣淫法。 2015年，最高法院在卡特訴加拿大案中推翻了加拿大對安樂死的禁令，再次促使國會通過了一項新的安樂死法律。基督教右翼一直對所有這些司法判決持批評態度，並且通常是反對墮胎、同性婚姻、賣淫和安樂死的嚴格法律的最大倡導者，儘管程度不同。例如，加拿大的基督教右派在墮胎議題上積極組織起來，但對同性婚姻的批評卻很少。[ 209 ] 2021年，加拿大政府通過C-4法案，禁止全國範圍內的轉化治療，遭到議會基督教右翼和保守黨議員的反對。基督教牧師改變了他們的講道時間表來批評和討論這項新法律。[ 210 ]
加勒比海地區、拉丁美洲和撒哈拉以南非洲
加勒比海地區、拉丁美洲和撒哈拉以南非洲地區的基督教右翼政治與南半球和第三世界國家福音派五旬節運動的持續傳播密切相關。[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]加勒比海地區、拉丁美洲和撒哈拉以南非洲的羅馬天主教徒，儘管通常在社會上持保守態度，但在經濟方面往往更加左翼[ 215 ] [ 216 ]天主教社會教義的傳統教義。[ 214 ]另一方面，福音派五旬節派基督徒大多來自新五旬節運動，因此是繁榮神學的信徒，這證明了他們大多數新自由主義經濟思想的合理性。[ 211 ] [ 214 ] [ 217 ] [ 218 ]他們在社會上也非常保守，即使按照拉丁美洲的標準也是如此。[ 214 ]
墨西哥
在墨西哥，基督教右派的利益由不同的政治組織和民間協會代表。最引人注目的例子是國家行動黨，這是一個與基督教民主思想一致的保守黨，特別受到天主教會社會教義的影響，曾兩度擔任墨西哥總統。該黨的綱領表示強烈反對墮胎、同性婚姻和毒品合法化以及許多其他保守政策。此外，該黨的知名人物也與天主教會組織有聯繫。福音派核心小組雖然成立時間相對較短，但其代表是社會相遇黨和團結相遇黨，後者是前者的繼承者。兩個政黨均由雨果·埃里克·弗洛雷斯 (Hugo Eric Flores)創立，據一些消息來源稱，他在從政之前曾是一名福音派牧師。最初，社會相遇組織在下加利福尼亞州範圍內與國家行動黨聯合統治該州。該黨後來被正式確定為聯邦一級的政黨。其他堅持基督教右翼理想的組織和協會包括家庭陣線（Frente Nacional por la Familia）、Organización del Bien Común（俗稱El Yunque，與國家行動黨關係密切）以及羅馬天主教神職人員宗教團體基督軍團（ Legionaries of Christ）。[需要引用]
荷蘭
在荷蘭，加爾文教新教徒早已擁有自己的政黨，現在稱為右翼的改革宗政黨（SGP）和中間的基督教聯盟（CU）。他們世世代代經營自己的報紙和廣播協會。 SGP 擁有約 28,000 名成員，荷蘭議會下議院 150 名議員中佔 3 名。它一直反對政府。[ 219 ]
北愛爾蘭
在北愛爾蘭，伊恩·佩斯利領導的新教原教旨主義政黨民主統一黨對該省的文化產生了相當大的影響。[ 220 ] [ 221 ] 2017年英國大選後的一段時間內，DUP為執政的保守黨提供了信心和供給，儘管這一協議引起了黨內社會自由派人士對DUP可能影響社會政策的擔憂。[ 222 ]雖然沒有證據顯示這種情況發生過。凱倫·阿姆斯壯提到英國福音派領袖科林·厄克特主張與基督教右翼類似的立場。[ 223 ]
其他國家
在斐濟，索德爾帕是個保守的民族主義政黨，力求將基督教定為國教，而憲法則使斐濟成為世俗共和國。 2014年大選後，索德爾帕成為國會主要反對黨。
在匈牙利，執政的民族保守黨青民盟也可以被認為是基督教右派政黨。維克多·歐爾班因利用保守的基督教價值觀反對移民和伊斯蘭教在歐洲的崛起而聞名。[ 224 ] [ 225 ]
在菲律賓，由於西班牙的殖民統治，以及天主教會的傳入，宗教保守主義對國家政策產生了強烈的影響。有些人認為，美國基督教右派可能起源於菲律賓。[ 226 ]
在波蘭，羅馬天主教民族保守黨法律與正義黨可以被認為是基督教右翼政黨。[ 227 ]
在俄羅斯，統一俄羅斯黨與俄羅斯東正教密切合作，支持克里姆林宮對社會保守派的呼籲。[ 228 ]
在斯堪的納維亞半島，法羅島的中間黨是一個以聖經為導向的原教旨主義政黨，擁有約4%的選票。然而，挪威基督教人民黨、瑞典基督教民主黨和丹麥基督教民主黨在宗教上較不正統，與歐洲主流基督教民主黨相似。
在瑞士，聯邦民主聯盟是保守的新教小黨，約有1%的選票。[ 229 ]
相關小政黨
一些小政黨已成為基督教右翼活動人士的工具：
- 澳洲基督徒（澳洲）
- 基督教民主黨（澳洲）
- 奧地利基督教黨（奧地利）
- 波札那民主運動（波札那）
- 我們相信（玻利維亞）
- 巴西聯盟（巴西）
- 愛國者（巴西）
- 基督教傳統黨（加拿大）
- 國家復興黨（哥斯大黎加）
- 基督教民主人民黨（匈牙利）
- 卡塔布黨（黎巴嫩）
- 基督教自由黨（韓國）
- 基督教價值黨（瑞典）
- 菲律賓民主黨（菲律賓）
- 聯邦民主聯盟（瑞士）
- 改革宗政黨（荷蘭）
- 尼加拉瓜基督教之路黨（尼加拉瓜）
- 基督徒（挪威）
- 法律與正義（波蘭）
- 羅馬尼亞聯盟聯盟（羅馬尼亞）
- 基督教黨（英國）
- 基督教人民聯盟（英國）
- 印度國家基督教黨（印度）
- 基督教自由黨（美國）
- 美國團結黨（美國）[ 230 ]
- 憲法黨（美國）[ 231 ]
- 禁酒黨（美國）
- 民主統一黨（英國）
- 傳統統一黨聲音（英國）
- 基督教保守黨，挪威的一個政黨
- 保守基督教黨– BPF，白俄羅斯的一個政黨
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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.
耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37