基督徒與猶太人的和解是指為增進基督徒與猶太人之間的理解與接受所做的努力。近年來，和解方面取得了重大進展，特別是天主教會，但其他基督教團體也取得了重大進展。
背景
為了回應大屠殺（儘管存在早期的和解記載），以及歷史上基督徒迫害猶太人的許多實例（最著名的是十字軍東徵和宗教裁判所），許多基督教神學家、宗教歷史學家和教育家都試圖增進理解猶太教和基督徒的猶太宗教活動。[ 1 ]
有許多敏感問題繼續影響基督徒與猶太人的關係。
傳教
基督徒試圖讓猶太人改信基督教是基督徒與猶太關係中的重要議題。反誹謗聯盟等組織將許多試圖改變猶太信仰的行為描述為反猶太主義。[ 2 ]
教宗本篤十六世建議，教會不應以猶太人為目標進行皈依活動，因為“以色列掌握在上帝手中，上帝會在適當的時候‘整體’拯救它。” [ 3 ]一些進步基督教派已公開宣布他們將不再向猶太人傳教。[ 4 ] [ 5 ]其他 主流基督教和保守基督教會表示，他們將繼續努力向猶太人傳福音，並稱這不是反猶太主義。[ 6 ]
皮尤宗教與公共生活論壇2008 年對美國基督徒的一項調查發現，超過 60% 的大多數教派相信猶太人死後將與基督徒一起獲得永生。[ 7 ]
羅馬天主教
梵蒂岡第二次大公會議，俗稱梵蒂岡二世，於 1965 年閉幕，在製定名為《Nostra aetate》的文件方面發揮了重要作用，其中部分內容如下：
為了進一步實現和解的目標，羅馬天主教會於1971年成立了內部的國際天主教-猶太聯絡委員會和國際猶太宗教間協商委員會。委員會於 2001 年 5 月 4 日召開會議後，教會官員表示，他們將改變天主教神學院和學校處理猶太教的方式。
這種對基督徒和猶太人之間關係的新理解以一種特殊的方式反映在修訂後的耶穌受難日禮儀中。羅馬儀式的耶穌受難日祈禱讓天主教徒祈禱「背信棄義的猶太人」可能會皈依「真理」。在這種情況下，拉丁語單字“perfidis”的古代含義是“不相信的”，而英語同源詞“perfidious”在幾個世紀以來逐漸獲得了“背信棄義”的含義。為了消除對這一點的誤解，教宗庇護十二世於1955年下令，在天主教禮儀書籍中，拉丁詞perfidis應更正確地翻譯為“不信的”，以確保祈禱詞被理解為其原始含義：為猶太人祈禱他們對彌賽亞仍然「不信」。在許多古代儀式中，也使用了相同的形容詞來接納非基督徒皈依天主教會。
由於英語用法與原始拉丁語含義的差異，可能會造成持久的混淆和誤解，教皇約翰二十三世下令將拉丁語形容詞perfidis從耶穌受難日祈禱中刪除； 1960年，他下令將其從所有接待猶太皈依者的儀式中刪除。[ 8 ]
傳統主義天主教徒一詞通常用來指稱特別致力於實踐教會古老傳統的天主教基督徒；然而，也有一些自稱為「傳統主義天主教徒」的團體，要么拒絕梵蒂岡二世以來的許多變革，要么認為梵蒂岡二世是一個無效的大公會議，要么在梵蒂岡二世之後完全脫離天主教會。其中一些天主教徒認為，當時的教宗以及此後的所有教宗都帶領大多數天主教神職人員和平信徒走向了異端。他們認為與猶太人進行宗教間對話是不必要的，並且可能導致天主教信仰的「淡化」。
2002年，宗座聖經委員會發布了《猶太人民和他們的聖經》。在這份文件中，天主教會進一步澄清了其目前對猶太人及其聖經的立場，並採取謹慎的措施，避免出現批准天主教對猶太人的任何敵意的情況。委員會寫道：「猶太人對彌賽亞的期待並不是徒勞無功的。它可以成為我們基督徒的一種強大的興奮劑，讓我們的信仰的末世維度保持活力。像他們一樣，我們也生活在期待中。它繼續說，「因此，不能說猶太人沒有看到文本中所宣告的內容，但基督徒在基督和聖靈的光照下，發現了文本中隱藏的附加含義。 」。[ 9 ]
2015年12月，梵蒂岡發布了一份10,000字的文件，其中暗示猶太人不需要透過皈依來獲得救贖，天主教徒應該與猶太人合作打擊反猶太主義。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]該文件發布後在天主教會內部引起了激烈的爭論，因為它似乎與教會的教義extra ecclesiam nulla salus（“在教會之外沒有救贖”）相矛盾，並且自1985年教會拒絕了雙重聖約神學。梵蒂岡回應稱，2015 年的聲明不能被理解為包含具有約束力的天主教教義的教義聲明。這一事件凸顯了天主教會內部關於取代主義以及猶太人的「舊約」相對於基督新約的含義的持續爭論。
教宗方濟各被認為在促進天主教與猶太教關係方面發揮了特別重要的作用。教宗方濟各在參觀猶太教堂時，呼應了教宗若望保祿二世關於猶太人是基督徒的「長兄」的說法，並進一步表示：「事實上，你們是我們信仰上的兄弟姊妹。我們都屬於一個家庭，上帝，陪伴並保護我們，祂的子民。[ 13 ]
新教教堂
雖然歷史上曾有人嘗試過新教與猶太教之間的對話，但最重要的對話之一發生在 15 世紀左右。當新教基督教希伯來主義者開始發現並同情卡拉派猶太教及其在聖經主義上的相似之處。新教徒試圖將卡拉派反對拉巴派猶太人的鬥爭與他們自己反對天主教會的鬥爭相提並論，從而擴大了這種興趣。基督教學者約翰·烏彭多夫（Johann Uppendorff）邀請卡拉派精神領袖所羅門·本·亞倫（Solomon Ben Aaron）解釋卡拉派的起源，後者在他的著作《Appiryon 'ash lo》中解釋了這一點。莫迪凱·本·尼桑在雅各布·特里格蘭德和瑞典國王查理十二世的要求下分別撰寫了史學著作《多德·莫迪凱》和《萊烏什·梅爾胡特》。反過來，卡拉派開始嘗試與基督教當局協調一致。莫迪凱·蘇丹斯基 (Mordecai Sultansky ) 在其著作《Zekher tzaddikim》中聲稱卡拉派猶太教受到耶路撒冷國王鮑德溫一世的讚揚，鮑德溫一世說：「你們在信仰上忠於以色列，在行為上正義，在行為上正直，並且對基督徒沒有做任何壞事，因為在第二聖殿時期……因此，你應該出現在歐洲地區的基督徒中間，他們會愛你並給你帶來巨大的好處。[ 14 ]
歐洲路德教會和猶太人民委員會在其《德里伯根宣言》（1991）中拒絕接受歷史上基督教對猶太人和猶太教的“蔑視教義”，特別是馬丁·路德的反猶太著作，並呼籲根據這些見解對教會實踐進行改革。
基督徒學者團體
基督教與猶太關係基督教學者小組是由來自六個基督教新教教派和羅馬天主教會的 22 名基督教學者、神學家、歷史學家和神職人員組成的小組，致力於「就教會與猶太教和猶太教的關係發展更適當的基督教神學”。猶太人。” [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
東正教
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東正教有著與之相關的反猶太主義歷史。例如，《錫安長老議定書》是在沙皇俄羅斯東正教牧師的支持下出版的。東正教基督徒對猶太人的態度可以從後蘇聯東方集團中興起的惡毒的反猶太主義東正教組織中看出。[需要引用]
共同努力
國際基督徒與猶太理事會(ICCJ) 是一個由全球 38 個國家猶太教與基督教對話組織組成的傘式組織，根據1947 年舉行的塞利斯貝格會議十點原則進行管理，旨在探討基督教的關係基礎和反猶太主義。該研究所成立於1987年。
1993 年，國際刑事法院出版了《猶太人和基督徒尋找共同的宗教基礎，為建立更美好的世界做出貢獻》一書。該文件「包含了關於相互溝通與合作的猶太觀點和基督教觀點，以及猶太人和基督徒共同努力建設更美好世界的共同宗教基礎的共同觀點。 [...] 這些考慮因素並不是 ‘ ' ICCJ 及其成員組織的官方神學、哲學或意識形態基礎，但邀請我們考慮我們的工作是什麼。[ 19 ]
2002 年 10 月，隨著猶太基督教關係中心理事會章程的製定和批准，另一項促進猶太人和基督徒之間聯合行動的倡議開始了。該委員會是由美國和加拿大的中心和機構組成的協會，致力於增進猶太人和基督徒之間的相互了解。儘管這些中心或機構大多位於美國，但也有來自歐洲和以色列的附屬成員。美國主要基督教和猶太教機構以及宗教團體的代表也是成員。[ 20 ] [ 21 ] [需要第三方來源]
猶太人的回應
1906 年猶太百科全書關於「外邦人：外邦人可能不會被教導妥拉」的文章[ 22 ]指出了以下猶太教與基督教的和解：
保守黨拉比羅伯特‧戈迪斯 (Robert Gordis)寫了一篇關於基督教猶太教對話基本規則的文章；透過他的著作和所有猶太教派其他拉比的類似著作，這些規則中的一種或另一種形式最終或多或少地被參與宗教間對話的所有各方所接受。[ 24 ]
來自猶太教所有非正統運動的拉比開始參與與許多基督教會的宗教間神學對話。保守派猶太人和改革派猶太人現在普遍參與宗教間的神學對話；少數現代正統拉比也參與此類對話。
大多數正統拉比不參與這樣的對話。東正教在這個問題上的主導立場是基於拉比約瑟夫·索洛維維奇克（Rabbi Joseph Soloveitchik）的立場；他認為猶太教和基督教是「兩個本質上對立的信仰群體」。在他看來，「一個特定群體的信仰語言對另一個信仰群體的人來說是完全無法理解的。因此，對抗不應該發生在神學層面，而應該發生在世俗的人類層面上 ……人類之間的偉大相遇上帝是神聖的、個人的、私人的事情，外人無法理解」。因此，他裁定猶太教和基督教之間不可能進行神學對話。
然而，拉比索洛維奇克主張猶太教和基督教社群之間建立更密切的聯繫。他認為，猶太人和基督徒之間的交流不僅是允許的，而且在戰爭與和平、反貧窮戰爭、人們爭取自由的鬥爭、道德和公民權利等非神學問題上的交流是「可取的，甚至是必要的」。 ，並共同努力應對世俗主義的威脅。由於他的裁決，東正教猶太團體沒有在天主教會和猶太教之間的宗教間討論中進行合作，也沒有參與後來的基督教新教團體和猶太社區之間的宗教間對話。
現代教皇的觀點
教宗若望保祿二世特別努力改善基督教（特別是天主教）和猶太人之間的關係，並經常被視為開啟天主教和猶太社區之間對話的主要人物。他是第一位正式訪問猶太教堂的教皇，並代表天主教會對歷史上針對猶太人的不當行為做出正式道歉。他的神學經常呈現出雙重聖約的性質，並將猶太教稱為基督教的「哥哥」。
教宗本篤十六世表達了與一些東正教拉比非常相似的觀點，他在 2004 年與馬塞洛·佩拉（當時的意大利參議院議長）合著的一本書中說，文化間對話往往是積極的，但神學上的對話可能是積極的。
全國猶太教堂理事會
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全國猶太教堂理事會(NCS) 是猶太教非正統派分支的合作夥伴。 （東正教猶太人已被邀請加入，但東正教領導人規定，出於宗教原則，東正教拉比不得與非正統拉比合作）[需要引用]該小組處理宗教間問題，並定期與代表會面美國天主教主教會議、基督教會全國理事會以及其他各種教派和宗教。他們的目標是本著宗教多元化的精神促進宗教對話和對話。
今天
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今天，猶太領袖正在與基督教領袖建立聯繫。
《對聖約和使命的思考》是由 NCS 和美國主教普世和宗教間事務委員會共同製定的聲明。
最近，[什麼時候？ ]來自猶太教各分支的220 多名拉比簽署了一份名為Dabru Emet（「說實話」）的文件，此後該文件已被用於美國各地的猶太教項目
東正教拉比關於基督教的聲明
2015 年 12 月 3 日，猶太基督教理解與合作中心(CJCUC) 率先發起了一份來自世界各地的東正教拉比的請願書，呼籲加強猶太人和基督徒之間的伙伴關係。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
史無前例的東正教拉比關於基督教的聲明，題為“遵行天父的旨意：邁向猶太人和基督徒之間的伙伴關係”，最初由以色列、美國和歐洲超過 25 名著名的東正教拉比簽署[ 30 ]，現在已超過60 位簽署者。[ 31 ]
“耶路撒冷與羅馬之間”
2017年8月31日，歐洲拉比會議、美國拉比理事會和以色列首席拉比委員會的代表向教廷發表了一份題為「耶路撒冷與羅馬之間」的聲明。該文件特別讚揚梵蒂岡第二屆大公會議的《Nostra Aetate》宣言，其第四章代表了羅馬教廷與猶太世界對話的「大憲章」。 「耶路撒冷和羅馬之間」的說法並沒有掩蓋兩種信仰傳統之間存在的神學差異，同時它表達了現在和未來更密切合作的堅定決心。[ 32 ] [ 33 ]
西班牙和葡萄牙退貨法
1968 年 12 月 16 日，西班牙正式廢除了1492 年頒布的《阿罕布拉法令》，該法令將猶太人驅逐出西班牙。[ 34 ]
西班牙政府積極奉行與被驅逐猶太人後裔和解的政策。 1992 年，在紀念《驅逐令》500 週年的儀式上，胡安·卡洛斯國王（頭戴無邊便帽）與以色列總統哈伊姆·赫爾佐格以及貝斯雅科夫猶太教堂（西班牙馬德里）的猶太社區成員一起祈禱。國王說，「Sefarad（西班牙的希伯來語名稱）不再是懷舊之情，也不再是猶太人應該感到賓至如歸的地方，因為西班牙裔猶太人在西班牙是家。重要的是分析和預測過去的願望關於我們的未來。[ 35 ]
截至 2012 年 11 月，西班牙系猶太人已被授予自動獲得西班牙國籍的權利，而無需在西班牙居住。 2012 年 11 月之前，塞法迪猶太人在縮短兩年居留期（外國人居留期為 10 年）後就有權獲得西班牙公民身份。在處理公民身分期間，西班牙系猶太人將有權獲得西班牙王國的領事保護。[ 36 ]這使得西班牙成為以色列以外唯一自動給予猶太人後裔公民身分的國家。如今，西班牙的猶太人數量估計為 5 萬人。[ 37 ]西班牙法律規定的申請截止日期是 2019 年 9 月，屆時已有 13 萬名猶太人提出申請。[ 38 ]
2013年4月，葡萄牙通過了一項回歸法，允許在宗教裁判所中被驅逐的塞法迪猶太人後裔申請葡萄牙公民身份，前提是他們“屬於與葡萄牙有聯繫的葡萄牙血統的塞法迪社區”，無需居住要求。葡萄牙《國籍法》修正案於2013年4月11日一致通過。[ 38 ]
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耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37