系列的一部分 |
在基督教中,耶穌是《聖經新約》中所記載的上帝之子,而在大多數基督教派中,他被認為是聖子上帝,是上帝三位一體的代表(人)。基督徒相信他是《聖經·舊約》中預言的彌賽亞(賦予他基督的稱號)。藉著耶穌的受難和復活,基督徒相信上帝為人類提供了拯救和永生,[ 1 ]用耶穌的死贖回了所有的罪。
這些教義強調,作為神的羔羊,耶穌選擇在加略山被釘在十字架上,作為他作為「神的代理人和僕人」服從神的旨意的標誌。[ 2 ] [ 3 ]耶穌的選擇使他成為一個順服的人,與亞當的悖逆形成對比。 [ 4 ]根據《新約》,上帝使他從死裡復活後,[ 5 ]耶穌升天坐在天父上帝的右邊,[ 6 ]與他的追隨者等待著他返回地球和上帝隨後的最後一次審判。[ 7 ]
根據福音書的記載,耶穌由童貞女所生,他教導其他猶太人如何跟隨上帝(有時使用比喻)、創造奇蹟並聚集門徒。基督徒普遍相信這個敘述是歷史真實的。
雖然關於耶穌的本質存在神學爭論,但三位一體基督徒相信耶穌是道成肉身(以人的形式出現的上帝)、聖子上帝以及「真神和真人」——完全神性和完全人性。耶穌在各方面都成為了完全的人,遭受了凡人的痛苦和誘惑,但他沒有犯罪。
核心教義
儘管基督徒對耶穌的看法各不相同,但可以透過分析主要基督教教派的教義問答或懺悔文本來總結其共同信仰的關鍵要素。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]基督教對耶穌的看法源自各種聖經來源,特別是來自正典福音書和新約書信,例如保羅書信。基督徒主要認為這些作品在歷史上是真實的。[ 11 ]
那些致力於被視為符合聖經的正統基督教的基督教團體或教派幾乎都同意耶穌:[ 12 ]
- 由童貞女所生;
- 是一個人,同時也是完全的神;
- 在他存在期間從未犯過罪;
- 被釘在十字架上,死了,並被埋葬在墳墓裡;
- 第三天從死裡復活;
- 復活40天後升天回到父神身邊;
- 將返回地球。[ 13 ]
一些被認為是基督教的團體持有被認為是異端的信仰。例如,一性論的信徒拒絕接受基督有兩種本性的觀點,一種是人性,一種是神性。[ 14 ]
福音敘述耶穌一生的五個主要里程碑是祂的洗禮、變容、受難、復活和升天。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]這些通常由另外兩個情節括起來:開頭的耶穌誕生和結尾的保惠師(聖靈)的派遣。 [ 15 ] [ 17 ]福音書對耶穌教義的記載常常按照涉及祂的「行為和言語」的特定類別來呈現,例如祂的事工、比喻和神蹟。[ 18 ] [ 19 ]
基督徒不只賦予耶穌的工作神學意義,也賦予他的名字以神學意義。耶穌之名的虔誠可以追溯到基督教的早期。[ 20 ] [ 21 ]這些在今天東方和西方基督教中都存在。[ 21 ]
基督徒主要宣稱,藉著耶穌的生、死和從死裡復活,祂用新約的寶血恢復了人類與神的正確關係。祂在十字架上的死亡被理解為救贖性的犧牲:人類救贖的源頭和對因亞當的罪而進入人類歷史的罪的贖罪[ 22 ]。[ 23 ]
基督、邏各斯和神的兒子
大多數基督徒普遍認為耶穌是基督,是期待已久的彌賽亞,也是上帝唯一的兒子。《馬可福音》(馬可福音1:1 )的開篇詞“神的兒子耶穌基督福音的起頭”,為耶穌提供了基督和神的兒子這兩個不同的屬性。馬可福音 1 章 11節再次重申了祂的神性。[ 26 ]馬太福音 1:1首先稱耶穌為基督,並在第 16 節再次解釋並肯定:「耶穌,稱為基督」。
在保羅的書信中,基督這個字與耶穌有著如此密切的聯繫,顯然對於早期的基督徒來說,沒有必要聲稱耶穌是基督,因為這被認為在他們中間被廣泛接受。因此,保羅可以使用“基督”這個詞,而不會混淆它所指的是誰,正如在哥林多前書 4:15和羅馬書 12:5中一樣,他可以使用諸如“在基督裡”之類的表達方式來指耶穌的跟隨者。[ 27 ]
在新約聖經中,從天使報喜到受難,耶穌多次被稱為「上帝之子」。[ 28 ]新約中許多人都宣告耶穌是神的兒子,並且父神曾兩次以來自天上的聲音宣告耶穌是神的兒子,並且是耶穌本人所斷言的。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
在基督論中,基督是邏各斯(即「道」)的概念對於建立基督神性的教義以及祂在三位一體中上帝聖子的地位[需要引用]這一概念非常重要,如迦克墩教會中所闡述的。這源自約翰福音的開頭,通常被翻譯成英文:“太初有道,道與神同在,道就是神。” [ 32 ]λόγος 在希臘通用語中被翻譯為Word,而在神學論述中,這通常保留其英文音譯形式「Logos」。理解這一點的最簡單的方法是這樣的教導:耶穌(神的道)來自父神的懷抱,成為一個活人,然後透過超自然的方式轉化為(聖母瑪利亞)子宮中的胎兒,如基督信徒所承認的。
基督先存是指基督在道成肉身為耶穌之前就已經存在。相關的新約經文之一是約翰福音 1:1-18,在三位一體論的觀點中,基督被認為是一種預先存在的神聖本質,稱為「邏各斯」或「道」。約翰福音 17 章 5節重申了這一教義,當時耶穌在告別講道中提到「創世以先」祂與父所享有的榮耀。[ 33 ] 約翰福音 17:24也提到「在創世以前」天父就愛耶穌。[ 33 ] 關於基督預先存在的 非三位一體論觀點各不相同,有些人拒絕它,有些人接受它。
使徒時代之後,從二世紀開始,關於耶穌身上的人性和神性之間的關係,出現了一些爭議。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]最終在451年,迦克墩會議上提出了實體聯合的概念,即耶穌既是完全的神性又是完全的人性。[ 34 ] [ 35 ] [ 37 ] [ 38 ]然而,基督教派之間的分歧此後繼續存在,有些人拒絕實體聯盟而支持一性論。
道成肉身、誕生和第二個亞當
歌羅西書中上述的經文將耶穌的誕生視為一切受造物的典範。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
使徒保羅將耶穌的誕生視為具有宇宙意義的事件,產生了一個“新人”,消除了第一個人亞當墮落所造成的損害。正如約翰的觀點認為耶穌是道成肉身的標誌,宣告了他的誕生具有普遍意義,保羅的觀點則強調在耶穌的誕生中一個新人和一個新世界的誕生。[ 4 ]保羅對耶穌的末世論觀點將他視為一個有道德和服從的新人,與亞當相反。與亞當不同的是,在耶穌裡誕生的新人服從上帝,並迎來了一個道德和救贖的世界。[ 4 ]
在波琳看來,亞當被定位為第一個人,耶穌被定位為第二個人:亞當因不服從而敗壞了自己,也感染了人類,並給人類留下了詛咒作為遺產。耶穌的誕生抵消了亞當的墮落,帶來了救贖並修復了亞當所造成的傷害。[ 43 ]
在西元 2 世紀,教會神父愛任紐(Irenaeus)寫道:
在教父神學中,保羅將耶穌作為新人與亞當進行對比,為討論耶穌誕生的獨特性以及他一生中隨後發生的事件提供了一個框架。因此,耶穌的誕生開始成為「宇宙基督論」的起點,其中耶穌的誕生、生命和復活具有普遍的意義。[ 4 ] [ 46 ] [ 47 ]耶穌作為「新人」的概念在耶穌從誕生到復活的誕生和重生循環中不斷重複:在他出生之後,透過他的道德和對天父耶穌的服從父神與人之間的關係開始了「新的和諧」。耶穌的誕生和復活因此創造了新人類的作者和典範。[ 48 ]根據這個觀點,耶穌的誕生、死亡和復活帶來了救贖,消除了亞當的傷害。[ 49 ]
身為大衛的親生兒子,耶穌屬於猶太種族、民族、國家和文化。[ 50 ] [ 51 ]反對這一點的一個論點是耶穌家譜中的矛盾:馬太說他是所羅門的兒子,路加說他是拿單的兒子-所羅門和拿單是兄弟。大馬士革的約翰教導說,這並不矛盾,因為根據聖經,內森在所羅門死後娶了所羅門的妻子,即“yibbum”(男人必須娶他兄弟無子女的遺孀的成年禮)。 [ 52 ]
耶穌在加利利長大,他的大部分事工都是在那裡進行的。[ 53 ]公元一世紀,加利利和猶太地區所使用的語言包括猶太巴勒斯坦亞蘭語、希伯來語和希臘語,其中以亞蘭語為主。[ 54 ] [ 55 ]人們普遍認為,耶穌用加利利方言的阿拉姆語[ 56 ]傳授了他的大部分教義。[ 57 ] [ 58 ]
正典福音書在馬太福音 14:36 [ 59 ]和路加福音 8:43-44中描述了耶穌戴著tzitzit (塔利特上的流蘇) 。[ 60 ]除此之外,新約聖經並未對耶穌死前的外貌進行描述,福音的敘述通常對人們的種族外貌或特徵漠不關心。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] : 48–51
部
在正典福音書中,耶穌的事工從他在約旦河附近的猶太鄉村受洗開始,在最後的晚餐後在耶路撒冷結束。[ 64 ]路加福音(3:23 )指出,耶穌開始傳道時「大約30歲」。[ 65 ] [ 66 ]他的傳道開始日期估計為公元 27 至 29 年左右,結束日期為美元30至36年。
耶穌早期的加利利事工開始於他受洗後,他從猶太沙漠回到加利利。[ 69 ]在這個早期時期,他在加利利各地傳教,並招募了他的第一批門徒,他們開始與他一起旅行,並最終形成早期教會的核心。[ 64 ] [ 70 ]從馬太福音第 8 章開始的主要加利利事工包括十二使徒的委任,涵蓋了耶穌在加利利的大部分事工。[ 71 ] [ 72 ]施洗約翰死後,耶穌準備前往耶路撒冷,最後的加利利事工開始了。 [ 73 ] [ 74 ]
在後來的猶太事工中,耶穌開始了他穿越猶太前往耶路撒冷的最後旅程。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]在後來的庇哩亞事工中,當耶穌前往耶路撒冷時,從加利利海沿約旦河向下大約三分之一的路程,他回到了他受洗的地方。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]
在耶路撒冷的最後事工有時被稱為受難週,從耶穌凱旋進入耶路撒冷開始。[ 82 ]福音書比其他時期提供了更多關於最後事工的細節,其中大約三分之一的文本講述了耶穌在耶路撒冷生命的最後一周。[ 83 ]
教訓、比喻與神蹟
在新約聖經中,耶穌的教導是透過祂的「言語和行為」來呈現的。[ 18 ] [ 19 ]耶穌的話語包括幾段講道,以及貫穿對觀福音書敘述中的比喻(約翰福音沒有比喻)。這些作品包括他在傳道期間所表現的奇蹟和其他行為。[ 19 ]
雖然正典福音書是耶穌教義的主要來源,但保羅書信很可能是在福音書出現之前幾十年寫成的,提供了一些關於耶穌教義的最早的書面記錄。[ 85 ]
新約並沒有將耶穌的教訓僅僅視為他自己的教訓,而是將耶穌的話與神聖的啟示等同起來,施洗約翰在約翰福音3 章 34 節中說:「因為神所差來的,就說神的話。耶穌在約翰福音 7 章 16 節中說:「我的教訓不是我自己的,而是從差我來的那一位而來的」。[ 84 ] [ 86 ]在馬太福音 11:27中,耶穌聲稱擁有神性知識,他說:“除了父以外,沒有人認識子;除了子以外,沒有人認識父”,斷言他與父之間有相互的知識。[ 31 ] [ 87 ]
耶穌最重要的教導之一是祂在馬太福音 24 章和路加福音21 章中的再來。在那裡,耶穌解釋了最後日子的徵兆,即俗稱的末日。這些是耶穌基督第二次降臨之前的日子,在那裡他談到了末日的徵兆,以及基督信徒將要發生的事情,以及將臨到世界的迫害和麻煩。耶穌的再來主要分為兩次,即:被提和再來。被提是指耶穌在空中將祂的聖徒帶到天堂七年的時間,而第二次降臨是指祂與聖徒一起統治地球一千年的時間。它也被稱為千禧年統治。
話語
福音書包括耶穌在特定場合的一些講道,例如在他受難前一天晚上最後的晚餐後發表的告別講道。 [ 88 ]儘管據報道,耶穌的一些教導是在猶太教堂的正式氣氛中進行的(例如,馬太福音 4:23),但許多講道更像是對話,而不是正式的講座。[ 89 ]
馬太福音有一套結構化的講道,通常被分為馬太五篇講道,其中介紹了耶穌的許多關鍵教義。[ 90 ] [ 91 ]這五個話語中的每一個在馬可福音或路加福音中都有一些平行的段落。[ 92 ]馬太福音的五段講道以登山寶訓開始,其中概括了耶穌的許多道德教義,也是新約中最著名和引用最多的元素之一。[ 89 ] [ 93 ]登山寶訓包括描述神國子民品格的八福,表達為「祝福」。[ 94 ]八福注重愛和謙卑,而不是強迫和苛求,並呼應了耶穌關於靈性和同情心的教義的關鍵理想。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]馬太福音中的其他話語包括馬太福音第10章中的傳教士話語和馬太福音第18章中的關於教會的話語,為門徒提供指示,並為預期的社群奠定了行為準則的基礎。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]
寓言
耶穌的比喻代表了他在福音書中教義的主要組成部分,大約三十個比喻構成了他所記錄的教義的大約三分之一。[ 101 ] [ 102 ]比喻可能出現在較長的講道中,以及敘述中的其他地方。[ 89 ]耶穌的比喻是看似簡單而令人難忘的故事,通常帶有意象,每個比喻都傳達一種通常將物質世界與精神世界聯繫起來的教義。[ 103 ] [ 104 ]
19世紀,李斯科和費爾貝恩指出,在耶穌的比喻中,“從可見世界借用的形象伴隨著來自不可見(精神)世界的真理”,耶穌的比喻不僅僅是“服務於人們的比喻」。說明的目的,而是內部類比,自然成為精神世界的見證人」。[ 103 ]同樣,在20世紀,威廉巴克利將寓言稱為“具有天國意義的塵世故事”,[ 105 ]指出耶穌的寓言使用熟悉的例子來引導他人的思想走向天國的概念。他認為耶穌的比喻並非僅僅作為類比,而是基於「自然秩序與精神秩序之間的內在親和力」。[ 105 ]
耶穌向猶太人講比喻的主要原因之一是耶穌親自向耶穌的門徒解釋的。參閱馬太福音 13:13-14;耶穌在那裡解釋了為什麼他對以色列人使用了很多比喻。耶穌解釋說,這是為了應驗先知以賽亞的預言,這可以在以賽亞書 6:9-10 中找到。這是為了以色列人民不理解和認識耶穌是誰並接受他,他故意這樣做是為了讓外邦人[ 106 ]成為上帝兒女的一部分。
耶穌的神蹟
在基督教教義中,耶穌的奇蹟和祂的話語一樣是祂的信息的載體。許多神蹟都強調信心的重要性,例如在潔淨十個麻風病人時,[ 108 ]耶穌並沒有說:“我的能力救了你”,而是說:“起來走吧;你的信心救了你。[ 109 ] [ 110 ]同樣,在水上行走的奇蹟中,使徒彼得學到了關於信仰的重要教訓,因為當他的信仰動搖時,他開始下沉。[ 111 ] [ 112 ]
福音書記載中耶穌所行的所有神蹟都有一個共同的特點,就是他無償地施行恩惠,並且從不要求或接受任何形式的報酬來為他的醫治神蹟支付費用,這與他那個時代的一些大祭司向那些被治癒的人收費不同。[ 113 ]在馬太福音 10:8中,他勸告門徒醫治病人、復活死人、潔淨痲瘋病人、趕鬼,不求報酬,並說:「你們白白地接受,也白白地給予」。[ 113 ]
基督徒普遍相信耶穌的神蹟是真實的歷史事件,他的神蹟工作是他生命的重要組成部分,證明了他的神性和實體的結合,即基督的人性和神性在一個實體中的雙重本質。[ 114 ]基督徒相信,耶穌的飢餓、疲倦和死亡的經驗證明了祂的人性,而奇蹟則是祂神性的證據。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]
基督教作家也認為耶穌的奇蹟不僅是權力和全能的行為,也是愛和憐憫的作品:它們的表現是為了對有罪和受苦的人類表示同情。[ 114 ]作者肯·斯托克和吉姆·斯托克指出「耶穌所創造的每一個奇蹟都是愛的舉動」。[ 118 ]每個奇蹟都涉及特定的教義。[ 119 ] [ 120 ]
由於根據約翰福音[ 121 ]不可能敘述耶穌所行的所有神蹟,天主教百科全書指出,選擇福音書中所呈現的神蹟有雙重原因:首先是為了彰顯上帝的榮耀,然後其證據價值。耶穌稱他的「行為」為他使命和神性的證據,並且在約翰福音 5:36中他宣稱他所行的神蹟比施洗約翰的見證具有更大的證據價值。[ 114 ]
受難與贖罪
系列的一部分 |
基督論 |
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從正典福音書到保羅書信,耶穌被釘十字架和隨後復活的記載為基督論分析提供了豐富的背景。 [ 122 ]
約翰的「代理基督論」將耶穌是天父的兒子的概念與耶穌作為天父的代理人來到世上,受天父的委託和差遣來代表天父並完成天父的工作的觀念結合起來。每一個對觀耶穌的描述都隱含著這樣一個教義:耶穌所賜的救恩與耶穌自己和祂的神聖身分密不可分。在對觀福音書中,兒子身分和代理權僅在葡萄園的比喻中結合在一起(馬太福音 21:37;馬可福音 12:6;路加福音 20:13)。[ 123 ]耶穌被釘十字架是作為上帝的代理人或上帝的僕人為了最終的勝利而做出的犧牲。 [ 3 ] [ 124 ]這建立在約翰福音的救贖主題之上,主題始於約翰福音 1:36,施洗約翰宣告:「上帝的羔羊,除去世人罪孽的」。[ 125 ] [ 126 ]啟示錄 21 章 14 節進一步強化了這個概念,其中「被殺但仍站著的羔羊」是唯一值得拿起那卷書(即書卷)的人,其中載有那些將要得救了。[ 127 ]
《使徒行傳》中提出的基督論的一個核心要素是確認耶穌被釘在十字架上的死是「在上帝的預知下,按照明確的計劃」發生的。[ 128 ]依照這種觀點,就像使徒行傳2:23一樣,十字架並不被視為醜聞,因為耶穌「被不法之徒釘死在十字架上」被視為上帝計畫的實現。[ 128 ] [ 129 ]
保羅的基督論特別關注耶穌的死和復活。對保羅來說,耶穌的受難與祂的復活直接相關,加拉太書6:12中所使用的「基督的十字架」一詞可以被視為祂對福音信息的縮寫。[ 130 ]對保羅來說,耶穌被釘十字架並不是歷史上的一個孤立事件,而是一個具有重大末世後果的宇宙事件,正如哥林多前書 2:8中所描述的那樣。[ 130 ]在保羅看來,耶穌順服至死(腓立比書2:8 ),是根據神的計劃「在適當的時候」死了(羅馬書4:25 )。 [ 130 ]對保羅來說,「十字架的大能」與他的主的復活是分不開的。[ 130 ]
約翰·加爾文支持「上帝的代理人」基督論,並認為在彼拉多法庭的審判中,耶穌本可以成功地辯稱自己無罪,但卻服從天父而被釘死在十字架上。[ 131 ] [ 132 ]這種基督論主題一直延續到20世紀,無論是在東方或西方教會。在東方教會中,謝爾蓋·布爾加科夫(Sergei Bulgakov)認為,耶穌的受難是天父在創世之前「預先永恆」決定的,目的是將人類從亞當墮落造成的恥辱中拯救出來。 [ 133 ]在西方教會中,卡爾·拉納(Karl Rahner)詳細闡述了這樣的類比:上帝羔羊的血(以及耶穌側面的水)在受難時流下的血具有淨化性質,類似於洗禮的水。[ 134 ]
摩門教徒相信,受難是基督贖罪的頂峰,贖罪始於客西馬尼園。[ 135 ]
復活、升天和再來
新約聖經教導說,耶穌的復活是基督教信仰的基礎。[ 136 ]基督徒透過信仰上帝的作為,[ 137 ]在精神上與耶穌一起復活,並得到救贖,以便他們可以走上新的生活方式。[ 138 ]
在使徒教會的教義中,耶穌的復活被視為預示著一個新時代的到來。形成復活神學的任務落在了使徒保羅的肩上。對保羅來說,僅僅重複基本的教導是不夠的,正如希伯來書 6 章 1 節所說,「超越關於基督的最初教導,走向成熟」。保羅神學的基礎是基督的復活與救贖之間的連結。[ 139 ]保羅在哥林多前書 15:20-22中解釋了耶穌復活作為基督徒希望分享類似經歷的原因和基礎的重要性:
如果十字架是保羅神學的中心,那麼復活也是如此:除非獨一的死與所有人的死一樣,否則所有人在獨一的復活中就沒有什麼值得慶祝的。[ 140 ]保羅教導說,正如基督徒在洗禮中分享耶穌的死亡一樣,他們也將分享祂的復活[ 141 ],因為耶穌透過祂的復活被指定為神的兒子。[ 142 ] [ 141 ]保羅的觀點與希臘哲學家的思想相反,對希臘哲學家來說,身體的復活意味著在肉體中的新的監禁,這是他們想要避免的,因為對他們來說,肉體和物質束縛了精神。[ 143 ]同時,保羅相信新復活的身體將是一個靈性的身體-不朽的、榮耀的和強大的,與必死的、羞辱的和軟弱的塵世身體形成鮮明對比。[ 144 ]
使徒教父們討論了耶穌的死亡和復活,其中包括伊格內修斯(50−115)、[ 145 ] 波利卡普(69−155) 和殉道者遊斯丁(100−165)。[ 146 ]繼君士坦丁的皈依和313 年米蘭的解放法令之後,四世紀、五世紀和六世紀的大公會議,重點關注基督論,幫助塑造了基督教對復活的救贖本質的理解,並影響了基督教的發展。[ 147 ]
非三位一體論的觀點
三位一體的教義,包括相信耶穌是三位一體的位格,並未得到基督徒的普遍接受。 [ 148 ] [ 149 ]非三位一體基督教團體包括耶穌基督後期聖徒教會、[ 150 ] 一神論者和耶和華見證人。[ 151 ]儘管現代非三位一體論團體都拒絕三位一體的教義,但他們對耶穌本質的看法仍然存在很大差異。有些人不相信耶穌是神,而是相信祂是神的使者、先知或完美的受造之人。這是古代教派如伊便尼派[ 152 ]和現代一神論者所擁護的觀點。[ 153 ]
參見
- 耶穌年表
- 福音和諧 -編譯聖經福音事件
- 大使命 -耶穌指示門徒傳福音
- 耶穌的聖名 -基督徒的虔誠
- 比較神話中的耶穌 -耶穌基督的比較神話研究
- 伊斯蘭教中的耶穌 -伊斯蘭教中倒數第二位先知和末世人物
- 猶太教對耶穌的看法 -猶太教對基督教中心人物的看法
進一步閱讀
- 約瑟夫‧德哈貝 (1912)。。天主教教義問答。約翰范德牧師翻譯。施瓦茨、柯文和福斯。
參考
- 牛津聖經伴侶p. 649.
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- 奧斯卡卡爾曼 (1959)。新約的基督論。威斯敏斯特約翰諾克斯出版社。 p。 79.國際標準書號 0-664-24351-7。
- 系統神學,第 2 卷,Wolfhart Pannenberg 著,2004 年 0567084663 ISBN,第 297–303 頁
- 使徒行傳 2:24、羅馬書 10:9、哥林多前書 15:15、行傳2:31-32、3 : 15、3 : 26、4 : 10、5 : 30、10 : 40-41、13 : 30、13 :34 , 13:37 ,17:30–31 ,林前 6:14 ,林後 4:14 ,加拉太書 1:1 ,弗 1:20 ,歌羅西書2 :12 ,帖前 1:10 ,來 13:20 , 1寵物 1 :3 , 1:21
- 可 16:19、路加福音 22:69、使徒行傳 2: 33、5 : 31、7 :55–56、羅馬書 8:34、以弗所書 1:20、歌羅西書3: 1、希伯來書 1:3、1 : 13、 10:12 ,12:2 ,彼得前書 3:22
- 使徒行傳 1:9-11
- Jackson, Gregory Lee,天主教、路德會、新教:教義比較1993 ISBN 978-0-615-16635-3第一部分:“協議領域”,第 11-17 頁
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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.
耶 穌 對 他 說 : 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37