禁慾承諾是人們（通常但並不總是青少年和年輕人）做出的禁慾承諾，通常是在禁酒和其他藥物方面實行禁酒主義，或在婚前禁慾性行為方面保持貞潔。就性禁慾而言，它們有時也被稱為純潔誓言或童貞誓言。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]它們在美國的天主教和福音派基督教教派中最為常見，而其他教派則是非宗派的。[ 1 ] [ 4 ]
歷史
禁酒運動興起於 18 世紀，並在衛理公會、長老會、貴格會和羅馬天主教等教派的基督徒中傳播。[ 1 ]基督教婦女禁酒聯盟( WCTU) 鼓勵所在社區的人們簽署禁慾承諾，並承諾不使用酒精或其他藥物；以下是此類戒酒承諾卡上可能出現的措辭示例：“我特此承諾，在上帝的幫助下，戒除使用所有醉酒，包括葡萄酒、啤酒和蘋果酒作為飲料。” [ 5 ]做出禁慾承諾後，簽署卡片的人將成為分發卡片的禁酒組織的成員，例如基督教婦女禁酒聯盟、雷恰貝特獨立組織和國際好聖殿騎士組織等。[ 2 ]天主教完全禁慾十字聯盟由紅衣主教亨利·曼寧於 1873 年創立，有以下誓言：“尊敬的神父，我向您和聖十字聯盟保證，在上帝恩典的幫助下，戒除所有令人陶醉的飲料。[ 6 ]一個類似的組織，先鋒完全禁慾協會，今天繼續分發禁慾承諾，教宗庇護十世為倡導禁慾的人規定了100 天的全體大赦。[ 7 ]在愛爾蘭，學童向先鋒完全禁慾協會宣誓並獲得徽章是很常見的事情。[ 8 ]
第一個鼓勵個人簽署鼓勵婚前禁慾承諾的計劃是「真愛等待」 ，該計劃由美南浸信會於 1993 年發起，目前在全球數十個國家已有超過 250 萬承諾者。[ 9 ] [ 10 ]一系列節欲承諾計畫鼓勵人們為結婚而避免性行為；Silver Ring Thing (SRT)就是此類計畫之一，該計畫於 1995 年啟動，已在全球數百家媒體報道中得到專題報導。 2005年，麻州美國公民自由聯盟起訴美國衛生與公眾服務部，因為它認為SRT利用稅金來宣傳基督教。[ 11 ] SRT提出了一個由兩部分組成的節目，第一部分是關於禁慾的；第二個是關於基督教信仰如何融入禁慾承諾。美國公民自由聯盟聲稱，給予該計劃的聯邦資金違反了他們對政教分離的解釋。
2005 年 8 月 22 日，該部門暫停了 SRT 的 75,000 美元聯邦撥款，直到它提交了「糾正行動計畫」。[ 12 ] 2006年，糾正行動計畫被該部門接受，訴訟被駁回，SRT 獲得了聯邦資助。
禁慾承諾計畫對宗教在承諾中的作用採取了多種立場：有些利用宗教來激勵承諾，將聖經引用放在卡片上，而另一些則使用統計數據和論點來激勵承諾。倡導貞潔承諾往往與公立學校對禁慾性教育的支持結合。支持者認為，任何其他類型的性教育都會促進婚外性行為，他們認為這是不道德和危險的。[ 3 ]
圖庫和範例
雷恰比特獨立勳章(IOR) 1900 年禁慾承諾：[ 13 ]
婦女基督教禁酒聯盟(WCTU) 目前的禁慾承諾：[ 14 ]
先鋒完全禁慾協會的禁慾誓詞和祈禱文（每天由會員背誦兩次）：
真愛等待最近的禁慾承諾（2009）：
研究
對於那些做出禁慾承諾並承諾在結婚前保持貞潔的人，已經有許多經過同行評審的研究，但結果各不相同。五項經同儕審查的貞操保證研究中的四項和下面討論的非同行評審研究使用相同的聯邦數據，即國家青少年健康縱向研究（Add Health），其中1995 年、1996 年和1996 年對13,000 名青少年進行了訪談。
第一項針對貞潔承諾者的同儕審查研究（由哥倫比亞大學社會學家彼得·貝爾曼（Peter Bearman）和耶魯大學漢娜·布魯克納（Hannah Brueckner）進行）發現，在承諾後的一年裡，有些貞潔承諾者比非承諾者更有可能延後性行為；當貞潔承諾者確實發生性行為時，他們比非承諾者更不可能採取避孕措施。[ 19 ]這項研究發現，童貞承諾僅在大約 30% 的學生做出承諾的高中有效，這意味著童貞承諾作為一項普遍措施並不有效。他們的分析是，當成員達到臨界數量時，身分認同運動就會發揮作用：成員太少，人們就無法相互提供社會支持；而成員太多，人們不會因為所做的承諾而感到與眾不同。這項研究因無法得出因果關係而受到批評，只能得出相關性，這一批評適用於迄今為止所有有關貞操承諾的研究。[ 20 ]
另一項同行評審的研究也是由 Bearman 和 Brueckner 進行，研究了貞潔宣誓者五年後的情況，結果發現，這些宣誓者的性傳染感染(STI) 比例相似，而且肛交和口交的比例至少與宣誓者一樣高。他們推斷，在許願者中，口交和肛交取代了陰道性交，儘管男性報告的沒有陰道性交的肛交數據並沒有直接反映這一點。[ 19 ] [ 21 ] 這項研究也估計，男性許願者在25 歲時維持處女的可能性是未許諾者的4.1 倍（25% 比6%），並且估計女性許願者維持處女的可能性是未許諾者的3.5 倍。研究也指出，承諾但尚未發生性行為的人報告的性伴侶較少，與非承諾者相比，接觸性傳染感染風險的時間也較短。[ 19 ] [ 21 ]
第三項同儕審查的研究由加州柏克萊預防研究中心的Melina Bersamin 和其他人進行，發現對自己做出非正式承諾不發生性行為的青少年會推遲性行為，但正式做出貞操承諾的青少年則不會延遲發生性行為。[ 22 ]
哈佛大學公共衛生研究員珍妮特·羅森鮑姆 (Janet Rosenbaum)於 2006 年 6 月在《美國公共衛生雜誌》上發表的第四項同行評審研究發現，超過一半做出貞潔承諾的青少年在第二年表示，他們從未做出承諾。[ 23 ]這項研究表明，那些做出承諾但發生性關係的人很可能否認曾經做出過承諾；許多在宣誓前性行為活躍的人否認自己的性史，據推測，這可能導致他們低估自己感染性傳染病的風險。
同樣由珍妮特·羅森鮑姆 (Janet Rosenbaum)於 2009 年在《兒科學》雜誌上發表的第五項同行評審研究發現，承諾者和類似的非承諾者在承諾五年後的性行為沒有差異，但發現承諾者的性行為可能性降低了百分點10 個Rubin 因果模型匹配，而不是依賴迴歸分析，因為迴歸分析可能會做出不真實的參數假設。根據羅森鮑姆的說法，過去的研究發現，貞潔承諾者推遲性行為的原因可能是他們的統計方法無法充分調整承諾者和非承諾者之間預先存在的差異：承諾者在做出承諾之前對婚前性行為更加消極，因此即使他們沒有做出承諾，也會預期會推遲性行為。將承諾者與類似的非承諾者進行比較是確定效果來自承諾的唯一方法，而不是承諾者預先存在的更大信念，即性行為應該限制在婚姻背景下。[ 25 ] 在研究純潔文化中禁慾承諾的動態時，很明顯，這些承諾存在於有意和無意中的邊界，正如 Muskrat (2024) 所闡述的那樣https://www.tandfonline.com/doi/ abs /10.1080/13558358.2024.2332980。純潔文化創造出一個空間，甚至鼓勵青少年承諾婚前不發生性行為，這是社會非常講究溫度的階段，這種情況並不少見。然而，在純潔文化時期，在身體親密行為不受限制的情況下，禁慾支持者常常對年輕一代性行為的一致性心存疑慮。 g一代。閾限性（Muskrat，2024）與從青春期到成年過渡期的整個細微差別一樣，是學習克服嚴格道德模式帶來的限制的根本必要性。
另一方面，Ray（2023）將深入討論童貞檢查（VCT）和讚美詩（HTG）https://books.google.co.ke/books?hl=en&lr=&id=40DkEAAAQBAJ&oi=fnd&pg=RA1- PT21&dq=virginity +pledges+journal+taylor+and+francis&ots=2dLjGWntYS&sig=qD_PuMtzeiQ6CCQJctuD--p40xc&redir_esc=y#v=onepage&q=virginity%20pledges%20jour%20y#v=onepage&q=virginity%20pledges%20jour%20tay %。他還將談論導致這些做法的更大的文化規範。這些規範向我們展示了社會（特別是女性）多麼重視和期望人們維護純潔和正義的傳統和習俗。事實上，這樣的承諾可以被視為防止現代文明傳播和社會規範變化所導致的破壞古典信仰的趨勢的來源。另一方面，Ray（2023）開展的使有害文化習俗變得不可接受的運動的工作暴露了這種方法不是最新的，相當無效，甚至在促進性健康和福祉時以及一般情況下採取危險考慮到當今不同文化、性別和性發展的複雜性。
批評
童貞承諾的功效已被廣泛研究。一些研究表明，童貞承諾可能會延遲陰道性交，但對於減少性傳染感染的發生率無效，因為承諾者可能會用其他方式代替陰道性交，例如口交和肛交。[ 19 ] [ 21 ]其他研究表明，儘管許願者可能會進行陰道性交或口交，但許願者之間並沒有這種替代。[ 24 ]一旦承諾者決定發生性行為，貞潔承諾也可能降低使用避孕藥具的可能性。 [ 19 ]儘管研究已經報導了這一點，並發現承諾者比那些不承諾的人更有可能在 25 歲時保持處女狀態，而且那些變得性活躍的人報告的性伴侶較少，[ 19 ] [ 21 ]至少有一項研究在控制了群體之間預先存在的差異後，發現承諾者和非承諾者的性行為沒有差異。[ 24 ]根據華盛頓大學2014 年發表的一項研究，做出禁慾承諾並結婚的福音派男性希望在他們的教堂中進行更多關於性在婚姻中的地位的對話。[ 26 ]
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耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37