耶穌年表

 

克拉倫斯·拉金 (Clarence Larkin)繪製的圖表顯示了福音書中描述的耶穌基督一生的時間表。
耶穌受難在許多小場景中表現出來，c。 1490 年，從進入耶路撒冷通過金門（左下）到達升天（中上）。

耶穌年表旨在為耶穌的生平事件建立一個時間表。學者們將猶太教和希臘羅馬文獻以及天文曆法與新約聖經的記載聯繫起來，以估計耶穌一生中重大事件的日期。

有兩種主要方法被用來估計耶穌的出生年份：一種是根據福音書中有關希律王統治時期耶穌出生的記載，另一種是減去他所說的「大約30歲」的年齡。傳教。在此基礎上，大多數學者假定出生日期在西元前 6 至 4 年間。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

三個細節被用來估計耶穌開始傳道的年份：提到他在提比略凱撒統治「第十五年」的「大約30歲」的年齡，另一個涉及到聖殿建造的日期。有另一個關於施洗約翰之死的事件。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]因此，學者們估計耶穌在公元 28-29 年左右開始傳教並聚集追隨者。根據三本符類福音書，耶穌繼續傳道至少一年，而根據福音傳道者約翰，則持續傳道三年。[ 6 ] [ 8 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

有五種方法被用來估計耶穌被釘十字架的日期。人們使用非基督教資料，例如約瑟夫斯和塔西佗。[ 15 ] [ 16 ]另一種方法是從歷史上公認的公元 51/52 年羅馬總督加利奧在哥林多對使徒保羅的審判開始，來估計保羅皈依的日期。兩種方法都將公元 36 年作為受難的上限。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]因此，學者們普遍認為耶穌是在公元30年到公元36年之間被釘死在十字架上的。 ·牛頓的天文方法計算了那些古代逾越節（總是定義滿月）之前是星期五，正如所有四福音書所指定的那樣；這就留下了兩個可能的受難日期，即公元 30 年 4 月 7 日和公元 33 年4月3日。《使徒行傳》2:14-21）指的是公元 33 年 4 月 3 日的月食；儘管天文學家正在討論日食是否遠至耶路撒冷西部也可見。最近的天文學研究利用耶穌最後一個逾越節的天氣日期與約翰隨後的“猶太逾越節”日期之間的假定對比，提出耶穌最後的晚餐是在公元 4 月 1 日星期三33 日和公元33 年4 月3 日星期五被釘十字架。

背景和概述

約瑟夫斯的《猶太人的古物》，c. AD 93-94，耶穌年表的來源。 [ 23 ]

基督教福音書並沒有聲稱提供了耶穌一生中事件的詳盡清單。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]它們是在早期基督教背景下作為神學文獻而不是歷史編年史而寫成的，它們的作者對耶穌的絕對年表或將他的生活事件與世俗歷史同步沒有興趣。的年齡。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]福音書是神學文獻而不是歷史編年史的一個跡像是，它們大約三分之一的文本只描述了七天，即耶穌在耶路撒冷生活的最後一周，也是被稱為基督受難記。[ 30 ]

然而，福音書提供了一些有關可以清楚確定日期的事件的細節，因此人們可以透過與獨立來源進行比較來確定耶穌一生中主要事件的日期範圍。[ 27 ] [ 28 ] [ 31 ]許多非基督教歷史文獻，例如猶太教和希臘羅馬文獻，已被用於耶穌年表的歷史分析。[ 32 ]幾乎所有現代歷史學家都同意耶穌的存在，並將他的洗禮和他的受難視為歷史事件，並假設這些事件的大致範圍是可以估計的。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

使用這些方法，大多數學者假設耶穌的出生日期在公元前 6 至 4 年之間，[ 1 ]並且耶穌的傳道開始於公元 27-29 年左右，持續了一到三年。[ 6 ] [ 8 ] [ 12 ] [ 13 ]他們計算耶穌的死發生在西元30年至36年間。

耶穌降生的年份

另請參閱：耶穌的誕生和耶穌的出生日期

拿撒勒人耶穌的出生日期在福音書或任何世俗文本中都沒有記載，但大多數學者假設出生日期在公元前 6 年至公元前 4 年之間。[ 1 ]估計耶穌誕生年份的方法主要有兩種：一種是根據福音書中有關希律王統治時期的耶穌出生的記載，另一種是減去他所說的“大約30歲”的年齡。從他在「凱撒提比略十五年」（路加福音 3:1-2 ）開始傳道時開始（路加福音 3:23）：這兩種方法都表明出生日期是在公元前4 年希在律去世之前，和出生日期分別是公元前 2 年左右。[ 1 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 20 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

聖經提到希律王的統治

《馬太福音》和《路加福音》中關於耶穌誕生的兩篇記載彼此有很大不同，並被認為是獨立寫成的。然而，一些一致的元素顯然源自於共同的早期傳統：[ 43 ]

因此，路加和馬太都獨立地將耶穌的誕生與希律大帝的統治連結起來。[ 37 ]馬太進一步暗示，當希律王下令屠殺無辜者時，耶穌才兩歲，也就是說，謀殺了伯利恆所有兩歲以下的男孩（馬太福音2:16）。[ 44 ]

大多數關於希律王去世日期的學術研究都遵循Emil Schürer於 1896 年發表的計算，該計算將傳統的死亡日期從公元前 1 年修改為公元前 4 年。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]希律王的兩個兒子，阿基勞斯和腓力四世，他們的統治日期是公元前4年，[ 50 ]儘管阿基勞斯顯然在希律王在世期間擁有王權。[ 51 ]腓力的統治持續了37年，直到他在傳統上公認的提比略二十年（公元34年）去世，這意味著他在公元前4年即位。[ 52 ]約瑟夫斯古物中最古老的手稿記載，腓力去世於提比略二世第 22 年，而非第 20 年。大英圖書館中沒有一份公元 1544 年之前的手稿記載了傳統上公認的提比略去世 20 年。這項證據消除了希律王在西元前 1 年晚些時候死亡的主要障礙。最古老的手稿清單可以在 D. Beyer 的《Josephus Re-examined》中找到。[ 53 ]一些學者支持傳統的希律王去世日期為公元前 1 年。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]例如，菲爾默和斯坦曼提出希律王死於公元前1 年，他的繼承人將他們的統治日期回溯到公元前4 或3 年，以主張與希律王的統治重疊，並支持他們的統治。[ 47 ] [ 58 ] [ 46 ]在約瑟夫斯的記載中，希律死前發生了月食，隨後是逾越節。[ 59 ]一次日食[ 60 ]發生在西元前 4 年的 3 月 13 日，大約是逾越節前 29 天，這次日食被認為是約瑟夫斯提到的那一次。[ 49 ]然而，在此期間還發生過其他日食，並且有公元前 5 年日食的支持者[ 48 ] [ 61 ]以及發生在1 月10 日和12 月29 日的兩次BC 日食。[ 58 ] [ 62 ] [ 46 ]儘管如此，大多數學者還是傾向於將耶穌的出生年份定為公元前 6 至 4 年之間。[ 2 ] [ 3 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 36 ] [ 37 ]

傳道時減去耶穌「約30歲」的年齡

另一種估計耶穌出生年份的方法是基於路加福音 3 章 23 節中的說法，即耶穌開始傳道時「約 30 歲」。[ 20 ]耶穌在接受施洗約翰的洗禮後開始傳道，而根據路加福音，約翰直到「提比略凱撒在位十五年」才開始為人施洗（路加福音3:1-2），學者估計這是時間是公元 28-29 年。[ 20 ] [ 65 ] [ 7 ] [ 66 ] [ 40 ]減30年，看來耶穌出生於西元前1-2年。然而，如果「大約 30 歲」一詞被解釋為 32 歲，那麼這可能符合希律王統治時期的出生日期，希律王於公元前 4 年去世。[ 8 ] [ 20 ] [ 66 ]

約翰的聲明（ 《約翰福音》2:20 ）獨立證實了公元 28-29 年的基準日期，據報道，耶穌開始傳道時，聖殿在逾越節建造了第46 年，根據學術研究，這同樣對應於公元28-29 年。[ 41 ]

其他方法

約翰福音8章57節在傳道時提到耶穌年齡的上限是50歲：“猶太人對他說，你還沒有五十歲，見過亞伯拉罕嗎？”五十年是一個整數，它強調了耶穌所聲稱的他在亞伯拉罕之前就已經存在的說法（即一千多年）的差異。[ 67 ]

一些評論家試圖透過將伯利恆之星與一些已知的天文或占星現象聯繫起來來確定出生日期。例如，天文學家邁克爾·莫爾納（Michael Molnar）提議公元前 6 月 17 日作為耶穌誕生的可能日期，因為該日期對應於木星的日昇和掩月，而木星暫時靜止在白羊座。根據莫爾納爾的說法，對於當時知識淵博的占星家來說，這種極不尋常的事件組合表明，一位帝王人物將（或曾經）出生在猶太。[ 68 ]其他研究指出英國皇家天文學會 1991 年的一份報告，其中提到中國天文學家於公元前 5 月 3 月在摩羯座區域的天空中發現了一顆持續了 70 天的「彗星」。作者杜加德和奧萊利認為這事件可能是伯利恆之星。[ 69 ]然而，有許多可能的現象，但似乎沒有一個與福音書的記載完全相符。[ 70 ]

多年傳道

提比略的統治與路加福音

馬達巴地圖的一部分，顯示貝塔巴拉(Βέθαβαρά)，稱其為約翰施洗的地方

估計耶穌傳道開始日期的一種方法是基於路加福音3:1-2中有關施洗約翰傳道先於耶穌傳道的具體陳述：[ 6 ] [ 7 ]

提比略·凱撒統治第十五年，本丟彼拉多擔任猶太總督，希律擔任加利利分封君主，他的兄弟腓力分封伊圖拉亞和特拉喬尼蒂斯地區分封君主，呂薩尼亞擔任阿比林分封君主，擔任亞那的大祭司。

提比略的統治始於他的前任奧古斯都於公元 14 年 9月去世，這意味著施洗約翰的事工開始於公元 28 年底或公元 29年初。另一個建議是，施洗約翰開始於公元 28 年末或公元 29 年初。兩年。如果是這樣，提比略統治的第十五年將從公元 12 年開始計算。 - 即塔西佗、蘇托尼烏斯和卡西烏斯·迪奧– 從公元 14 年開始算起——奧古斯都去世的那一年。此外，錢幣證據顯示提比略於西元 14 年開始統治。

新約將施洗約翰視為耶穌的先驅，而耶穌的洗禮則標誌著耶穌事工的開始。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]使徒彼得在百夫長哥尼流家裡講道，在使徒行傳10 章 37-38 節中提到了“從加利利起，約翰受洗之後，遍及猶太地區”所發生的事。[ 77 ]耶穌的洗禮記述之後緊接著的是他的40 天禁食和磨難。

耶路撒冷聖殿與約翰福音

約翰福音 2:13所提到的希律聖殿，正如耶路撒冷聖地模型中所想的。它目前位於耶路撒冷以色列博物館的聖書陳列室附近。

另一種不依賴對觀福音書來估計耶穌事工開始時間的方法是將約翰福音中有關耶穌訪問耶路撒冷希律聖殿的記載與聖殿建造的歷史數據聯繫起來。[ 6 ] [ 8 ] [ 13 ]

約翰福音 2:13說，耶穌在他開始傳道的時候去了耶路撒冷的聖殿，約翰福音 2:20告訴耶穌：「這聖殿已經建造了四十六年，你三年之內就把它建立起來嗎？[ 6 ] [ 8 ]

耶路撒冷的希律聖殿是在聖殿山上進行的大規模和長期的建築，即使在公元 70 年被羅馬人摧毀時也從未完全完工[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]建造了整個城市，例如在凱撒利亞馬里蒂瑪，希律王將聖殿的建造視為一座重要的、巨大的紀念碑。[ 79 ]最初的聖殿（有時稱為內聖殿）的落成是在奧古斯都訪問敘利亞之後，經過 17 或 18 個月的建設期完成的。[ 74 ] [ 78 ]

約瑟夫斯（Ant 15.11.1）指出，聖殿的重建是由希律王在他統治的第 18 年開始的。[ 6 ] [ 20 ] [ 81 ]但是，約瑟夫斯如何提及和計算日期、哪個事件標誌著希律王統治的開始，以及最初的日期是否應該指內聖殿或隨後的建築，存在一些不確定性。[ 8 ] [ 13 ] [ 74 ]因此，不同的學者對聖殿建造開始的確切日期略有不同，他們對聖殿參觀日期的最終估計相差了幾年。[ 13 ] [ 74 ]考慮到它的建造時間為46年，耶穌傳教時間的最佳學術估計是在公元29年左右。[ 83 ]

約瑟夫斯提到施洗約翰

福音書和第一世紀歷史學家弗拉維烏斯·約瑟夫斯（Flavius Josephus）在他的著作《猶太人的古物》中，[ 84 ]都提到希律·安提帕斯（Herod Antipas）殺死施洗者約翰，以及希律王和希羅底的婚姻，在約瑟夫斯和聖經事件之間建立了兩個關鍵聯繫。[ 9 ]約瑟夫斯提到希律·安提帕對施洗者約翰的監禁和處決，以及希羅底離開她的丈夫嫁給希律·安提帕，這違反了猶太法律。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 85 ]

然而，約瑟夫斯和福音書在細節和動機上存在分歧，例如處決是否是希律安提帕和希羅底結婚的結果（如馬太福音14:4，馬可福音6:18所示），還是先發制人的措施正如約瑟夫斯在Ant 18.5.2。[ 23 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]

施洗者責罵希律王。馬索里諾的壁畫，1435

希律安提帕和希羅底結婚的確切年份在學者之間存在爭議。[ 10 ]雖然一些學者將結婚年份定為公元 27 年至 31 年之間，但其他學者則將結婚年份估計為晚於公元 35 年，儘管如此晚的日期得到的支持要少得多。[ 10 ]在希律王一生的分析中，哈羅德‧霍納 (Harold Hoehner)估計施洗者約翰的監禁可能發生在西元 30-31 年左右。[ 89 ]國際標準聖經百科全書估計施洗者的死亡時間約為西元 31-32 年。[ 11 ]

約瑟夫斯指出（Ant 18.5.2 ），公元36年希律安提帕在與納巴泰亞的阿雷塔斯四世的衝突中被擊敗，當時的猶太人普遍認為這是希律不公正處決施洗約翰所帶來的不幸。[ 88 ] [ 90 ] [ 91 ]鑑於施洗約翰在希律王被阿雷塔擊敗之前被處決，並根據對希律安提帕和希羅底結婚的大致日期的學術估計，傳道的最後部分施洗約翰以及耶穌事工的部分內容屬於公元28-35 年的歷史時間跨度，而後來的35 年在學者中得到的支持最少。[ 10 ] [ 91 ] [ 92 ]

受難日期

另請參閱：耶穌受難

本丟彼拉多的轄區

另請參閱：彼拉多的法庭、約瑟夫斯論耶穌和塔西佗論基督
一個白色的男人雕像
一份明顯舊的文件
羅馬參議員和歷史學家塔西佗在羅馬帝國第一世紀的歷史編年史中記載了基督（耶穌）被釘十字架的事。

這四本正典福音書都記載，耶穌是在羅馬猶太地區總督本丟彼拉多執政期間被釘死在十字架上的。[ 93 ] [ 94 ]

在《猶太人的古物》 （約寫於公元 93 年）中 ，約瑟夫斯指出（Ant 18.3）耶穌是按照彼拉多的命令被釘死在十字架上的。[ 95 ]大多數學者都認為，雖然這一參考文獻包括一些後來的基督教插曲，但它最初包括對彼拉多手下耶穌處決的參考。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]

在第二世紀，羅馬歷史學家塔西佗[ 101 ] [ 102 ]在《編年史》（約公元116年）中描述了尼祿對基督徒的迫害，並指出（ 《編年史》15.44）耶穌是依照彼拉多的命令被處決的[ 95 ] [ 103 ]提比略（ Tiberius，公元 9 月 18 日至公元 37 年 3 月 16 日為皇帝）統治期間。

根據弗拉維烏斯·約瑟夫斯 (Flavius Josephus) 的記載，[ 104 ]龐蒂烏斯·彼拉多 (Pontius Pilate) 從公元 26 年起擔任猶太總督，直到公元 36 年或公元 37 年被馬塞勒斯(Marcellus)取代，因此確定了耶穌去世的日期在公元 26年至公元37年間。

希律安提帕的統治

另請參閱：耶穌在希律宮廷

在《路加福音》中，當耶穌在彼拉多的法庭上時，彼拉多意識到耶穌是加利利人，因此受到希律·安提帕的管轄。[ 108 ] [ 109 ]鑑於希律當時在耶路撒冷，彼拉多決定將耶穌送到希律那裡受審。[ 108 ] [ 109 ]

這事件僅在《路加福音》中有所描述（23:7-15）。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]雖然有學者質疑這段情節的真實性，但鑑於它是路加福音所獨有的，國際標準聖經百科全書指出，它非常符合福音的主題。[ 11 ]

希律安提帕斯是希律大帝的兒子，出生於公元前 20 年之前，在卡里古拉和他父親的孫子阿格里帕一世的長期陰謀之後，於公元 39 年夏天被流放到高盧。 [ 114 ] [ 115 ]這一集顯示耶穌的死發生在公元39年之前。

保羅的轉變

希臘德爾斐的阿波羅神廟，20 世紀初期在這裡發現了德爾斐銘文。 [ 118 ] [ 119 ]

估計耶穌過世年份上限的另一種方法是估計使徒保羅皈依的日期，新約聖經將其定在耶穌死後一段時間。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]保羅的轉變在保羅書信和使徒行傳中都有討論。[ 17 ] [ 120 ]

在《哥林多前書》（哥林多前書15:3-8）中，保羅提到了他的轉變。 《使徒行傳》在使徒行傳 9 章、使徒行傳 22 章和使徒行傳 26 章中三次單獨提到了他的皈依經驗。[ 121 ] [ 122 ]

估計保羅皈依的年份依賴於公元 51-52 年左右他在希臘亞該亞朱尼厄斯·加利奧( Junius Gallio)接受的審判（使徒行傳 18:12-17），這一日期源於1905年發現並出版了四塊石頭碎片。[ 119 ] [ 123 ]銘文[ 124 ]保存了克勞狄烏斯關於加里奧的一封信，日期為克勞狄烏斯第26 次鼓掌期間，即1 月51 日至8 月52 日之間的某個時間。

在此基礎上，大多數歷史學家估計加利奧（小塞內卡的兄弟）在公元51年春天到公元52年夏天之間成為總督，並且他的職位不晚於公元53年結束。 118 ] [ 119 ] [ 123 ] [ 126 ] [ 127 ]對保羅的審判一般被認為是在迦流任職的早期，基於他在哥林多與百基拉和亞居拉會面的參考文獻（使徒行傳18:2 ） ，百基拉和亞居拉最近被逐出教會。[ 123 ] [ 128 ]

根據《新約》，保羅在哥林多度過了十八個月，大約是在他皈依之後十七年。[ 119 ] [ 129 ] 加拉太書 2:1-10指出，保羅在歸信十四年後回到耶路撒冷，並進行了各種宣教（有時與巴拿巴一起），例如使徒行傳11: 25-26和哥林多後書11:23的宣教活動。[ 17 ] [ 18 ]學術界普遍接受的保羅皈依日期是公元 33-36 年，耶穌的去世早於這個日期範圍。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

天文分析

牛頓法

艾薩克·牛頓推導出一種確定受難日期的方法。

所有四本福音書都同意在大約一天之內被釘十字架是在逾越節的時間，並且所有四本福音書都同意耶穌在猶太安息日開始前幾個小時去世，即他在星期五夜幕降臨之前去世（太27 ： 62；28:1；可 15:42；路 23:54；約 19:31、42）。在猶太的官方節日日曆中，正如聖殿祭司所使用的那樣，逾越節的時間是精確指定的。逾越節羔羊的屠宰發生在猶太曆尼散月（對應三月/四月）第 14 天下午 3 點至 5 點之間。逾越節的晚餐從當晚的月出（必然是滿月）開始，即尼散月十五日（猶太日從晚上到晚上）開始（利 23:5；民 28:16）。福音書對耶穌受難的記載有明顯的差異，這一直是爭論的焦點。約翰福音記載，耶穌受審和處決的日子是逾越節的前一天（約翰福音18:28和19:14），因此約翰將釘十字架定在尼散月十四日。同樣，使徒保羅在他給哥林多人的第一封信中暗示耶穌在尼散月十四日去世（“作為逾越節的羔羊被獻祭”，哥林多前書 5:7 ），並在猶太初熟節，即初熟節復活。[ 130 ]對觀福音的正確解釋不太清楚。因此，一些學者認為，所有四本福音書都將受難日期定在尼散月 14 日星期五，另一些學者則認為，根據對觀福音書，受難發生在尼散月 15 日星期五。接下來必須解決的問題是確定尼散月十四日和十五日是在本丟彼拉多統治時期（公元 26-36 年）的哪一年。[ 22 ]

在 1733 年去世後發表的一篇論文中，艾薩克·牛頓僅考慮了公元31-36 年的範圍，併計算出只有公元33 年4 月3 日和公元34 年4 月23 日才滿足星期五要求。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] 在二十世紀，標準觀點變成了JK Fotheringham的觀點，他在 1910 年提出了公元 33 年 4 月 3 日，理由是它與月食一致。[ 132 ] [ 134 ] 1933 年，安東尼奧·卡布雷拉 (António Cabreira)採用類似的方法，在同一日期到達，[ 135 ]與 20 世紀 90 年代的布拉德利·E·謝弗(Bradley E. Schaefer)和 JP 普拉特 (JP Pratt) 一樣。[ 131 ] [ 136 ]此外，根據物理學家Colin Humphreys和天文學家W. Graeme Waddington 的說法，猶太陰曆在本丟彼拉多統治期間只留下了兩個可能的耶穌去世日期，而這兩個日期都是尼散月14 日正如《約翰福音》所規定的：公元 30 年 4 月 7 日星期五，以及公元 33 年 4 月 3 日星期五。

更精確的計算考慮到猶太曆不是基於天文計算而是基於觀察，此前有人批評可以確定兩千多年前的某一天的月相，[ 137 ] [ 138 ]包括多雲的天空遮蔽月亮的可能性，並假設猶太當局會意識到太陰月只能有 29 或 30 天長（從一個新月到下一個新月的時間是 29.53）天），那麼精煉後的計算表明，在本丟彼拉多任職期間，即公元27 年4 月11 日，星期五的要求也可能得到滿足。的日期就會出現氣像上延遲的收穫季節：這將在彼拉多時代產生另一種可能性，即牛頓最喜歡的日期，即公元 34 年 4月23日。但拒絕了這些公元27 和公元34年日期，因為前者太過分了。月7 日星期五和公元33 年4 月3 日星期五為兩個可行的受難日期。[ 140 ]

日食法

月食，2019 年 1 月 21 日。由太陽光穿過地球大氣層的繞射所引起的紅色調。

正如漢弗萊斯和沃丁頓所指出的， 《使徒行傳》2:14-21中可能提到了月食（“在主的日子到來之前，太陽將變成黑暗，月亮將變成血” ） 。事實上，在西元 33 年 4 月 3 日發生了一次月食，[ 134 ] [11]這段日期與牛頓在天文學上可能的受難日期之一重疊（見上文）。漢弗萊斯和沃丁頓計算出，在古耶路撒冷，這次月食在下午6.20 的月出時可以看到，為20% 的日偏食（滿月，月盤左上方可能缺少紅色「咬痕」） 。他們提出，很大一部分猶太人會目睹這次日食，因為他們會等待西方的日落，然後緊接著東方滿月的升起，作為開始他們家庭逾越節晚餐的規定信號。[ 22 ]因此，漢弗萊斯和沃丁頓提出了這樣一個場景：耶穌於公元33 年4 月3 日下午3 點被釘在十字架上並死亡，隨後猶太人在下午6 點20 分觀測到月出時發生紅色月偏食，彼得在講道時回想起這事件猶太人的復活（使徒行傳 2：14-21）。[ 22 ]天文學家布拉德利謝弗同意月食日期，但對月食在耶路撒冷月亮升起時就可見的說法提出異議。[ 136 ] [ 141 ] [ 142 ]

一個潛在的相關問題涉及對觀福音書中提到，在受難日，整個土地上有長達三個小時的黑暗時期（根據路加福音 23:45 τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος - 太陽變暗了）。儘管一些學者認為這是古代作家中常見的一種文學手段，而不是對實際事件的描述，[ 143 ] [ 144 ]其他作家試圖識別這可能指的是氣象事件或可數據計算的天文現象。這不可能是日食，因為這不可能發生在逾越節的滿月期間，[ 145 ] [ 146 ]並且無論如何，日食需要幾分鐘，而不是幾小時。[ 147 ] 1983 年，漢弗萊斯和沃丁頓指出，《路加福音》的某些版本中沒有提及日食，並認為日食是後來對公元33年月食的錯誤抄寫。 ]歷史學家大衛·海尼奇（David Henige）將這一主張描述為「毫無辯護」和「站不住腳」。[ 148 ]漢弗萊斯和一些學者也認為太陽變暗是由沙塵暴引起的，沙塵暴可能發生在中東的三月中旬到五月之間，通常會持續幾個小時。[ 149 ]

在漢弗萊斯的書的評論[ 150 ]中，神學家威廉·R·特爾福德指出，他的月食論證中的非天文部分是基於這樣的假設，即新約中描述的年表是歷史的，並且基於目擊者的證詞，不加批判地接受諸如“約翰福音中的三個不同的逾越節”和馬太福音中耶穌在申初死的說法等陳述。他還聲稱漢弗萊斯使用了兩個非常可疑的來源，即彼拉多所謂的給提比略的信和五世紀亞歷山大主教西里爾的著作，但漢弗萊斯將其歸類為偽造或表明當時傳統的當代詮釋。[ 151 ]

雙逾越節法

日落時升起的滿月標誌著逾越節晚餐的開始。這是新月預示尼散月（三月/四月）開始後的兩週。

在受難敘述中，對觀福音書強調耶穌在受難前慶祝了逾越節晚餐（馬可福音 14:12ff，路加福音 22:15），這與約翰福音的獨立福音形成鮮明對比，約翰福音明確指出官方的「猶太」逾越節（約翰福音 11:55）耶穌死後的在。漢弗萊斯(Colin Humphreys) 在2011 年出版的書中提出了解決這一明顯差異的辦法，他假設耶穌的“對觀”逾越節晚餐實際上是在約翰的“猶太”逾越節前兩天進行的，因為。相較之下，官方的「猶太」逾越節是根據猶太曆法確定的，該曆法在公元前六世紀巴比倫流亡期間進行了修改。今天大多數猶太人都在使用這種修改後的猶太曆。一個基本的區別在於新月第一天的確定：撒瑪利亞人使用計算出的（因為根據定義是看不見的）新月，而主流猶太人則使用第一次觀察到的上弦月的細新月，平均為30幾個小時後。另一個基本區別在於，撒瑪利亞歷使用日出到日出的日期，而官方猶太曆使用日落到日落的日期。由於這些差異，撒瑪利亞人的逾越節通常比猶太逾越節早一天（有些年份早兩天或更多天）。然後，可以透過詢問以下問題來計算耶穌被釘十字架的年份：公元30 年和公元33 年這兩個天文上可能的年份中，最後的晚餐和被釘十字架之間存在時間間隔，這與耶穌最後被釘十字架的福音時間線相容6天。天文計算表明，假設的公元30 年日期將需要一個不相容的星期一最後的晚餐，而公元33 年提供了一個兼容的最後的晚餐，即公元33 年4 月1 日星期三，隨後是公元33 年4 月3 日星期五，一個相容的受難日。

鑑於這些假設，他認為計算出的最後晚餐的日期是公元33 年4 月1 日星期三，這使得所有四個福音書的記載在天文上都是正確的，根據原始的馬賽克日曆，耶穌在他在去世前兩天慶祝了逾越節，而猶太當局在受難後立即慶祝逾越節，使用修改後的巴比倫曆。相較之下，基督教會在濯足節慶祝最後的晚餐的傳統將是不合時宜的。[ 153 ] [ 154 ]計算出的年表順便支持了約翰和保羅的敘述，即耶穌在公元 33 年 4 月 3 日逾越節羔羊被宰殺的同一時間（星期五下午 3 點）死亡。[ 155 ]

在對漢弗萊斯的書的評論中，神學家威廉·R·特爾福德反駁說，福音聖週的單獨日模式「是一種人為且不一致的構造」。正如特爾福德在 1980 年自己的書中指出的那樣，[ 156 ] “[馬可福音11] 中最初的三天結構是由無關的無花果樹故事與凱旋進入和淨化的純粹編輯聯繫引起的。

關於死亡時間、日期和年份的學術爭論

約翰福音第 19 章的紙莎草紙 90片段

根據新約聖經的記載對耶穌死亡時間的估計，幾個世紀以來一直是學者們爭論的話題。[ 157 ]一些學者認為，受難的許多事件不太可能發生在從午夜到早上 9 點左右的時間段內。[ 158 ]

現代學術界的共識與四福音書一致，即新約聖經的記載代表了星期五受難，儘管也有人提出星期三受難。[ 159 ] [ 160 ]

關於該日期的爭論可總結如下。在觀福音的記載中，最後的晚餐發生在逾越節的第一個晚上，《妥拉》將其定義為發生在尼散月 14 日天亮後，而受難日是在尼散月 15 日。[ 161 ]然而，在約翰福音中，對耶穌的審判是在逾越節晚餐之前進行的[ 162 ]，判決是在逾越節之前的準備日進行的。約翰的記載將釘十字架定在尼散月 14 日，因為法律規定必須在下午 3:00 至 5:00 之間宰殺羔羊，並在當天午夜之前吃掉。[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]將約翰提出的年表與最後的晚餐是逾越節晚餐的符類傳統相協調是有問題的。 [ 166 ] 一些學者提出了調和帳目的論據，[ 167 ]儘管雷蒙德·E·布朗在回顧這些內容時得出的結論是，它們不能輕易調和。[ 157 ]其中一個建議是，[ 168 ]對耶穌和他的門徒來說，逾越節可以在星期四黎明開始，而對於傳統的猶太人來說，逾越節直到當天黃昏才開始。[ 169 ] [ 170 ]另一個原因是約翰遵循羅馬慣例，從午夜開始計算新的一天，而不是猶太人的計算方式。[ 171 ]然而，這種羅馬做法僅用於確定合約和租約的日期。[ 172 ] [ 173 ] DA Carson認為「逾越節的準備」可以指逾越節週的任何一天。[ 174 ]有些人認為，現代標記時間的精確度不應該被重新讀入福音書的記載中，因為當時還沒有標準化的鐘錶，也沒有精確的小時和分鐘記錄。[ 167 ] [ 175 ] 安德烈亞斯‧科斯坦伯格 (Andreas Köstenberger ) 認為，在一世紀，時間通常被估計為最接近的三小時標記，而《馬可福音》作者的意圖是為黑暗的三小時提供背景。而《約翰福音》試圖強調整個過程的長度，從「清晨」開始」[ 176 ] 威廉‧巴克利認為，《約翰福音》中對耶穌之死的描繪是一種文學構造，將釘十字架呈現為發生在逾越節那天，當獻祭的羔羊將被宰殺時，因此將耶穌描繪成上帝的羔羊[ 177 ]這種理解符合舊約的 預表，其中耶穌進入耶路撒冷以表明自己是逾越節。 10 日的羔羊被釘在十字架上，並於尼散月14 日下午3:00 死亡，同時大祭司會獻祭逾越節的羔羊，並在尼散月16 日早晨黎明前起床，作為獻祭的預表。​

漢弗萊斯(Colin Humphreys) 於2011 年發表的廣為人知的「雙重逾越節」天文分析，如上所述，將耶穌的死亡時間定為公元33 年4 月3 日下午3 點，並聲稱與福音書中耶穌死亡前「六天」的記載一致。他的解決方案是對觀福音書和約翰福音使用兩種不同的曆法（官方的猶太陰曆，以及今天的撒瑪利亞陰曆，後者在耶穌時代也被庫姆蘭的艾賽尼派和狂熱者使用）。漢弗萊的提議早於 1957 年安妮·喬伯特 (Annie Jaubert) 的工作，[ 178 ]她建議耶穌根據庫姆蘭太陽曆在逾越節時間舉行最後的晚餐。漢弗萊斯拒絕了喬伯特的結論，他證明庫姆蘭太陽曆法總是將耶穌的最後的晚餐放在猶太逾越節之後，這與所有四福音書相矛盾。相反，漢弗萊斯指出，庫姆蘭的艾賽尼派社區也使用農曆，本身顯然是基於埃及禮儀農曆。漢弗萊斯認為，他的雙曆解決方案之所以沒有被更早發現，是因為（a）學術界普遍對埃及禮儀陰曆（與著名的埃及行政陽曆一起使用，並且可能是埃及陰曆的基礎）的存在一無所知。。

在對漢弗萊斯的書的評論中，神學家威廉·R·特爾福德指出，他的論點中的非天文部分是基於這樣的假設：新約中描述的年表是歷史的，並且基於目擊者的證詞。特爾福德說，漢弗萊斯在這樣做的過程中，在不合理的前提上建立了一個論點，「違背了聖經文本的本質，聖經文本混合了事實和虛構、傳統和編輯、歷史和神話，所有這些都使得科學工具的嚴格應用天文學的推定數據是一個被誤解的事業。[ 150 ]

根據馬可福音和約翰福音的耶穌受難敘述的大致時間順序比較。每個部分（“1”到“28”）代表 3 小時的時間。[ 179 ]


第三天復活

受難後，福音書報道了耶穌空墳墓的發現，隨後福音書和保羅提供了耶穌復活的記載。一個潛在的時間順序矛盾出現在以下事實中：復活被稱為「第三天」（例如馬太福音16:21），而馬太福音其他地方（馬太福音12:40）則指出耶穌將被埋葬「三天三夜」。[ 180 ]現代的零作為數字的概念是在公元五世紀才由印度學者引入的，[ 181 ]因此，例如公曆從來沒有“公元 0”這一年，而是從公元 1 年開始，緊接著是1 BC。當應用於天數的計算時，在沒有一天「零」的情況下，即使用包含計數，許多現代語言（例如希臘語、義大利語、西班牙語、法語、葡萄牙語、威爾斯語）繼續將兩週稱為「十五天」 ", [ 182 ]而在英語中，確實觀察到零，因此使用排它計數，這個時間空間被稱為兩週。[ 183 ]按照當時的普遍做法，福音書採用了包容性計數，這在太 27.62-64 中強調： 

祭司長和法利賽人就去見彼拉多。 ‘先生，’他們說，’我們記得，當那個騙子還活著的時候，他說：「三天後[Gr. Meta treis hemeras ] 我會再崛起。因此，請下令確保墳墓安全直到第三天。tes trites hemeras ]'”

馬太福音交替使用「三天後」和「直到第三天」。[ 184 ]

古代估計

幾個世紀以來，人們也提出了耶穌年表的其他估計：

尤西比烏斯在公元313年首次出版的《教會史》中[ 188 ]將耶穌誕生於奧古斯都四十二年（他總共統治了57年），也就是安東尼和克莉奧佩特拉去世後的第二十八年；[ 189 ]這給了 2 BC。[ 190 ] 3/4 世紀羅馬歷史學家Lactantius指出耶穌於公元 29 年 3 月 23 日被釘在十字架上，[ 191 ]而 5 世紀作家卡西奧多魯斯則指出耶穌出生於公元前3 年，卒於公元31年。​

西元

主條目：紀元

西元 525 年，狄奧尼修斯·埃克西古斯 (Dionysius Exiguus)設計了一個復活節表來計算復活節的日期，當時儒略歷年仍然通過命名當年任職的執政官來確定——狄奧尼修斯自己表示， “當前年份”是“執政官的任期”。[ 194 ]因此，狄奧尼修斯暗示耶穌的道成肉身發生在 525 年前。[ 195 ] Bonnie J. Blackburn和Leofranc Holford-Strevens簡要地提出了關於公元前 2 年、公元前 1 年或公元 1 年作為狄奧尼修斯打算降生或化身的年份的論點。造成混亂的原因包括：[ 196 ]

  • 在現代，道成肉身與受孕同義，但一些古代作家，如比德，認為道成肉身與耶穌誕生同義。
  • 民事年或領事年從 1 月 1 日開始，但戴克里先年從 8 月 29 日開始（儒略閏年前一年的 8 月 30 日）。
  • 領事名單中存在不準確之處。
  • 皇帝在位年限的總結很混亂。

目前尚不清楚狄奧尼修斯如何確定耶穌的出生年份。兩個主要的理論是，狄奧尼修斯根據《路加福音》進行了計算，路加福音指出，在“提比略·凱撒統治第十五年”之後不久，耶穌“大約三十歲” ，因此從該日期減去了三十年，或者狄奧尼修斯從他的新表的第一年開始倒算了 532 年。[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]

熟悉狄奧尼修斯著作的盎格魯-撒克遜歷史學家貝德 (Bede )在他於公元 731 年完成的《英國人民教會史》中使用了紀元紀年法。紀元紀年是從耶穌的化身開始的。的天使報喜」。在歐洲大陸，公元八世紀末，英國神職人員兼學者阿爾昆引入了紀年法，作為加洛林文藝復興時期選擇的曆法系統。查理曼皇帝及其繼任者的認可，在整個加洛林帝國推廣了該曆法，最終成為該曆法當今在全球流行的核心。[ 200 ]

參見

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  75.  耶穌與福音：克雷格·L·布隆伯格（Craig L. Blomberg）的介紹與調查 2009 ISBN 0-8054-4482-3第224-229頁 
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  77.  耶穌是誰？​ 
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  83.  約翰傳統中的耶穌作者：羅伯特·湯森·福特納 (Robert Tomson Fortna)、湯姆·撒切爾 (Tom Thatcher) 2001 ISBN 978-0-664-22219-2第 77 頁 
  84.  約瑟夫斯新全集，作者：弗拉維烏斯·約瑟夫斯、威廉·惠斯頓、保羅·L·邁爾ISBN 0-8254-2924-2 
  85.  螞蟻 18.5.2–4
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  99.  詹姆斯·鄧恩 (James Dunn)指出，對於證言中耶穌被釘十字架的真實提及的性質，學者們存在“廣泛共識”。鄧恩，詹姆斯（2003）。耶穌記得 ISBN 0-8028-3931-2第 141 頁 
  100.  懷疑論者威爾斯也指出，在什洛莫·派恩斯在 20 世紀 70 年代發現新文件後，就特蒂莫尼姆核的真實性達成了學術共識， GA Wells的《耶穌傳奇》 1996 ISBN 0812693345第 48 頁：「…約瑟夫斯製作的這是邁耶所主張的觀點，也是當今大多數學者尤其是自 S. 派恩斯以來的觀點。 《古物》第20 卷第9 章第1 節中提到耶穌和雅各之死段落中的耶穌為“前述的基督”，從而將這兩段經文聯繫起來。費爾德曼，路易斯H.； Hata，Gōhei，編輯。 （1987）。約瑟夫斯，猶太教和基督教ISBN 978-90-04-08554-1第 55 頁   
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  105.  本丟彼拉多：華倫卡特的羅馬總督肖像2003 ISBN 0-8146-5113-5第44-45頁 
  106.  《希臘羅馬世界中的猶太人的歷史》作者：Peter Schäfer 2003 ISBN 0-415-30585-3第 108 頁 
  107.  早期基督教的背景作者：Everett Ferguson 2003 ISBN 0-8028-2221-5第 416 頁 
  108.  新約歷史作者：Richard L. Niswonger 1992ISBN0-310-31201-9第 172 頁 
  109.  本丟彼拉多：華倫卡特的羅馬總督肖像2003ISBN978-0-8146-5113-1第 120–121 頁 
  110.  對觀福音：馬太福音、馬可福音、路加福音作者：Ján Majerník、Joseph Ponessa 2005 ISBN 1-931018-31-6第 181 頁 
  111.  《路加福音》作者：Michael Patella 2005 ISBN 0-8146-2862-1第 16 頁 
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  115.  《聖經》中的所有人作者：Richard R. Losch 2008 ISBN 0-8028-2454-4第 159 頁 
  116.  福音傳統的內容與背景 作者：Mark Harding，Alanna Nobbs 2010 ISBN 0-8028-3318-7第88-89頁 
  117.  《基督教的崛起》作者：Cynthia White 2010 ISBN 0-8006-9747-2第11頁 
  118.  《劍橋聖保羅之友》作者：James DG Dunn（2003 年 11 月 10 日）劍橋大學出版社ISBN0521786940第 20 頁 
  119.  保羅：他的書信和他的神學作者：Stanley B. Marrow 1986ISBN0-8091-2744-X第 45-49 頁 
  120.  傑弗裡·威廉·布羅米利 (1979)。國際標準聖經百科全書：A–D Wm。 B.Eerdmans 出版公司。第689頁。 
  121.  《保羅與他的書信》作者：John B. Polhill 1999 ISBN 0-8054-1097-X第 49–50 頁 
  122.  布萊克威爾自然神學指南 作者：William Lane Craig，James Porter Moreland 2009ISBN 1-4051-7657-1第 616 頁 
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來源

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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.

耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37

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