貴格會的歷史

 

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貴格會
喬治·福克斯
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宗教公誼會於 17 世紀中葉在英國阿爾弗斯頓開始，是一個原始福音派基督教運動。[ 1 ] [ 2 ]成員被非正式地稱為貴格會，因為他們被稱為「在主的道路上顫抖」。該運動初期遭到強烈反對和迫害，但其規模不斷擴大到不列顛群島，然後擴展到美洲和非洲。

貴格會雖然人數不多，但在改革史上具有影響力。賓夕法尼亞殖民地由威廉·佩恩 (William Penn)於 1682 年建立，是貴格會教徒生活和實踐信仰的安全之地。貴格會是廢除奴隸制、促進婦女平權及和平運動的重要一環。他們也透過建立或改革各種機構，促進對囚犯和精神病患者的教育和人道待遇。貴格會企業家在推動工業革命中發揮了核心作用，特別是在英格蘭和賓夕法尼亞州。

十九世紀，美國的公誼會經歷了許多分裂，導致公誼會宗教協會不同分支的形成。

貴格會歷來相信男女平等。兩位貴格會女性是科學史，特別是天文學史的一部分。來自北愛爾蘭的喬斯林·貝爾·伯內爾 (Jocelyn Bell Burnell) 被認為是後來獲得諾貝爾物理學獎的研究的關鍵部分。然而，她並未獲獎。[ 3 ]瑪麗亞·米切爾（1818-1889）是第一位國際知名的女性，同時擔任專業天文學家和天文學教授。[ 4 ]

前驅基礎？

自從諾曼入侵以來，英格蘭王國幾個世紀以來一直在宗教上掙扎，與教皇至上等教義作鬥爭。 1300 年代，被稱為「羅拉德派」的原始新教運動興起，呼籲對中世紀教會進行徹底改革。長期以來，羅拉德派、貴格會派以及相關團體之間一直存在相似之處。 1381 年農民起義期間，牧師約翰·鮑爾主張對社會進行激進、平等的重組。[ 5 ]雖然約翰·威克利夫的門徒和隨後的運動之間的重疊程度存在爭議，但羅拉德的思想將為英格蘭的宗教土壤奠定了靈感；例如，貴格會在艾塞克斯郡的教區最為強大，羅拉德派曾在那裡紮根。[ 6 ]接下來的英國宗教改革及其後果引發了像清教徒這樣的激進派系的衝突，從而激發了貴格會的誕生。

喬治福克斯與宗教之友會

喬治·福克斯十一歲時，他寫道，上帝對他說「保持純潔並忠於上帝和人」。[ 2 ]十九歲時，福克斯因朋友邀請他一起喝酒而感到困擾，他徹夜祈禱，不久之後，他離開家去尋找精神上的滿足，這一堅持持續了四年。[ 2 ] 23歲時，他在日記中記錄了這樣的話： [ 2 ]

當我對他們和所有人的所有希望都消失了，以至於我沒有任何外在的東西可以幫助我，也不知道該怎麼做時；然後，哦，然後，我聽到一個聲音說：“有一個人，就是基督耶穌，可以講述你的情況。”我一聽，心裡真是高興極了。然後主讓我明白為什麼地上沒有人能說出我的情況，即我可以將一切榮耀歸給他。因為所有人都被罪所籠罩，被封閉在不信之中，就像我一樣，耶穌基督可以居首位，祂光照並賜下恩典、信心和能力。那麼神作工的時候誰能阻止呢？[ 2 ]

此時，福克斯相信他「透過對耶穌基督的信仰找到了救贖的充分保證」。[ 2 ]福克斯開始傳播他的福音派基督教信息，他強調「內心轉變的必要性」以及基督教完美的可能性，引起了英國神職人員和平信徒的反對。[ 2 ]福克斯寫道，“教授們（自稱是基督徒的）非常憤怒，都在為罪惡和不完美辯護，無法忍受聽到關於完美或聖潔無罪的生活的談論。” [ 2 ]然而，在1600年代中期，許多人被福克斯的講道所吸引，他的追隨者被稱為「朋友」。[ 2 ]到 1660 年，貴格會人數已增至 35,000 人。[ 2 ]著名的貴格會基督教早期倡導者包括艾薩克·佩寧頓、羅伯特·巴克萊、托馬斯·埃爾伍德、威廉·佩恩和瑪格麗特·費爾。[ 2 ]

1647年後，貴格會聚集了不同的尋求者團體，組成了宗教之友協會。 ——詹姆斯·內勒、理查德·哈伯索恩、瑪格麗特·菲爾以及其他許多人——把「分散的浸信會教徒」、幻滅的士兵和不安分的普通民眾作為潛在的貴格會成員。與已建立的教會及其領導人以及在地方一級掌權的人的對抗，使那些為新教派發言的人得到了準備好的傾聽，因為他們堅持認為上帝可以透過祂復活的兒子向普通人說話，而無需理會牧師、繳納什一稅或從事欺詐行為。 1651 年和 1652 年，他們在英格蘭北部找到了肥沃的土地，並在那裡建立了基地，然後向南遷移，首先到達倫敦，然後更遠。在早期，這些團體仍然分散，但逐漸在北方合併——第一次會議於 1653 年在達勒姆成立——為南下和目前出國的傳教士提供財政支持。不久之後，他們似乎對克倫威爾國家的尊嚴構成了潛在威脅。即使逮捕其領導人也未能減緩這場運動，反而讓他們在國家法庭上有了新的聽眾。 [ 7 ]

內勒氏徵

1656年，一位受歡迎的貴格會牧師詹姆斯·內勒（James Nayler）超越了貴格會的標準信仰，他在傾盆大雨中騎著一匹馬進入布里斯托爾，伴隨著幾位男女，高喊“聖哉，聖哉，聖哉”，並撒下他們的聖物。[ 8 ]雖然這顯然是為了強調「基督之光」存在於每個人的內心，但大多數觀察家相信他和他的追隨者相信內勒就是耶穌基督。參與者被當局逮捕並移交給議會並在那裡接受審判。議會對內勒的異端觀點感到非常憤怒，他們對他進行了野蠻的懲罰，並將他無限期地送回布里斯托爾入獄。[ 9 ]這對清教徒統治者 眼中該運動的尊重尤其不利，因為有些人認為內勒（而不是當時在監獄裡的福克斯）是該運動的實際領導者。許多歷史學家認為這起事件是貴格會早期歷史的轉捩點，因為許多其他領導人，尤其是福克斯，努力提高該組織的權威，以防止類似行為。這項努力在 1666 年以《弟兄們的證言》達到頂峰，該證詞針對的是那些用其自己的話來說鄙視「沒有它我們……就不能保持神聖和不可侵犯」的規則的人；它繼續了從內勒事件開始的集權進程，旨在孤立仍然潛伏在協會中的任何分離主義者。福克斯也設立了婦女紀律會議，並賦予她們在監督婚姻方面的重要作用，這既可以孤立反對派，又可以激起對新離職者的不滿。在 1660 年代和 1670 年代，福克斯本人走遍全國，建立了更正式的月度（地方）和季度（區域）會議結構，這種結構至今仍在使用。[ 10 ]

其他早期爭議

由於這些傾向，該協會在 1660 年代和 1670 年代飽受爭議。首先，約翰·佩羅（John Perrot），以前是一位受人尊敬的牧師和傳教士，提出了當另一位朋友在聚會中祈禱時男人是否應該遮住頭的問題。他也反對固定的崇拜聚會時間表。很快，這個小問題就擴大到對中間派權力的攻擊。後來，在 1670 年代，布里斯托爾的威廉·羅傑斯和來自蘭開夏郡的一個團體（其發言人約翰·斯托里和約翰·威爾金森都是受人尊敬的領導人）領導了一場分裂。他們不同意女性影響力的提高以及將權力集中在距離倫敦較近的朋友手中。 1666年，由理查德·範沃斯（Richard Farnworth）（福克斯缺席，正在斯卡伯勒的監獄裡）帶領的大約十幾位領導人組成的團體聚集在倫敦，並發布了一份他們稱之為「弟兄們的證詞」的文件。它制定了規則來維持他們希望在追隨者中看到的良好秩序，並排除分離主義者擔任公職，並禁止他們旅行，以免播下錯誤的種子。展望未來，他們宣布協會的權威屬於他們。[ 11 ] 到本世紀末，這些領導人幾乎都去世了，但倫敦的權威已經確立；持不同政見團體的影響力已基本被克服。

婦女與平等

正如泰勒（Taylor，2001）所表明的那樣，他們最激進的創新之一是賦予女性更接近平等的角色。儘管強大的父權元素仍然存在，《朋友》仍然相信婦女的精神平等，她們被允許發揮比激進內戰教派出現之前通常存在的更積極的作用。 1650 年代至 1670 年代的許多女性貴格會作家和傳教士包括瑪格麗特·費爾 (Margaret Fell)、多蘿西·懷特 (Dorothy White)、海絲特·比德爾 (Hester Biddle)、莎拉·布萊克博羅(Sarah Blackborow)、麗貝卡·特拉弗斯(Rebecca Travers)和愛麗絲·柯文 (Alice Curwen)。[ 12 ]然而，早期貴格會對其女性成員的辯護有時是模稜兩可的，1660年復闢後，當貴格會採取擾亂服務等策略時，貴格會變得越來越不願意公開為婦女辯護。組織婦女會議是為了讓婦女參與更溫和、更女性化的追求。多卡絲·多爾（Dorcas Dole）和伊麗莎白·斯特里奇（Elizabeth Stirredge）等作家轉向了那個時期被認為更女性化的主題。[ 13 ]一些貴格會人士試圖將他們排除在教會公共事務之外，而他們在這些事務中擁有一些權力和責任，例如分配窮人的救濟以及確保貴格會的婚姻不會被視為不道德的攻擊。即使在危險的 1683 年，貴格會仍繼續公開集會。[ 14 ]

在英國的迫害

1650年，喬治福克斯第一次入獄。從 1650 年代到 1670 年代，他一次又一次地被關進監獄。其他貴格會教徒也跟著他進了監獄。該指控引起了騷亂；有時這是褻瀆。[ 15 ]

議會的兩項法案使之友的處境尤其困難。第一個是1662 年《貴格會法案》[ 16 ]，該法案規定拒絕向王室宣誓效忠是非法的。那些拒絕宣誓效忠王室的人不得舉行任何秘密會議，而且，因為朋友們認為宣誓任何「迷信」的誓言都是錯誤的，他們的宗教表達自由肯定會受到這項法律的損害。第二個是1664 年《秘密會議法》，該法重申，未宣誓效忠王室的人舉行任何秘密會議均屬犯罪行為。儘管有這些法律，之友仍繼續公開聚會。[ 17 ]他們相信，透過這樣做，他們證明了自己信念的力量，並願意冒著受到懲罰的風險去做他們認為正確的事情。

英國官方迫害的結束

另請參閱：瑪格麗特·菲爾和弗朗西斯·豪吉爾

在英國詹姆斯二世統治下，迫害幾乎停止了。[ 18 ]詹姆斯於1687年和1688年發表了《赦免宣言》 ，人們普遍認為威廉·佩恩是該宣言的作者。[ 19 ]

1689年，《寬容法案》獲得通過。它允許良心自由，並透過規定幹擾他人禮拜為非法行為來防止迫害。因此，貴格會雖然仍未被廣泛理解或接受，但卻得到了寬容。

荷蘭

貴格會於 1655 年首次抵達荷蘭，當時威廉·艾姆斯 (William Ames)和瑪格麗特·費爾 (Margaret Fell)的侄子威廉·卡頓 (William Caton ) 在阿姆斯特丹定居。[ 20 ]荷蘭被貴格會視為躲避英國迫害的避難所，他們認為自己與荷蘭學院以及在那裡尋求庇護的門諾派有著密切的關係。然而，英國貴格會所遭遇的迫害與他們希望擺脫的迫害並無二致。然而，最終，荷蘭人皈依了貴格會，並以阿姆斯特丹為基地，在荷蘭境內和鄰國開始了傳教之旅。 1661年，艾姆斯和卡頓訪問了萊茵河畔的帕拉丁郡，並在海德堡會見了帕拉丁選帝侯查理一世·路易斯。

賓州貴格會創始人威廉·佩恩 (William Penn)的母親是荷蘭人，他於 1671 年訪問荷蘭，親眼目睹了埃姆登貴格會所遭受的迫害。[ 21 ] 1677年，他與喬治·福克斯和羅伯特·巴克萊一起返回沃爾塔城堡，他們在弗里斯蘭州維沃德的宗教團體沃爾塔城堡，他試圖將志同道合的拉巴德教徒轉變為貴格會教徒，但沒有成功。他們還在為他們做翻譯的阿姆斯特丹貴格會教徒揚·克勞斯（Jan Claus）的陪同下沿萊茵河前往法蘭克福。他的兄弟雅各布·克勞斯 (Jacob Claus) 將貴格會書籍翻譯成荷蘭語並出版，他還製作了賓夕法尼亞大學神聖實驗首府費城的地圖。

新大陸不受迫害的生活的吸引力導致荷蘭貴格會教徒逐漸移民。鹿特丹的英國貴格會教徒被允許不受限制地透過船隻將人員和貨物運送到英國殖民地，並且在整個 18 世紀，許多荷蘭貴格會教徒移民到賓夕法尼亞州。[ 21 ] 1710 年，阿姆斯特丹估計有 500 個貴格會家庭[ 22 ]但到 1797 年，該市只剩下 7 個貴格會成員。揚·克勞斯 (Jan Claus) 的孫女伊莎貝拉·瑪麗亞·古達 (Isabella Maria Gouda，1745-1832 年) 負責管理位於國王運河 (Keizersgracht) 的會議室，但當她停止支付倫敦年會的租金時，她被驅逐了。[ 23 ]貴格會在 1800 年代初從荷蘭人的生活中消失，直到 1920 年代重新出現，荷蘭年會於 1931年成立。

友會沒有任命牧師，因此不需要神學院進行神學訓練。因此，他們在殖民時期沒有開設任何學院，也沒有參與創建賓州大學。主要的貴格會學院有哈佛福德學院（1833 年）、厄勒姆學院（1847 年）、斯沃斯莫爾學院（1864 年）和布林莫爾學院（1885 年），這些學院都成立得晚得多。[ 25 ] 朋友確實在賓州創辦了第一所小學：Penn Charter (1689)、Darby Friends School (1692) 和 Abington (1696)。[ 26 ]

新世界的迫害與接受

關於新英格蘭貴格會迫害的書的扉頁

1657 年，一些貴格會教徒得以在羅傑威廉斯 (Roger Williams)建立的普羅維登斯種植園 (Providence Plantations)中找到避難所並進行修行。[ 27 ]其他貴格會教徒在麻薩諸塞州清教徒面臨迫害。 1656 年，瑪麗·費雪和安·奧斯汀開始在波士頓傳教。他們被認為是異端，因為他們堅持個人服從內在之光。他們被馬薩諸塞灣殖民地監禁和驅逐。他們的書籍被燒毀，大部分財產被沒收。他們在惡劣的條件下被監禁，然後被驅逐出境。[ 28 ]

新英格蘭的一些貴格會教徒只是被監禁或流放。有一些人還被鞭打或烙印。例如，克里斯多福·霍爾德（Christopher Holder）的耳朵就被割掉了。其中一些被清教徒領袖處決，通常是因為無視和違抗流放命令。瑪麗·戴爾因此於 1660 年被處決。愛德華‧巴勒 (Edward Burrough) 在《新英格蘭敬拜上帝的上帝子民（稱為貴格會）的悲傷和大迫害和殉難宣言》中描述了這些事件（1661）。 1667年左右，一直在羅德島州和新澤西州忙碌的英國貴格會傳教士愛麗絲·柯溫和托馬斯·柯溫在波士頓根據馬薩諸塞州法律被監禁並受到公開鞭打。 [ 29 ]

1657年，一群來自英國的貴格會教徒登陸新阿姆斯特丹。其中一位羅伯特·霍奇森向一大群人佈道。他遭到逮捕、監禁和鞭打。州長彼得史岱文森（Peter Stuyvesant）頒布了一項嚴厲的法令，對任何被判窩藏貴格會教徒的人處以罰款和監禁。一些富有同情心的荷蘭殖民者成功釋放了他。法令發布後不久，1657 年 12 月 27 日，現紐約州法拉盛市的鎮書記愛德華·哈特 (Edward Hart)召集了他的同胞，向史岱文森寫了一份名為《法拉盛抗議書》的請願書，引用了法拉盛鎮憲章。史岱文森逮捕了哈特和另一名向他提交文件的官員，他還監禁了簽署請願書的另外兩名治安法官，並強迫其他簽署者放棄了立場。但貴格會繼續在法拉盛聚會。 1662 年，史岱文森逮捕了一位名叫約翰·鮑恩 (John Bowne) 的農民，原因是他在家中舉行非法集會，並將他逐出殖民地。鮑恩立即前往阿姆斯特丹為貴格會求情。儘管荷蘭西印度公司稱貴格會為“令人憎惡的宗教”，但它還是在 1663 年否決了史岱文森，並命令他“允許每個人都有自己的信仰”。[ 30 ]

三明治和丹尼爾翼

鮑登在《美國之友會歷史》中提到，「1657 年 6 月 20 日，兩位英國朋友克里斯托弗·霍爾頓和約翰·科普蘭來到桑德維奇」[ 31 ]，在那裡他們找到了寬容和寬容的朋友。丹尼爾·溫(Daniel Wing) 和他的兄弟斯蒂芬·溫(Stephen Wing) 以及其他人抵制了桑迪奇(Sandwhich) 鎮的一項壓迫性法律，該法律公開對“在私人住宅舉行會議、鼓勵他人舉行會議、款待傳教士以及發表無價值演講的男女」進行鞭打懲罰。 」。到 1658 年，丹尼爾溫 (Daniel Wing) 和其他與他一起行動的人成為積極的皈依者，有 18 個家庭將他們的名字記錄在協會的文件中。 1658-1660 年間的作家說：「我們在這片土地上有兩個堅固的地方，一個在紐波特，另一個在桑德維奇；幾乎整個桑德威奇鎮都擁護他們”，而《朋友月會》的記錄表明，桑德威奇月會是美國最早成立的。[ 32 ]

威廉·佩恩和殖民地賓夕法尼亞州的定居點

佩恩與印第安人簽訂的條約

國王欠錢的殖民者威廉·佩恩 (William Penn)於 1681 年獲得了賓夕法尼亞州的所有權，他試圖透過將世俗事務與精神事務結合起來，進行一項「神聖的實驗」。賓州保證並保留了宗教自由，吸引了許多貴格會教徒和其他人。貴格會取得了政治控制權，但在軍事行動或防禦的資金籌措問題上存在嚴重分歧。最後他們放棄了政治權力。他們在遠離政府的同時廣泛參與志願慈善協會，創造了第二個「神聖實驗」。公民活動計劃包括為整個城市建造學校、醫院和庇護所。他們的新語氣是一種源自危機感的警告性道德主義。由於費城貴格會商人的財富，更廣泛的慈善事業成為可能。[ 33 ]

貴格會不想提供軍隊來保衛邊境定居點。他們通過了一項法案，賦予自己任命專員的權力，以監督印度各省的代理人、口譯員、​​貿易商以及建立自己的貿易站的合法手段。 1756 年 4 月，一群費城貴格會教徒成立了「透過太平洋措施恢復和維護與印第安人和平友好協會」。其目的是實現威廉·佩恩的「神聖實驗」的遺產，其中包括「維護印第安人的友誼。該協會為印第安事務專員提供資金，幫助貴格會控制賓夕法尼亞州的印第安外交和貿易。[ 34 ]

十八世紀

1691 年，喬治·福克斯去世。因此，貴格會運動進入了 18 世紀，卻沒有一位最有影響力的早期領導人。感謝1688 年《寬容法案》，英國人民不再僅僅因為是朋友而成為罪犯。

在此期間，其他人開始認識到貴格會在社會和經濟事務上的正直。許多貴格會教徒進入製造業或商業。這些貴格會商人之所以成功，部分原因在於人們信任他們。顧客知道，貴格會堅信要為商品設定公平的價格，而不是討價還價。他們也知道貴格會致力於高品質的工作，並且他們生產的產品物有所值。

當時貴格會企業生產的一些有用且受歡迎的產品包括亞伯拉罕·達比二世和亞伯拉罕·達比三世的鋼鐵以及威廉·艾倫的藥品。達比家族在什羅普郡 布羅斯利建立了一個早期的聚會所。

美洲殖民地

在北美，貴格會像其他宗教團體一樣，參與了向邊境的移民。最初，這涉及從賓夕法尼亞州和新澤西州沿著大馬車路向南移動。弗吉尼亞州弗雷德里克縣建於1759 年的霍普威爾朋友聚會所 (Hopewell Friends Meeting House)和弗吉尼亞州林奇堡 (Lynchburg)建於1798 年的南河朋友聚會所 (South River Friends Meetinghouse)等歷史悠久的聚會所是美國貴格會不斷擴張疆域的見證。[ 35 ]貴格會從馬裡蘭州和維吉尼亞州搬到了卡羅來納州和喬治亞州。在後來的幾年裡，他們搬到了西北地區以及更遠的西部。

社會改革

貴格會變得更加關注社會問題，並且在整個社會中變得更加活躍。奴隸制（下文討論）是最具爭議性的問題。

貴格會關心的另一個問題是精神病患的治療。茶商威廉·圖克 (William Tuke)於 1796 年在約克開設了靜修中心。當時大多數收容所都將這些人強行置於悲慘的境地，卻沒有採取任何措施來幫助他們。

貴格會對和平主義的承諾在美國革命期間受到攻擊，因為生活在十三個殖民地的許多人在新美國的愛國主義理想和對暴力的拒絕之間相互衝突。儘管面臨這種困境，仍有相當多的人以某種形式參與其中，並且有許多貴格會教徒參與了美國革命。

到 18 世紀末，貴格會充分認識到並接受美國憲法包含專門針對貴格會公民的語言，特別是明確允許“確認”，而不是“宣誓”各種誓言。

廢除奴隸制

大多數貴格會教徒在剛來到美國時並不反對擁有奴隸。對大多數貴格會教徒來說，「只要奴隸主滿足他們所奴役的人的精神和物質需求，奴隸制是完全可以接受的」。[ 36 ] 1681年至1705年期間，費城年會的領導人中有70%擁有奴隸；然而，從 1688 年開始，一些貴格會教徒開始公開反對奴隸制。

約翰‧布倫斯頓 (John Blunston)，賓州達比自治市貴格會先驅創始人；以及巴勒斯坦權力機構殖民地議會第十二任議長； 1715年參加了早期反對奴隸制的行動。

在朋友，卷。 28:309 有一段文字「『1715 年六月第一天在普羅維登斯教會舉行的季度會議』」。其內容如下：「會議之前提出了一個重大關切，涉及一些朋友仍在進口、買賣黑人奴隸的做法；經過一段時間的認真和認真考慮後，這是本次會議的一致感覺和判斷。會議規定，今後將進口、購買或出售任何黑人奴隸，並將其提交給下一次年會，並以命令形式代表會議簽署。

1688年，日耳曼敦（賓州）月度會議發表了反對奴隸制的言論，但直到1754年費城年會在該議題上達成一致，廢奴主義才在貴格會中普遍化。 ）是一個漫長而艱難的過程。威廉·佩恩本人也擁有奴隸。一些貴格會商人在巴貝多發了財，或擁有在英國/西印度群島/美國三角地區航行的船隻。但奴隸制的現實逐漸成為現實，而18 世紀初約翰·伍爾曼等相關成員的推動改變了一切。伍爾曼是新澤西州的農民、零售商和裁縫，他確信奴隸制是錯誤的，並出版了廣為閱讀的《約翰·伍爾曼日記》。他寫道：“……這個大陸的奴隸受到壓迫，他們的呼聲已經傳到了至高者的耳中。他的判斷如此純潔和確定，他不會偏袒我們。”整體而言，貴格會反對虐待奴隸[ 37 ] [ 38 ]，並提倡向他們傳播基督教和閱讀。伍爾曼認為，買賣和擁有人類的整個做法在原則上都是錯誤的。其他貴格會教徒也開始同意並積極參與廢奴運動。其他反對奴隸制的貴格會教徒則沒有那麼溫和。班傑明‧雷 (Benjamin Lay) 熱心地親自傳道，曾向會眾噴灑假血，這項事工讓他與自己斷絕關係。在最初達成不購買船上奴隸的協議後，整個社會於 1755 年在這個問題上達成了統一（精神共識），此後任何人都不能成為貴格會教徒並擁有奴隸。 1790 年，新國會收到的首批文件之一是貴格會（透過班傑明·富蘭克林提出）呼籲廢除美國奴隸制。

到 1756 年，費城年會的領導人中只有 10% 擁有奴隸。[ 39 ] 維吉尼亞是奴隸制的堡壘。 1765 年，貴格會牧師約翰·格里菲斯(John Griffith) 寫道：「在奴隸眾多的地方，宗教的生命幾乎消失了……這種做法違背了基督教的精神，就像光明之於黑暗一樣”

另外兩位早期譴責奴隸制的著名朋友是安東尼·貝尼澤和約翰·伍爾曼。他們問貴格會教徒：「世界上還有什麼事情比人們搶劫或偷走我們並將我們賣到陌生國家作為奴隸更糟糕的呢」。[ 40 ] [需要核實] 同年，一群貴格會教徒和一些德國門諾派教徒在賓夕法尼亞州日耳曼敦的聚會所舉行會議，討論他們為何遠離奴隸制。其中四人簽署了一份由弗朗西斯·丹尼爾·帕斯托里斯（Francis Daniel Pastorius）撰寫的文件，其中寫道：“我們反對將人帶到這裡，或者違背他們的意願搶劫和出售他們。” [ 41 ][需要驗證] [需要頁碼]

1755年至1776年間，貴格會致力於解放奴隸，並成為第一個禁止蓄奴的西方組織。[ 38 ]他們也創造了促進奴隸解放的社團。[ 42 ] [需要驗證] 在貴格會的努力下，本·富蘭克林和托馬斯·傑斐遜說服大陸會議從1775 年12 月1 日起禁止向美國輸入奴隸。州。​ [ 40 ] [需要驗證] 1775年11月，弗吉尼亞皇家總督宣布，如果願意為大不列顛而戰，所有奴隸都將被釋放（鄧莫爾公告）。這鼓勵喬治華盛頓允許奴隸入伍，這樣他們就不會試圖逃跑並為保皇黨而戰以獲得自由（黑人愛國者）。大約五千名非裔美國人在大陸軍服役並因此獲得了自由。到 1792 年，從馬薩諸塞州到維吉尼亞州，所有州都有類似的反奴隸制團體。從 1780 年到 1804 年，新英格蘭、大西洋中部各州和西北地區的奴隸制基本上被廢除。

然而，南方各州在維持奴隸制方面仍然非常突出。正因為如此，一個由安全屋和逃生路線組成的非正式網絡——稱為地下鐵路——在美國各地發展起來，以將被奴役的人們從美國運送到加拿大（英屬北美）或自由州。貴格會是地下鐵路中非常重要的力量[ 43 ] [ 44 ] ，他們的努力幫助解放了許多奴隸。緊鄰梅森-迪克森線以北，賓州切斯特郡的貴格會定居點是地下鐵路的早期樞紐之一，被認為是「廢奴的溫床」。然而，並非所有貴格會教徒對地下鐵路的看法都相同：因為奴隸制在許多州仍然合法，因此任何人幫助奴隸逃脫並獲得自由都是非法的。許多貴格會教徒認為奴隸是平等的，認為幫助解放奴隸是正確的，並認為讓某人成為奴隸是不公正的；當許多貴格會教徒被問到他們是否在家裡養奴隸時，他們會向奴隸獵人“撒謊”，他們會說“不”，因為在他們看來，沒有奴隸這樣的東西。其他貴格會教徒認為這違反了法律，從而破壞了和平，這兩者都違背了貴格會的價值觀，從而破壞了貴格會和平主義的信念。此外，貴格會試圖將自己與法律和政府分開。這種分歧導致了更小、更獨立的貴格會分支的形成，他們有著相似的信念和觀點。

然而，有許多著名的貴格會教徒堅持奴隸制是錯誤的，甚至因幫助奴隸擺脫困境和違法而被捕。來自俄亥俄州的學校教師理查德·迪林厄姆 (Richard Dillingham )因在 1848 年幫助三名奴隸逃跑而被捕。鐵路車站，並於1848 年因幫助一個奴隸家庭逃跑而被判有罪。據說加勒特也幫助哈里特·塔布曼並與她一起工作，後者是一位非常著名的奴隸，致力於幫助其他奴隸獲得自由。教育家萊維·科芬 (Levi Coffin)和他的妻子凱瑟琳 (Catherine) 是居住在印第安納州的貴格會教徒，他們通過將奴隸藏在家裡超過 21 年來幫助地下鐵路。他們聲稱已經幫助 3000 名奴隸獲得了自由。[ 41 ] [需要驗證] [需要頁碼] [ 45 ] 蘇珊安東尼 (Susan B. Anthony)也是貴格會成員，在婦女權利工作的同時，也做了很多反奴隸制的工作。

自由貴格會

一個小型的分離團體，自由貴格會宗教協會，最初被稱為“朋友宗教協會，有些人稱之為自由貴格會”，於 1781 年 2 月 20 日在賓夕法尼亞州費城成立。該協會通常被稱為“自由貴格會”，是由在美國革命期間因未能遵守和平證詞而被驅逐的貴格會教徒創立的。[ 46 ]

參加早期會議的著名自由貴格會成員包括莉迪亞·達拉 (Lydia Darragh) 和貝齊·羅斯 (Betsy Ross)。 1783 年之後，自由貴格會的人數開始減少，因為一些成員去世，其他成員要么重新加入公誼會，要么被其他宗教機構接納。該運動到 1830 年代已經消亡。[ 47 ]

十九世紀

貴格會對社會的影響

在 19 世紀，《老友記》繼續影響著他們周圍的世界。正如米利根的《英國貴格會商業和工業傳記詞典》中所詳述的，許多由朋友們在上個世紀發起的工業關注仍在繼續，並且新的關注也開始出現。之友們也繼續並加強了他們在社會正義和平等領域的工作。他們也在科學、文學、藝術、法律和政治領域做出了其他貢獻。

在工業領域，愛德華·皮斯 (Edward Pease)於 1825 年在英格蘭北部開通了斯托克頓和達靈頓鐵路。亨利·朗特里和約瑟夫·朗特里在英國約克擁有一家巧克力工廠。亨利去世後，約瑟夫繼承了它。他為工人提供的福利比同時代大多數雇主都多。他也為窮人提供廉價住房資助。約翰·吉百利創辦了另一家巧克力工廠，最終由他的兒子喬治和理查德接手。約瑟夫·斯托爾斯·弗萊 (Joseph Storrs Fry)在布里斯托爾創立了第三家巧克力工廠。造船師約翰·威格姆·理查森是泰恩河畔紐卡斯爾著名的貴格會成員。他位於造船廠中心的辦公室始終向他非常關心的工人開放，他是該地區工人慈善信託基金的創始人（工會運動的先驅）。茅利塔尼亞號的建造者斯旺·亨特和威格姆·理查森出於和平主義信念而拒絕建造戰艦。

貴格會在本世紀也積極促進平等權利[需要引用]。早在 1811 年，埃利亞斯·希克斯 (Elias Hicks)就出版了一本小冊子，表明奴隸是“獎品”，即海盜的產物，因此從奴隸中獲利違反了貴格會原則；距離拒絕使用所有由奴隸勞動製成的產品僅一步之遙，自由農產品運動贏得了朋友和其他人的支持，但也被證明是分裂的。莫特（Lucretia Mott）和蘇珊·B·安東尼（Susan B. Anthony）等貴格會婦女加入了廢除奴隸制的運動，促使她們與非貴格會成員進行政治合作，反對該制度。某種程度上，由於她們最初被排除在廢奴主義活動之外，她們將注意力轉向了婦女的投票權和影響社會的權利。托馬斯·加勒特領導了廢除奴隸制的運動，親自協助哈里特·塔布曼擺脫奴隸制並協調地下鐵路。理查德·迪林漢姆死於田納西州的一所監獄，他因試圖幫助一些奴隸越獄而被監禁。列維·科芬也是一位積極的廢奴主義者，幫助數千名逃亡奴隸移民到加拿大，並開設了一家商店出售前奴隸製造的產品。

監獄改革是貴格會當時關心的另一個問題。伊麗莎白·弗萊和她的兄弟約瑟夫·約翰·格尼發起運動​​，要求更加人道地對待囚犯並廢除死刑。她們在紐蓋特女囚犯改善協會的成立中發揮了關鍵作用，該協會設法改善了監獄中婦女和兒童的生活條件。他們的工作引起了人們對整個監獄系統的擔憂，因此他們成為議會最終通過立法以進一步改善條件並減少死刑犯罪數量的一個因素。

在公誼會成立初期，貴格會教徒不被允許接受高等教育。最終，有些人確實獲得了上大學及更高層次的機會，這意味著越來越多的貴格會教徒可以進入各個科學領域。英國貴格會成員托馬斯·楊（Thomas Young）進行了光學實驗，對光的波動理論做出了巨大貢獻。他還發現了眼睛晶狀體的工作原理，描述了散光，並提出了關於顏色感知的假設。楊也參與了羅塞塔石碑的翻譯。他翻譯了通俗文字，開始了理解像形文字的過程。瑪麗亞·米切爾是一位發現彗星的天文學家。她也積極參與廢奴運動和婦女選舉權運動。約瑟夫·李斯特（Joseph Lister）基於巴斯德對細菌的研究，推廣了無菌技術在醫學上的應用。湯瑪斯·霍奇金是一位在解剖學領域取得重大突破的病理學家。他是第一位描述以他命名的淋巴瘤類型的醫生。身為歷史學家，他也積極參與廢除奴隸制和保護原住民的運動。約翰·道爾頓制定了物質原子理論以及其他科學成就。

貴格會教徒不太願意公開參與藝術活動。對於許多貴格會教徒來說，這些事情違反了他們對簡單性的承諾，並且被認為過於「世俗」。然而，一些貴格會教徒今天因其創造性工作而聞名。約翰·格林利夫·惠蒂爾是美國的編輯和詩人。他的作品中有一些涉及貴格會歷史的詩歌和表達他的貴格會神學的讚美詩。他也參與廢奴運動。愛德華·希克斯（Edward Hicks）以天真的風格繪製了宗教和歷史畫，弗朗西斯·弗里斯（Francis Frith）是一位英國攝影師，他的目錄中有數千張地形圖。

起初，貴格會被法律和自己的信念禁止參與法律和政治領域。隨著時間的推移，英國和美國的一些貴格會教徒確實進入了這個舞台。約瑟夫·皮斯是上述愛德華·皮斯的兒子。他繼續並擴大了父親的生意。 1832年，他成為第一位當選議會議員的貴格會教徒。諾亞·海恩斯·斯韋恩是唯一一位在美國最高法院任職的貴格會教徒。 1862 年至 1881 年間，他擔任副法官。

神學分裂

貴格會發現，在教義和傳福音方面的神學分歧使他們分為兩派：格尼派（Gurneyites）和保守派威爾伯派（Wilburites），格尼派質疑早期貴格會著作對現代世界的適用性。威爾伯派不僅堅持福克斯（1624-91）和其他早期之友的著作，他們還積極尋求不僅使格尼派，而且使希克派重新回歸正統的貴格會信仰，這些希克派在1820年代因反奴隸制和神學問題而分裂。[ 48 ]除了神學之外，這些分歧也揭示了社會和心理模式。主要群體是具有成長意識的格尼派、東正教威爾伯派和改革派希克派。內戰（1861-65）後，他們的分歧加劇，導致更多分裂。格尼派變得更加福音派，接受了類似衛理公會的復興主義和聖潔運動，並可能成為美國貴格會的主導力量。他們正式認可了牧區體係等激進的創新。希克派和威爾伯派都沒有經歷過這樣的數量增長。希克派變得更加自由，但數量有所減少，而威爾伯派仍然是正統派，但也存在分歧。[ 49 ]

1839 年之後的第二次大覺醒期間，友友會開始受到席捲美國的復興運動的影響。來自新澤西州的貴格會成員羅伯特·皮爾索爾·史密斯 (Robert Pearsall Smith)和他的妻子漢娜·惠托爾·史密斯 (Hannah Whitall Smith)產生了深遠的影響。他們在貴格會和各教派中宣揚衛斯理基督教完美的理念，也稱為聖潔或成聖。他們的工作啟發了許多新的基督教團體的形成。漢娜·史密斯也參與了婦女選舉權和禁酒運動。

希克斯特

愛爾蘭協會以及後來的美國協會在 19 世紀經歷了許多分裂。 1827-28 年，埃利亞斯·希克斯 (Elias Hicks)的觀點和受歡迎程度導致了費城、紐約、俄亥俄、印第安納和巴爾的摩五年一次會議的分裂。鄉村之友在城市領導人的控制下越來越惱怒，他們站在希克斯一邊，自然地反對在教義問題上的嚴格紀律。支持希克斯的人被標記為“希克斯派”，而反對他的朋友則被標記為“正統派”。後者總體上擁有更多的追隨者，但受到隨後分裂的困擾。希克派經歷的唯一分裂是在 1840 年代賓夕法尼亞州朗伍德出現了一小群上層階級和具有改革思想的進步之友。他們在大約一個世紀的時間裡保持著不穩定的地位。[ 50 ]

格尼派

1840 年代初期，美國的東正教之友因英格蘭的約瑟夫·約翰·格尼 (Joseph John Gurney)和羅德島州的約翰·威爾伯 (John Wilbur)之間的跨大西洋爭端而受到影響。格尼對希克派分裂的例子感到困擾，強調聖經的權威，並贊成與其他基督教團體密切合作。作為回應，威爾伯捍衛聖靈的權柄為首要，並努力防止削弱友會以聖靈為主導的事工傳統。 1842 年，威爾伯在與同情之友的通信中私下批評格尼後，因一項可疑的程序而被逐出年度會議。惠提爾(John Greenleaf Whittier)。在接下來的幾十年裡，發生了多次威爾伯石-古尼石分離。[ 51 ]

從19 世紀末開始，以小道根·克拉克(Dougan Clark Jr.) 為首的許多美國格尼派貴格會(Gurneyite Quakers) 採用了僱傭牧師、有計劃的佈道、復興、讚美詩和新教禮拜儀式的其他元素。他們留下了古老的“樸素風格”。[ 52 ]這種類型的貴格會會議稱為「計畫會議」。對傳統的、沉默的形式的崇拜被稱為“無程序會議”，儘管無程序會議如何嚴格遵守缺乏程序安排方面存在一些變化。一些未安排的會議可能還會分配一段時間唱聖詩或其他活動，作為整個崇拜時間的一部分，而其他會議則保持避免所有計劃活動的傳統。 （另見喬爾·比恩。）

燈塔

在大多數情況下，英國之友在教義上都是強烈的福音派，並避免了這些重大的分裂，儘管他們只與東正教通信，並且大多忽視了希克派。[ 53 ]

英國的燈塔爭議源自於艾薩克·克魯德森 ( Isaac Crewdson) 1835 年出版的《朋友協會的燈塔》一書。他是曼徹斯特會議的記錄部長。這場爭議於 1831 年爆發，當時公誼會之間的教義分歧在 1836 年至 1837 年冬天隨著艾薩克·克魯德森 (Isaac Crewdson) 和曼徹斯特會議的 48 名成員辭職而達到頂峰。大約 250 人離開英格蘭各地，其中包括一些知名成員。其中一些加入了普利茅斯弟兄會，並為該社會帶來了簡單崇拜的影響。普利茅斯派中著名的前貴格會成員包括托特納姆熱刺隊的約翰·艾略特·霍華德和羅伯特·麥肯齊·貝弗利。

美洲原住民

主詞條：美洲原住民的文化同化§格蘭特的“和平政策”

貴格會參與了 19 世紀上半葉的許多偉大改革運動。內戰結束後，他們說服格蘭特總統接受對美洲印第安人實行公正政策的理想，並深入參與格蘭特的“和平政策”。貴格會教徒受到崇高理想的激勵，淡化了皈依基督教的作用，並與印第安人並肩工作。他們受到反奴隸制十字軍的高度組織和激勵，在內戰結束後準備擴大他們的力量，以包括前奴隸和西部部落。他們聽取了格蘭特的意見，並成為他和平政策的主要工具。 1869-85 年間，他們在眾多保留地擔任指定特工並進行監管，其任務以道德提升和體力訓練為中心。由於邊境土地匱乏和國會庇護政治，他們讓印第安人適應美國文化的最終目標未能實現。[ 54 ]

二十世紀的發展

在20世紀，貴格會的特點是團結運動，但到了世紀末，貴格會的分裂比以往任何時候都更加嚴重。到第一次世界大戰時，幾乎所有英國的貴格會教徒和許多美國的貴格會教徒都發現自己致力於所謂的“自由主義”，這主要意味著一種不強調集體神學陳述的宗教，其特點是它強調社會行動和和平主義。因此，當費城和紐約的兩個年會（一個是希克派，一個是東正教）於1955 年聯合起來時——接下來的十年裡，兩者又在巴爾的摩年會上——他們在共同的自由主義基礎上走到了一起。[需要引文]隨著時間的推移，這種自由主義變革的含義變得更加明顯，不同群體之間的分歧也變得更加突出。[需要引用]

第一次世界大戰首先產生了團結的努力，體現在 1917 年東正教之友創建了美國公誼會服務委員會，由魯弗斯·瓊斯和亨利·吉百利領導。英國已經成立了公誼服務委員會，作為倫敦年會的一個機構，幫助貴格會處理兵役問題；經過多次更名後，該組織一直延續至今，名稱為「貴格會和平與社會見證人」。 AFSC 的設想是為依良心拒服兵役者提供服務，可以從不同的年度會議中獲得支持，但早在20 年代，AFSC 就開始失去更多福音派貴格會教徒的支持，並致力於強調他們之間的差異，但赫伯特·胡佛等著名之友繼續向其提供公眾支持。許多來自俄勒岡州、俄亥俄州和堪薩斯州的貴格會教徒開始疏遠五年會議（後來的朋友聯合會議），認為它感染了瓊斯所代表的那種神學自由主義。俄勒岡年會於 1927 年退出。第二屆年會結束後。[需要引用]

為了克服這種分歧，自由派貴格會於1920 年在倫敦組織了所謂的全球貴格會會議，並於1937 年在賓夕法尼亞州的斯沃斯莫爾學院和哈佛福德學院再次組織了會議，但這些會議對大多數福音派來說太自由和昂貴，無法參加。[需要引用]在團結方面更成功的努力是國家立法之友委員會，它起源於第二次世界大戰期間的華盛頓特區，是貴格會遊說的先驅單位。 1958年，公誼會世界協商委員會成立，以形成一個中立的場所，公誼會的所有分支機構可以聚集在一起，考慮共同問題並相互了解；它每三年在世界各地舉行一次會議，但它還沒有找到讓許多草根貴格會教徒參與其活動的方法。[需要引文]其機構之一是在冷戰期間創建的，被稱為世界資源權利共享，從“第一世界”的貴格會收集資金，為“第三世界”的小型自助項目提供資金，其中包括一些受支持的項目由福音派之友國際組織。從 1955 年開始，歷時十年，因 1827 年希克斯特分裂而分裂的三個年會，費城、巴爾的摩和紐約，以及加拿大年會重新合併。[需要引用]

各個貴格會團體、公誼會聯合會議、公誼會總會、福音派之友國際和保守派年會之間的分歧涉及神學問題和更具體的社會問題。 FGC 成立於 1900 年[ 56 ]，主要集中在東部、西海岸和加拿大，傾向於政治光譜中的自由派，大部分沒有計劃，並與美國朋友服務社緊密結盟委員會。到本世紀後半葉，它已採取強有力的立場支持同性婚姻，支持同性戀權利，並且通常支持婦女選擇墮胎的權利。其成員往往為專業人士、中產階級或以上階層。[需要引用]

FUM 植根於中西部地區，尤其是印第安納州和北卡羅來納州，歷史上人口結構較多是農村和小鎮。構成該機構一部分的公誼教會主要是規劃性和牧師性的。雖然它的少數年度會議（紐約、新英格蘭、巴爾的摩、東南部和加拿大）也隸屬於公誼總會，並且幾十年來在神學上變得更加自由，並且在敬拜風格上主要沒有計劃，但大多數人的神學立場它的年度會議在風格上仍然與印第安納州和北卡羅來納州的新教基督教主流相似。 1960 年，一所神學院厄勒姆宗教學院在 FUM 的中心地帶——印第安納州里士滿成立——提供牧師培訓和宗教教育。[ 57 ]神學院很快就招收了大量未計劃的友友，以及來自田園背景的友友。[需要引用]

EFI 是堅定的福音派信徒，到本世紀末，透過海外傳教活動皈依基督教的成員數量比在美國還多。西南友誼教會表明該團體偏離了傳統貴格會的做法，允許其成員教會實行聖餐和洗禮的外在教儀。在社會議題上，其成員對同性戀表現出強烈反感，並明確反對墮胎。到了世紀末，保守黨之友只在俄亥俄州、愛荷華州和北卡羅來納州舉行了三次小型年度會議，其中俄亥俄州之友可以說最傳統。在英國和歐洲，機構的統一性和幾乎普遍的無程序崇拜風格得以維持，這些區別並不適用，在福音派傳教活動占主導地位的拉丁美洲和非洲也不適用。[需要引用]

在 20 世紀 60 年代及以後，這些類別受到了一位主要自學成才的朋友劉易斯·本森 (Lewis Benson)的挑戰，劉易斯·本森出身於新澤西州印刷廠，職業是神學家。他沉浸在早期貴格會著作的語料庫中，使自己成為喬治·福克斯及其訊息的權威。 1966年，本森出版了《天主教貴格會主義》，這是一本小書，試圖將公誼會推向他所堅持的強烈支持福克斯的真正基督教立場，完全獨立於神學自由主義、教會宗派主義或農村孤立主義。他創建了新基金會聯誼會，該團體蓬勃發展了十年左右，但到本世紀末作為一個有效的團體幾乎消失了。[需要引用]

到那時，朋友之間的差異即使對局外人來說並不總是如此，但對彼此來說也是相當明顯的。從神學角度來看，「自由派」中的一小部分之友對神性的有神論理解表示不滿，而更多的福音派之友則堅持更符合聖經的世界觀。人們經常嘗試在製度上將不同的宗教之友協會重組為神學上更融洽的組織，但通常都失敗了。到了21世紀初，作為中間立場的友聯會雖然受到這些努力的影響，但仍然存在，儘管沒有蓬勃發展。尤其是在印第安納州的年度會議大本營，它失去了許多教會和成員，無論是其他教派還是福音派。[需要引用]

英國和美國東部的貴格會開始在成人教育領域做出努力，創建了三所提供學期課程、週末活動和暑期計畫的學校。伍德布魯克學院 (Woodbrooke College) 始建於 1903 年，位於英國伯明翰巧克力大亨喬治·吉百利 (George Cadbury)的故居，後來與伯明翰大學合併，而位於費城郊區沃靈福德 (Wallingford) 的彭德爾山( Pendle Hill)直到 1930年；它的負責人埃爾伯特·拉塞爾（Elbert Russell）是一位中西部有記錄的部長，他試圖維持它，但沒有成功，但它在 1920 年代末結束了。這三個人都試圖教育成年人培養公誼會創辦人所依賴的非專業領導力。伍德布魯克和彭德爾山仍然保留研究圖書館和資源。[需要引用]

20世紀，來自西方福音派的兩位貴格會教徒赫伯特·胡佛和理查德·尼克松當選為美國總統，從而獲得了自威廉·佩恩以來任何貴格會所沒有的世俗政治權力。[需要引用]

幼兒園交通

1938 年至 1939 年，就在第二次世界大戰爆發前夕，10,000 名歐洲猶太兒童獲得了英國的臨時居民簽證，即所謂的Kindertransport。這使這些孩子得以逃脫大屠殺。美國貴格會在向英國政府施壓以提供這些簽證方面發揮了重要作用。貴格會在火車上陪伴猶太兒童，並在他們抵達英國後照顧他們中的許多人。[ 58 ]

戰爭救援行動與一千名兒童

在第二次世界大戰之前和期間，貴格會經常與美國猶太人聯合分配委員會或兒童救助組織(OSE) 合作，幫助從歐洲營救主要是猶太難民的家庭，幫助他們最終逃往美國。但在某些情況下，只有孩子才能逃脫——這些主要是猶太兒童，無人陪伴地逃離，留下他們的父母，通常會被納粹殺害。這些兒童是「千名兒童」中的一部分，實際上數量約為1400人。他們在國際和平方面的開創性工作」。為減輕人類痛苦而開展的運動和富有同情心的努力。” [ 60 ]

哥斯大黎加

1951年，一群反對徵兵的貴格會教徒從美國移民到哥斯大黎加，並定居在後來的蒙特維多。貴格會建立了一家乳酪工廠和一所朋友學校，並為了保護該地區的分水嶺，購買了現在構成蒙特維多保護區的大部分土地。貴格會在社區的發展中扮演了重要角色。[ 61 ]

參見

參考

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進一步閱讀
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  • Yarrow, Clarence H. 《貴格會在國際調解中的經驗》（1979 年），1945 年後
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耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37

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