約翰衛斯理

 

牧師
約翰衛斯理
喬治·羅姆尼創作的韋斯利肖像（約 1789 年） ，現藏於倫敦國家肖像畫廊。
出生6 月 28 日 [作業系統6 月 17 日] 1703
英格蘭林肯郡埃普沃斯
死了1791年3月2日（87歲）
英國倫敦
母校牛津基督教堂市
職業
配偶
瑪麗·瓦澤爾
號
號
（ 1751年 9 月 ； 1758 年9 月） 
父母
親屬
宗教基督教（英國聖公會/衛理公會）
教會英國國教
受命1725
擔任的職務
神學生涯
值得注意的工作
神學工作
語言英語
傳統或運動衛理公會、衛斯理-阿民念主義
值得注意的想法
簽名
系列的一部分
衛理公會
約翰衛斯理
約翰衛斯理
背景
教義
崇拜
人們
  • 團體
  • 教堂
組織
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基督教•新教

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約翰·韋斯利（ John Wesley ， / ˈw ɛ s l i / WESS -lee； [ 1 ] 6月28日[ OS 17 June]1703年-1791年3月2日）是一位英國神職人員、神學家和福音傳教士，他是基督教復興運動的主要領導人。他創立的社團成為獨立衛理公會運動的主導形式，一直延續至今。

衛斯理在牛津大學查特豪斯學院和基督教會學院接受教育，1726 年被選為牛津大學林肯學院院士，兩年後被任命為英國聖公會牧師。在牛津，他領導了“神聖俱樂部”，這是一個以學習和追求虔誠的基督徒生活為目的的社團。在喬治亞州薩凡納事工兩年不成功後，他回到倫敦並加入了摩拉維亞基督徒領導的宗教團體。 1738 年 5 月 24 日，他經歷了所謂的福音派皈依。隨後他離開了摩拉維亞教會並開始了自己的事工。

衛斯理事工發展的關鍵步驟是廣泛地旅行並到戶外傳道，接受阿民念教義。他穿越英國和愛爾蘭，幫助組建和組織小型基督教團體（社團和班級），這些團體發展了強化的個人責任、門徒訓練和宗教指導。他任命了流動的、未受任命的傳道者——包括女性和男性——來照顧這些人群。在衛斯理的指導下，衛理公會成為當時許多社會議題的領導者，包括廢除奴隸制和支持女性傳教士。

雖然衛斯理不是系統神學家，但他反對加爾文主義並支持基督教完美的概念，他認為這是上帝「興起」衛理公會教徒的原因。他的福音主義牢固地紮根於聖禮神學，認為恩典之道在信徒的成聖中發揮作用。然而，他教導說，信徒是透過信心而變得更像基督的。他認為，在今生，基督徒可以達到一種境界，讓神的愛“在他們心中佔據至高無上的地位”，不僅賦予他們外在的聖潔，而且賦予他們內在的聖潔。衛斯理的教義統稱為衛斯理神學，繼續影響衛理公會的教義。

在他的一生中，衛斯理始終留在英國國教會內，堅持認為衛理公會運動完全符合其傳統。在衛斯理早期傳教的幾年裡，他被禁止在許多教區教堂講道，衛理公會也受到迫害。他後來受到廣泛的尊重，在他生命的盡頭，被描述為“英國最受愛戴的人”。

早期生活

塞繆爾·韋斯利
蘇珊娜‧韋斯利

約翰·韋斯利 (John Wesley) 於1703 年 6 月 28 日出生於位於林肯西北23英里（37 公里）的埃普沃斯 (Epworth ) 。他是塞繆爾·韋斯利和他的妻子蘇珊娜·韋斯利（娘家姓安妮斯利）的第十五個孩子。[ 2 ] Samuel Wesley 畢業於牛津大學，也是一位詩人，自 1696 年起擔任愛普沃斯 (Epworth) 的校長。 1689 年，他與持不同政見的牧師塞繆爾·安妮斯利 (Samuel Annesley)的第二十五個孩子蘇珊娜 (Susanna) 結婚。期。她和塞繆爾·韋斯利年輕時就成為英國聖公會的成員。[ 3 ]

和當時的許多家庭一樣，韋斯利的父母給了孩子早期教育。每個孩子，包括女孩，一到五歲就開始學習閱讀。他們應該精通拉丁語和希臘語，並背誦《新約》的主要部分。蘇珊娜·韋斯利在午餐前和晚間祈禱前檢查了每個孩子。孩子們不允許在兩餐之間進食，並且每週一個晚上都會接受母親的單獨採訪，以進行強化的精神指導。 1714 年，11 歲的韋斯利被送往倫敦查特豪斯學校（自 1715 年起由約翰金領導），在那裡他過著勤奮、有條不紊的生活，並且有一段時間，他在家裡接受了宗教教育。[ 4 ]

從著火的教區長官邸中救出年輕的約翰·韋斯利。塞繆爾·威廉·雷諾茲的銅版銅版畫。

除了他受過嚴格的教育外，1709 年 2 月 9 日發生的一場教區長官邸火災，當時韋斯利五歲，也給他留下了不可磨滅的印象。晚上 11:00 後不久，教區長的屋頂著火了。落在孩子們床上的火花和街上傳來的「著火了」的叫聲驚醒了韋斯利一家，他們設法把所有的孩子都趕出了家門，除了約翰被困在樓上。[ 5 ]樓梯著火，屋頂即將倒塌，韋斯利被一名站在另一個人肩膀上的教友從窗戶抬了出來。衛斯理後來引用撒迦利亞書3:2 ，用「一根從火中拔出的一根柴」來描述這件事。[ 5 ]這種童年的拯救隨後成為衛斯理傳奇的一部分，證明了他特殊的命運和非凡的工作。韋斯利也受到1716 年至 1717 年間埃普沃斯教區長的鬧鬼報道的影響。傑弗裡」的鬼魂造成的。[ 6 ]

教育

基督教會、牛津教區大教堂、衛斯理學院禮拜堂和按立聖職場所

1720年6月，衛斯理進入牛津基督教堂。 1724年畢業後，衛斯理留在基督堂攻讀碩士學位。[ 7 ]

1725 年 9 月 25 日，他被任命為執事——聖職是成為大學研究員和導師的必要步驟。 [ 8 ] 1726年3月17日，韋斯利被一致選為牛津大學林肯學院院士。隨之而來的是大學住宿的權利和固定薪資。[ 9 ]在繼續學習的同時，他在大學教授希臘文和哲學，講授新約聖經並主持日常辯論。 [ 9 ]然而，事奉的呼召侵入了他的學術生涯。 1727 年 8 月，韋斯利完成碩士學位後返回愛普沃斯。他的父親請他協助服務鄰近的魯特神父。 1728 年 9 月 22 日，韋斯利被任命為牧師，[ 8 ]擔任教區牧師兩年。[ 10 ]

在他被任命的那一年，他閱讀了托馬斯·肯皮斯和傑里米·泰勒的著作，表現出了他對神秘主義的興趣，[ 11 ]並開始尋求18世紀偉大復興背後的宗教真理。他說，閱讀威廉勞的《基督徒的完美》和《對虔誠聖潔生活的嚴肅呼籲》使他對上帝的律法有了更崇高的看法；他決心從內心和外表上盡可能神聖地遵守它，相信透過服從他會找到救贖。[ 12 ]他過著嚴格有條理、節制的生活，研讀聖經，勤奮地履行宗教義務，克己克己，以便有施捨。他開始追求內心和生活的聖潔。[ 12 ]

1729 年 11 月，衛斯理理應林肯學院院長的要求返回牛津，並保留了初級研究員的身份。[ 13 ]

神聖俱樂部

更多資訊：神聖俱樂部

在衛斯理缺席期間，他的弟弟查爾斯（Charles，1707-88 年）被基督教堂學院錄取。他與兩名同學成立了一個小俱樂部，以學習和追求虔誠的基督徒生活為目的。[ 13 ]韋斯利回來後，他成為了該團體的領導者，該團體的人數有所增加，並承諾大大增加。小組每天從六點到九點聚會，祈禱、唱詩篇和閱讀希臘文新約聖經。他們每天醒著的時候都會祈禱幾分鐘，祈求一種特殊的美德。雖然教會每年只規定參加三次聖餐，但他們每個星期天都會領聖餐。他們每週三和週五禁食直至無齋（下午 3:00），正如古代教堂中常見的那樣。[ 14 ] 1730年，該組織開始探視監獄裡的囚犯。這些人盡可能傳教、教育、救濟被監禁的債務人，並照顧病人。[ 15 ]

鑑於當時牛津的靈性低潮，韋斯利的團體引起了負面反應。他們被認為是宗教“狂熱分子”，在當時的背景下意味著宗教狂熱分子。大學裡的智者們稱他們為“神聖俱樂部”，這是一個帶有嘲笑意味的稱號。在該組織成員威廉·摩根精神崩潰並死亡後，反對派的浪潮引起了軒然大波。[ 16 ]針對「嚴格禁食」加速了他的死亡的指控，韋斯利指出摩根自一年半以來就停止了禁食。在廣為流傳的同一封信中，韋斯利提到了「衛理公會」這個名字，「我們的一些鄰居很高興地稱讚我們」。[ 17 ]一位匿名作者在一本出版的小冊子（1732 年）中使用了這個名字，該小冊子描述了衛斯理和他的團體「牛津衛理公會」。[ 18 ]然而，這項事工並非沒有爭議。神聖俱樂部為托馬斯布萊爾服務並維持支持，他於 1732 年被判犯有雞姦罪。[ 19 ]布萊爾在鎮民和獄友中臭名昭著，韋斯利繼續支持他。[ 20 ]

儘管衛斯理外表虔誠，但他試圖培養內心的聖潔，或至少培養他的真誠，作為成為真正基督徒的證據。他在1730 年制定了一份「一般問題」清單，到1734 年演變成了一個精心設計的網格，其中他每小時記錄了他的日常活動、他打破或堅持的決心，並將他每小時的「奉獻脾氣」依序排列。正如他在給父親的信中所說：“除非他受到這樣的蔑視，否則沒有人處於得救的狀態。” [ 21 ]

喬治亞州薩凡納之旅

韋斯利雕像在美國喬治亞州薩凡納

1735 年 10 月 14 日，應詹姆斯·奧格爾索普 (James Oglethorpe)的請求，韋斯利 (Wesley) 和他的兄弟查爾斯 (Charles) 乘坐西蒙茲號 (The Simmonds)從肯特郡格雷夫森德( Gravesend)前往美洲殖民地喬治亞省的薩凡納 ( Savannah )。奧格爾索普希望韋斯利擔任新成立的薩凡納教區的牧師，這是一個按照著名的奧格爾索普計劃規劃的新城鎮。[ 22 ]

衛斯理一家在前往殖民地的途中首次接觸到摩拉維亞定居者。衛斯理受到他們根深蒂固的虔誠信仰和靈性的影響。在航行的某個時刻，一場暴風雨襲來，把桅杆從船上折斷了。當英國人驚慌失措時，摩拉維亞人平靜地唱著讚美詩並祈禱。這次經歷使衛斯理相信摩拉維亞人擁有他所缺乏的內在力量。[ 22 ]摩拉維亞虔誠主義者所奉行的深刻的個人宗教深深影響了衛斯理，並反映在他的衛理公會神學中。[ 22 ]

一幅版畫，通常題為《約翰·韋斯利向印第安人佈道》 ，藝術家姓名不詳。[ 23 ]

韋斯利於 1736 年 2 月抵達殖民地，並在牧師住宅（即今天的奧利弗·斯特奇斯故居）住了一年。[ 24 ]他以資深牧師的身分前往喬治亞州傳教，認為這是在原始環境中復興「原始基督教」的機會。 [ 25 ]雖然他的主要目標是向美洲原住民傳福音，但殖民地神職人員的短缺在很大程度上限制了他對薩凡納歐洲定居者的事工。雖然與他後來作為福音派復興領袖的成功相比，他的事工經常被認為是失敗的，但衛斯理在他周圍聚集了一群虔誠的基督徒，他們在一些小團體宗教社團中聚會。同時，在他擔任基督教會教區牧師的近兩年時間裡，參加聖餐的人數有所增加。 [ 26 ]

儘管如此，韋斯利的高教會事工在殖民者中引起了爭議，並且在韋斯利愛上了一位名叫索菲亞（或蘇菲）霍普基的年輕女子後，最終以失望告終。他猶豫是否要娶她，因為他覺得自己在喬治亞州的首要任務是成為美洲原住民的傳教士，他對早期基督教中牧師獨身的做法很感興趣。 [ 27 ]與威廉威廉森結婚後，韋斯利相信索菲亞以前實踐基督教信仰的熱情有所下降。衛斯理嚴格依照公禱書的規定，拒絕領聖餐，因為她沒有事先向衛斯理表明她領受聖餐的意圖。[ 28 ]結果，針對他的法律訴訟隨之而來，但似乎不太可能達成明確的解決方案。 1737 年 12 月 22 日，韋斯利逃離殖民地返回英國。[ 29 ]

衛斯理喬治亞州宣教最重要的成就之一是出版了《詩篇和讚美詩集》。該集是美國出版的第一本英國聖公會讚美詩集，也是衛斯理出版的眾多讚美詩書中的第一本。其中包括他從德語翻譯的五首讚美詩。[ 30 ]

韋斯利的“阿爾德斯蓋特經歷”

奧爾德斯蓋特紀念館
1926 年 8 月，衛理公會德魯神學院在可能發生奧爾德斯蓋特事件的地點豎立了一塊牌匾。
「奧爾德斯門火焰」紀念了這一事件，並以韋斯利日記中描述他經歷的文字為特色。

由於在喬治亞州的經歷，韋斯利變得沮喪。在返回英國的途中，他有機會思考自己的宗教信仰。他發現，儘管他致力於追隨基督的生活，但他對自己的精神健康狀況不滿意，並感到自己不足以傳教，尤其是在目睹了摩拉維亞人以自信的方式宣講他們的信仰之後。他和查爾斯都得到了摩拉維亞牧師彼得·博勒的建議，彼得·博勒暫時在英國等待自己前往格魯吉亞的許可。博勒鼓勵衛斯理「傳講信仰，直到你擁有它」。[ 31 ]

衛斯理在 1738 年 5 月 24 日在倫敦阿爾德斯蓋特街舉行的摩拉維亞會議上提到了“阿爾德斯蓋特經歷” ，他在會上聽到了馬丁·路德為《羅馬書》序言的朗讀，這徹底改變了他事工的本質和方法。[ 32 ]上週，約翰‧海林 (John Heylyn ) 的講道給他留下了深刻的印象，當時他正在聖瑪麗勒斯特蘭德 (St Mary le Strand)協助約翰‧海林(John Heylyn)的禮拜儀式。那天早些時候，他聽到聖保羅大教堂的唱詩班唱詩篇第 130 篇，其中詩篇作者呼求上帝「從深淵中出來」。[ 33 ]

但參加 5 月 24 日晚間的儀式的韋斯利仍然心情鬱悶。韋斯利在他的日記中講述了他在奧爾德斯蓋特的經歷： 

「晚上，我非常不情願地去了阿爾德斯蓋特街的一個社團，那裡有人正在讀路德的羅馬書序言。大約九點一刻，他正在描述神透過對基督的信仰在人心中所所做的改變。從罪孽和死亡的律法中拯救出來。[ 34 ]

幾週後，衛斯理宣講了一場關於個人因信得救教義的講道，[ 35 ]隨後又進行了一次講道，宣講上帝的恩典“白白地賜給所有人，也白白地賜給所有人” 。[ 36 ]被認為是一個關鍵時刻，丹尼爾·L·伯內特寫道：「衛斯理的阿爾德斯蓋特經歷的意義是巨大的……沒有它，衛斯理和衛理公會的名字可能只不過是教會歷史上晦澀難懂的腳註。[ 37 ]伯內特將此事件描述為韋斯利的「福音派皈依」。[ 38 ]衛理公會教堂將 5 月 24 日紀念為奧爾德斯蓋特日。[ 39 ]

阿爾德斯蓋特之後：與摩拉維亞人合作

當禁止在教區教堂的講台上講道時，衛斯理開始露天講道。

韋斯利與費特巷的摩拉維亞社同聯盟。 1738 年 8 月，衛斯理前往德國，特別是去薩克森的赫爾恩胡特，因為他希望在那裡的摩拉維亞總部學習。[ 40 ]返回英國後，韋斯利為費特萊恩協會劃分的「樂團」制定了規則，並為他們出版了讚美詩集。 [ 41 ]他經常與倫敦的這個宗教團體和其他宗教團體會面，但在 1738 年並不經常講道，因為大多數教區教堂都不向他開放。[ 42 ]

衛斯理的牛津朋友、福音傳道者喬治·懷特菲爾德從美國回來後也被排除在布里斯託的教會之外。當韋斯利到達布里斯托時，這座城市正因新的工業和商業發展而蓬勃發展。[ 43 ]因此，出現了社會騷亂、宗教暴動等。[ 43 ]大約五分之一的人口是異議者，而許多英國聖公會教徒擁有宗教熱情，這使他們接受衛斯理的信息和方法。[ 44 ] 1739年2月，懷特菲爾德前往鄰近的嘉湖村，在露天向一群礦工佈道。[ 45 ]後來他在懷特菲爾德會幕傳道。威斯利猶豫著是否接受懷特菲爾德的號召效法這項大膽的舉措。1739 年 4 月 2 日， 他克服了顧慮，在懷特菲爾德的邀請下，在聖菲利普沼澤附近的一個磚廠，首次在露天佈道。

我幾乎無法接受這種在田野裡講道的奇怪方式，他[懷特菲爾德]在周日給我樹立了榜樣；直到最近，我一生都在與禮儀和秩序有關的每一點上如此頑強，以至於如果不是在教堂裡進行，我會認為拯救靈魂幾乎是一種罪。[ 47 ]

衛斯理對實地講道的想法並不滿意，因為他相信聖公會的禮拜儀式在實踐中可以提供很多幫助。在他生命的早期，他會認為這種拯救靈魂的方法「幾乎是一種罪」。[ 48 ]他體認到，露天禮拜活動成功地惠及了那些不會進入大多數教會的男女。從那時起，他抓住機會在任何可以聚集集會的地方講道，不只一次使用父親在埃普沃斯的墓碑作為講壇。[ 49 ] [ 50 ]衛斯理講道是為了讓人悔改，為悔改禱告，處理歇斯底里的行為，並透過實地講道向數千人講道。[ 43 ]衛斯理持續了五十年－當他被邀請時就進入教堂，當教堂不接待他時，他就站在田野、大廳、小屋和教堂裡。[ 49 ]

1739 年末，衛斯理在倫敦與摩拉維亞人決裂。韋斯利幫助他們組織了費特萊恩協會，那些因他以及他的兄弟和懷特菲爾德的傳教而皈依的人都成為了他們的樂隊成員。但他認為他們因支持安靜主義而陷入異端，因此他決定將自己的追隨者組成一個獨立的社會。[ 51 ] “因此，”他寫道，“在沒有任何事先計劃的情況下，衛理公會在英國成立了。” [ 52 ]他很快在布里斯托和金斯伍德成立了類似的社團，韋斯利和他的朋友們無論走到哪裡都使人皈依。

迫害與平信徒傳教

從1739年起，衛斯理和衛理公會因各種原因受到神職人員和宗教法官的迫害。[ 53 ]儘管衛斯理被任命為聖公會牧師，但許多其他衛理公會領袖尚未獲得任命。衛斯理本人則藐視英國國教會有關教區邊界和傳教權的許多規定。[ 54 ]這被視為一種無視制度的社會威脅。神職人員在講道和印刷品中攻擊他們，有時暴民也會攻擊他們。衛斯理和他的追隨者繼續為被忽視和有需要的人服務。他們被指責為奇怪教義的傳播者、宗教暴動的煽動者。作為盲目的狂熱分子，引導人們誤入歧途，聲稱有神奇的恩賜，攻擊英國國教的神職人員，並試圖重建天主教。[ 54 ]

衛斯理認為教會未能呼籲罪人悔改，許多神職人員腐敗，人們在罪孽中滅亡。他相信他是受上帝委託來實現教會復興的，任何反對、迫害或障礙都不能戰勝這一使命的神聖緊迫性和權威。他在高教會所接受的訓練中所受的偏見，他對公共崇拜的方法和禮節的嚴格觀念，他對使徒繼承和神父特權的看法，甚至他最珍視的信念，都沒有成為障礙。[ 55 ]

看到他和少數與他合作的神職人員無法完成需要完成的工作，衛斯理早在1739年就被領導批准了當地的傳教士。他評估並批准了那些未經英國聖公會任命從事傳教和牧師工作的人。平信徒傳道者的擴張是衛理公會成長的關鍵之一。[ 56 ]

教會和組織

第一座衛理公會教堂，稱為“ The Foundery ”
衛斯理教堂，原名“城市路教堂”

由於他的社團需要禮拜場所，韋斯利開始提供教堂，首先在布里斯托爾的新室，[ 57 ]然後在倫敦（首先是The Foundery，然後是韋斯利教堂）和其他地方。鑄造廠是衛斯理早期使用的教堂。[ 58 ]一張 18 世紀的地圖上顯示了鑄造廠的位置，位於倫敦Moorfields地區的 Tabernacle Street 和 Worship Street 之間。當韋斯利一家在芬斯伯里菲爾德以北的風車山山頂發現這座建築時，這座以前為皇家軍械廠鑄造黃銅槍和迫擊砲的建築已經空置了 23 年；它因 1716 年 5 月 10 日的爆炸而被廢棄。

布里斯托爾教堂（建於 1739 年）最初由受託人管理。簽訂了巨額債務，韋斯利的朋友敦促他將其控制在自己的控制之下，因此契約被取消，他成為唯一的受託人。[ 60 ]遵循這一先例，所有衛理公會教堂都委託給他，直到通過一份“聲明契約”，他在這些教堂中的所有利益都轉移給了一個名為“合法百人”的傳教士團體。[ 61 ]

當社團的一些成員出現騷亂時，衛斯理採取了給成員門票的方式，並親筆寫下他們的名字。這些每三個月更新一次。那些被認為不配的人不會收到新的門票，並且會不受干擾地退出社會。門票被視為表揚信。[ 62 ]

韋斯利騎馬雕像，由AG Walker設計，位於布里斯托爾“新房間”教堂的庭院中。在1740 年代和 1750 年代的大部分時間裡，布里斯托爾都是韋斯利的大本營。

當教會的債務成為負擔時，有人建議十二分之一的成員應該定期從分配給他的 11 名成員中收取捐款。由此，1742 年衛理公會的階級會議制度應運而生。他承諾定期訪問每個協會，後來成為季度訪問或會議。隨著社團數量的增多，衛斯理無法保持個人聯繫，於是在1743年他為「聯合社團」制定了一套「通則」。[ 63 ]這些是衛理公會紀律的核心，仍然是現代衛理公會的基礎。[ 64 ]

衛斯理為現在衛理公會的組織奠定了基礎。隨著時間的推移，社團、巡迴演出、季度會議、年會、班級、樂隊和精選社團的模式發生了變化。[ 63 ]在地方層級，有許多不同規模的社團，這些社團被分成巡迴傳教士，任期兩年。巡迴賽官員每季度在一位高級旅行傳教士或「助理」的帶領下舉行會議。每年都會與衛斯理、旅行傳教士和其他人舉行會議，目的是協調整個聯繫的教義和紀律。十幾個左右的社團成員在一位領袖的帶領下，每週聚會一次，進行精神上的團契和指導。早年，有一些有精神天賦的「樂團」有意識地追求完美。那些被認為已經實現這一目標的人被分組到選定的社團或樂隊中。 1744年，這樣的成員有77人。還有一類懺悔者，其中包括背道者。[ 63 ]

韋斯利之家，毗鄰韋斯利教堂，城市路，倫敦

隨著傳教士和講堂數量的增加，教義和行政事務需要討論；因此，約翰衛斯理和查爾斯衛斯理，以及其他四位神職人員和四位平信徒傳教士，於 1744 年在倫敦舉行會議進行諮詢。隨後，會議（以衛斯理為主席）成為衛理公會運動的統治機構。[ 65 ]兩年後，為了幫助傳教士更有系統地工作，讓社團更定期地接受服務，衛斯理任命了「助手」到最終的巡迴演出。每個巡迴賽每月至少有 30 次預約。衛斯理相信傳教士的效率可以透過每隔一兩年從一個巡迴演出到另一個巡迴演出而提高，因此建立了「巡迴演出」並堅持要求他的傳教士遵守其規則。[ 66 ]

約翰衛斯理與英格蘭西北部有著密切的聯繫，在 1733 年至 1790 年間至少訪問過曼徹斯特15 次。約翰·克萊頓。 1781 年，衛斯理在奧爾德姆街開設了教堂，該教堂是曼徹斯特和索爾福德衛斯理衛理公會使命的一部分，[ 67 ]現在是曼徹斯特衛理公會中央大廳的所在地。[ 68 ]

衛斯理於 1747 年首次前往愛爾蘭，並持續到 1789 年。[ 69 ]整體而言，到 1795 年，這一數字已超過 15,000人。

1748 年，韋斯利患病後，在紐卡斯爾的一所孤兒院由班長兼管家格蕾絲·默里 (Grace Murray) 照顧。 1749 年，他迷上了格蕾絲，邀請她和他一起去愛爾蘭旅行，儘管他們從未結婚，但他相信他們已經訂婚了。有人建議他的兄弟查爾斯·韋斯利反對訂婚，[ 70 ]儘管這一點存在爭議。隨後，格蕾絲與傳教士約翰·貝內特結婚。[ 71 ]

任命部長

美國肯塔基州威爾莫市阿斯伯里神學院的真人大小雕像

隨著社團的增多，他們採用了教會制度的要素。衛斯理和英國國教會之間的分歧進一步擴大。他的一些傳教士和社團提出了與英國國教分裂的問題，但最強烈的反對者是他的兄弟查爾斯。衛斯理拒絕離開英國國教，認為英國國教「雖然有種種缺陷，但比歐洲其他任何宗教都更接近聖經計畫」。[ 72 ] 1745年，衛斯理寫道，他願意在良心允許的情況下做出任何讓步，與神職人員和平相處。他不能放棄因信本身而獲得內在的、現時的救恩的教義。他不會停止傳教，也不會解散社團，也不會結束平信徒的傳教。同年，他在與一位朋友的通信中寫道，他認為未經主教任命而施行聖禮是錯誤的。 [ 73 ]

1746年，當衛斯理讀到金勳爵對原始教會的描述時，他確信使徒繼承權不僅可以透過主教傳承，還可以透過長老（牧師）傳承。他寫道，他「與許多英國人一樣，是一位符合聖經的主教」。儘管他相信使徒繼承，但他也曾稱不間斷繼承的想法是「寓言」。[ 74 ]

愛德華·斯蒂林弗利特（Edward Stillingfleet）的《愛爾蘭人》（Irenicon）使他決定，由長老而不是主教執行的任命（和聖職）可能是有效的。然而，有些人認為衛斯理於 1763 年被阿卡迪亞的伊拉斯謨秘密祝聖為主教，[ 75 ]並且衛斯理不能公開宣布他的主教祝聖，否則會受到《普雷穆尼耶法》的懲罰。[ 76 ]

1784年，他相信自己不能再等待倫敦主教為美國衛理公會任命某人，因為美國獨立戰爭後，衛理公會沒有聖禮。[ 77 ]英國聖公會在美國已解散，它曾是大多數南部殖民地的國教。英國國教尚未任命一位美國主教來管理後來的美國新教聖公會。韋斯利透過按手任命托馬斯·科克為美國衛理公會的主管[ 78 ]，儘管科克已經是英國國教的牧師。他也任命理查德·沃特科特和托馬斯·瓦西為長老。沃特科特和瓦西帶著可口可樂航行到了美國。韋斯利打算讓科克和弗朗西斯·阿斯伯里（科克在韋斯利的指導下任命他為院長）在美國新成立的衛理公會聖公會教會中任命其他人。 1787年，科克和阿斯伯里說服美國衛理公會將他們稱為主教而不是管理者，[ 79 ]駁回了韋斯利對這一變化的反對意見。[ 80 ]

他的兄弟查爾斯對任命和韋斯利對此事不斷變化的看法感到震驚。他懇求韋斯利在「橋完全垮掉」之前停下來，不要讓他（查爾斯）在地球上的最後時刻感到痛苦，也不要「在我們的記憶中留下不可磨滅的污點」。[ 81 ]衛斯理回答說，他沒有脫離教會，也無意脫離教會，但他必須而且願意在活著的時候拯救盡可能多的靈魂，“不用擔心我死後可能會發生什麼。” [ 82 ]儘管衛斯理對美國衛理公會的自由感到高興，但他建議他的英國追隨者留在既定的教會中。[ 83 ]

教義、神學與倡導

衛斯理在倫敦城市路教堂（現為衛斯理教堂）向他的助手講道。 T. Blood 的點畫細節，1822 年。
更多資訊：衛斯理神學

神學方法論

20 世紀衛斯理理學者阿爾伯特·奧特勒 (Albert Outler)在其 1964 年約翰·衛斯理 (John Wesley)合集的序言中指出，衛斯理通過使用奧特勒稱之為衛斯理四邊形的方法來發展他的神學。[ 84 ]在這種方法中，衛斯理相信基督教的生命核心包含在聖經中，並且它是神學發展的唯一基礎來源。聖經的中心地位對衛斯理來說是如此重要，以至於他稱自己為“一本書的人”，[ 85 ]儘管他在當時博覽群書。然而，他認為教義必須符合基督教正統傳統。因此，傳統被認為是四邊形的第二個面向。[ 84 ]衛斯理認為神學方法的一部分涉及經驗信仰。換句話說，如果真理確實是真理，它就會在基督徒的個人經驗中（整體，而不是個人）變得生動起來。每一個學說都必須能夠得到理性的捍衛。他沒有將信仰與理性分開。然而，衛斯理認為，傳統、經驗和理性始終服從《聖經》，因為只有上帝的話語「在我們得救所必需的範圍內」才得以啟示。 [ 86 ]

衛斯理在講道和著作中強調的教義是先在的恩典、現時的個人因信得救、聖靈的見證和完全的成聖。[ 87 ] [ 88 ]

倫敦聖保羅教堂墓園的韋斯利青銅雕像。大理石版本矗立在威斯敏斯特衛理公會中央大廳內。

聖靈的見證

衛斯理將聖靈的見證定義為：“信徒靈魂的內在印象，神的靈藉此直接向他們的靈證明他們是神的兒女。” [ 89 ]他從新教改革家馬丁路德和約翰加爾文繼承了這一教義，並在《聖經》的幾段經文中看到了它的基礎，例如羅馬書8:16。[ 90 ]這教義與他的信仰密切相關，即救贖必須是「個人的」。在他看來，一個人最終必須為自己相信好消息；沒有人可以代替另一個人與上帝建立關係。

完全成聖

他在 1790 年將整個成聖描述為“上帝向被稱為‘衛理公會’的人們託付的大押金”，而這一教義的傳播是他使衛理公會產生的原因。[ 88 ] [ 91 ]衛斯理教導說，在因信稱義之後，在稱義和死亡之間，可以實現完全的成聖。 [ 88 ]韋斯利將其定義為：

「在神聖的著作中，靈魂的習慣性傾向被稱為聖潔；它直接意味著從罪惡中被潔淨，『從肉體和精神上的一切污穢中被潔淨』；因此，人被賦予了在基督耶穌裡的美德；人“按照我們的心意被更新了”，“像我們的天父一樣完美”。[ 92 ]

J. Faber 創作的韋斯利銅版版畫，1743 年

衛斯理避免使用“無罪的完美”一詞，“因為它含糊不清”，[ 93 ]相反，他認為基督徒可以“在愛中完美”。 （衛斯理研究東正教，特別接受神論教義）。[ 94 ]這種愛首先意味著信徒的動機不是以自我為中心，而是以取悅上帝的深切願望為指導。一個人將能夠避免犯衛斯理所說的「所謂的正確的罪」。他的意思是有意識或故意違反上帝的旨意或法律。

其次，對衛斯理來說，在愛中變得完全意味著基督徒可以以對他人及其福祉的首要指導性關注來生活。他基於基督的名言，即第二條偉大的命令是「愛你的鄰居，就像愛你自己一樣」。在韋斯利看來，這種取向將使一個人避免對鄰居犯下任何罪行。這種愛，加上對上帝的愛，可以成為一個人信仰的中心焦點，就是衛斯理所說的「基督律法的實現」。[ 95 ]他將完美描述為第二次祝福和瞬間的成聖體驗；他堅持認為，個人可以透過聖靈的見證獲得完全成聖的保證。 [ 96 ]威斯利蒐集並出版了這樣的證詞。[ 97 ]

阿民念主義的倡導

威廉·漢密爾頓創作的《韋斯利肖像》，1788 年。

衛斯理在試圖擴大教會活動時引起了爭議。他最引人注目的爭議是關於加爾文主義的爭議。他的父親是教會裡阿民念學派的成員。韋斯利在大學期間得出了自己的結論，並表達了強烈反對加爾文主義選舉和譴責的教義。他的思想體係被稱為衛斯理阿民念主義，其基礎是衛斯理和他的傳教夥伴約翰·威廉·弗萊徹奠定的。[ 98 ]雖然衛斯理對雅各·阿民念的信仰知之甚少，並且獨立於阿民念得出了他的宗教觀點，但衛斯理在晚年承認，隨著 1778 年《阿民念雜誌》的出版，他和阿民念大致上是一致的。他現在被視為阿米尼烏斯信仰的忠實代表。[ 99 ]威斯利或許是阿民念主義最明確的英國支持者。[ 100 ]

先在恩典是他信仰的神學基礎，即所有人都能夠透過對基督的信仰而得救。衛斯理不相信加爾文主義對預定論的理解，即有些人被上帝揀選得救，而有些人則被詛咒。他表達了他對人類與上帝關係的理解：完全依賴上帝的恩典。上帝致力於在精神上使所有人能夠信仰。[ 101 ]

相比之下，懷特菲爾德傾向於加爾文主義。在他第一次美國之行中，他接受了新英格蘭加爾文主義學派的觀點。懷特菲爾德反對韋斯利倡導阿民念主義，儘管兩人保持著緊張的友誼。 1739年，衛斯理宣講關於恩典自由的佈道，攻擊加爾文主義對預定論的理解是褻瀆的，因為它代表“上帝比魔鬼更壞”，懷特菲爾德要求他不要重複或發表這篇演講，因為他不希望爭議。衛斯理無論如何還是發表了他的講道。懷特菲爾德是眾多做出回應的人之一。兩人於 1741 年分開了他們的實踐。[ 102 ]

約瑟夫·巴傑 (Joseph Badger)創作的喬治·懷特菲爾德(George Whitefield) ，c. 1745（哈佛大學肖像收藏）

懷特菲爾德、豪厄爾·哈里斯（威爾斯衛理公會復興運動的領導者）、[ 103 ] 約翰·森尼克等人成為加爾文衛理公會的創始人。然而，懷特菲爾德和韋斯利很快就恢復了友好關係，儘管他們走的是不同的道路，但他們的友誼從未中斷。當有人問懷特菲爾德是否認為會在天堂見到衛斯理時，懷特菲爾德回答說：“我擔心，因為他離永恆的寶座如此之近，而我們卻相距如此之遠，我們幾乎看不到他。” [ 104 ]

1770年，這場充滿暴力和痛苦的爭論再次爆發，因為人們對上帝的看法與他們對人及其可能性的看法有關。奧古斯都·托普拉迪、丹尼爾·羅蘭、理查德·希爾爵士等人站在一邊，韋斯利和弗萊徹則站在另一邊。托普拉迪是《福音雜誌》的編輯，該雜誌上有文章報導了這場爭議。[ 105 ]

1778 年，衛斯理開始出版《阿民念雜誌》，他說，不是為了說服加爾文主義者，而是為了保護衛理公會。他想教導「上帝願意所有人都得救」的真理。[ 106 ]沒有其他辦法可以確保「持久和平」。

有些人認為，衛斯理在晚年可能接受了普世救贖的教義。[ 107 ]這一主張得到了韋斯利在 1787 年寫的一封信的支持，他在信中認可了查爾斯·博內特 (Charles Bonnet)的著作，該著作的結論是支持普遍主義。[ 108 ]然而，這種解釋是有爭議的。[ 109 ]

支持廢奴主義

在他的事工後期，衛斯理是一位熱心的廢奴主義者，[ 110 ] [ 111 ]公開發表言論並撰寫反對奴隸貿易的文章。韋斯利譴責奴隸制是“所有罪惡的總和”，並詳細描述了奴隸制的弊端。[ 112 ] 1774 年，他在一篇題為《對奴隸制的思考》的爭論性小冊子中談到了奴隸貿易。他呼吸了重要的空氣；並且任何人類法律都不能剝奪他從自然法中獲得的權利"。[ 114 ]衛斯理影響喬治懷特菲爾德前往殖民地，引發了跨大西洋關於奴隸制的辯論。[ 115 ]韋斯利是威廉‧威伯福斯的導師，威廉‧威伯福斯在大英帝國廢除奴隸制方面也有影響力。[ 116 ]

正是由於衛斯理的廢奴主義信息，年輕的非裔美國人理查德·艾倫( Richard Allen ) 於 1777 年皈依基督教，並於 1816 年按照衛理公會傳統創立了非洲衛理公會聖公會( AME)。 [ 117 ]

對女傳教士的支持

另請參閱：衛理公會女性的任命§歷史

婦女在衛斯理衛理公會中發揮積極作用，並被鼓勵領導班級。 1761 年，他非正式地允許他的皈依者之一、階級領袖莎拉·克羅斯比 (Sarah Crosby)傳教。[ 118 ]有一次，她要教的課程有超過 200 人參加，克羅斯比覺得自己無法在人數眾多的情況下履行班長的職責，於是決定改為講道。[ 119 ] [ 120 ]她寫信給衛斯理尋求他的建議和寬恕。[ 121 ]他讓克羅斯比繼續她的講道，只要她盡可能避免講道時的言行舉止。[ 122 ] 1761年至1771年間，衛斯理向克羅斯比和其他人寫了詳細的指示，具體說明了他們可以使用哪些講道風格。例如，1769年，衛斯理允許克羅斯比進行勸誡。[ 123 ]

1771 年夏天，瑪麗·博桑奎特 (Mary Bosanquet)寫信給約翰·韋斯利(John Wesley)，為她和莎拉·克羅斯比(Sarah Crosby) 在她的孤兒院克羅斯霍爾( Cross Hall) 的講道和帶領班級的工作辯護。[ 124 ] [ 125 ]博桑奎特的信被認為是衛理公會婦女傳道的第一次全面而真實的辯護。[ 124 ]她的論點是，當女性經歷「非凡的召喚」或得到上帝的許可時，她們應該能夠講道。[ 124 ] [ 126 ]衛斯理接受了博桑奎特的論點，並於1771年正式開始允許婦女在衛理公會傳教。的古老習俗。[ 128 ]

宗教間關係與觀點

衛斯理基於他對《聖經》啟示為「上帝之書」的承諾，認為基督教相對於伊斯蘭教具有優越性。他對基督教的神學解釋是尋求其必要性，而不是認為其他亞伯拉罕宗教和東方宗教是平等的。他常將穆斯林的生活方式視為刺痛基督徒集體良心的「牛刺」。 [ 129 ]雖然衛斯理的《致羅馬天主教徒的信》（1749）是對理解和共同基督教信仰的和解呼籲，有時被視為一種宗教寬容的行為，但衛斯理仍然深深植根於18 世紀英國的反天主教特質。 [ 130 ]

個人生活和活動

韋斯利設計的馬達草圖

衛斯理常騎馬出行，每天講道兩到三次。史蒂芬湯姆金斯寫道，「[韋斯利]騎了 250,000 英里，捐贈了 30,000 英鎊，......並講道了 40,000 多場佈道......」[ 131 ]他組成了社團，開設了教堂，審查和委託傳教士，管理援助慈善機構，規定為病人，幫助率先使用電擊來治療疾病，[ 132 ]並監管孤兒院和學校（包括Kingswood 學校）。[ 133 ]

韋斯利實行素食，並在晚年因健康原因戒酒。[ 134 ]他寫道：「感謝上帝，自從我放棄肉食和酒以來，我已經擺脫了所有身體疾病」。衛斯理在他著名的講道《金錢的使用》[ 135 ]和寫給酗酒者的信中警告了酗酒的危險。 [ 136 ]衛斯理在他的講道《論公共娛樂》中說：「當酒在杯中閃閃發光時，你就會看到它，並且想要喝掉它。我告訴你裡面有毒！因此，懇求你把它丟掉」。[ 137 ]這些反對飲酒的言論主要涉及“烈酒和烈酒”，而不是低度啤酒，後者通常比當時的受污染的水更安全。[ 138 ]衛理公會教堂成為19 世紀和 20 世紀禁酒禁酒運動的先驅，後來它成為英國衛理公會的禮儀。[ 139 ]

他參加音樂會，尤其是查爾斯·艾維森的崇拜者。[ 140 ] 1758年，衛斯理在布里斯托爾大教堂觀看一場演出後，在日記中寫道：「我去大教堂聽亨德爾先生的 《彌賽亞》。我懷疑會眾在佈道時是否像在這場演出中那樣嚴肅”很多地方，尤其是幾個副歌部分，超出了我的預期。” [ 141 ]

弗朗西斯科·巴托洛齊 (Francesco Bartolozzi) 點畫雕刻，1760 年

他被描述為「中等身材，勻稱，強壯，眼睛明亮，膚色清澈，面容聖潔而知性」。[ 142 ]儘管衛斯理主張獨身而不是婚姻關係，[ 143 ] [ 144 ] 1751 年，48 歲的他與一位寡婦瑪麗·瓦澤耶(Mary Vazeille) 結婚，婚姻非常不幸福，她被描述為“一位富裕的寡婦和母親”四個孩子。” [ 145 ]這對夫婦沒有孩子。約翰·辛格頓寫道：「到了1758 年，她離開了他——據說，她無法應對不斷蓬勃發展的衛理公會運動對他的時間和奉獻精神的競爭。莫莉，正如她所知道的那樣，將返回並離開他在他們最終分離之前，曾多次出現過這樣的情況。[ 145 ]韋斯利在日記中諷刺地寫道，“我沒有拋棄她，我沒有解僱她，我不會召回她。” [ 146 ]

1770年，喬治·懷特菲爾德去世後，衛斯理寫了一篇悼念佈道，讚揚了懷特菲爾德的令人欽佩的品質，並承認了兩人的差異：“有許多教義的本質不太重要……在這些在教義中，我們可以思考並讓思考；我們可以「同意不同意」。但是，與此同時，讓我們抓住要點… 」[ 147 ]韋斯利可能是第一個在印刷品中使用「同意不同意」的人——現代意義上的容忍差異——儘管他本人將這句話歸因於懷特菲爾德，它以前也曾以其他意義出現過。[ 148 ]

1775年6月，衛斯理在訪問愛爾蘭利斯本期間病重。[ 149 ]

死亡

衛斯理臨終前說：「最好的是，神與我們同在」。約翰‧薩爾坦 (John Sartain)的銅版銅版畫。

衛斯理在生命的最後階段，健康狀況急劇惡化，他停止了傳道。 1790 年 6 月 28 日，即他去世前不到一年，他寫道：

這一天，我進入八十八歲生日。八十六年以來，我沒有發現任何老年病，眼睛沒有昏花，體力也沒有減弱。但去年八月，我發現幾乎是突然的變化。我的眼睛太暗了，沒有眼鏡可以幫助我。我的力量現在也完全消失了，而且可能不會再回到這個世界。[ 150 ]

韋斯利的死亡面具，在倫敦衛理公會博物館展出

韋斯利生命的最後幾個月由伊麗莎白·里奇和他的醫生約翰·懷特海德照顧。他於 1791 年 3 月 2 日去世，享年87歲。了。最後，他說：“最好的是，神與我們同在”，舉起雙臂，再次提高微弱的聲音，重複這句話：“最好的是，神與我們同在。” [ 152 ]他被安葬在倫敦城市路的教堂。[ 153 ]里奇寫了一篇關於他死亡的記述，懷特海德在他的葬禮上引用了該記述。[ 151 ]

由於他的慈善本性，他去世時窮困潦倒，留下了135,000名成員和541名以「衛理公會」名義的巡迴傳教士。據說「當約翰衛斯理被抬進墳墓時，他留下了一個藏書豐富的圖書館、一件破舊的牧師袍」和衛理公會教堂。[ 152 ]

文學作品

主詞條：約翰·韋斯利參考書目
韋斯利的速記寫作

韋斯利撰寫、編輯或刪節了約 400 種出版品。除了神學之外，他還撰寫有關音樂、婚姻、醫學、廢奴主義和政治的著作。[ 154 ]衛斯理是一位邏輯思考者，在寫作中清晰、簡潔、有力地表達自己的觀點。 1746 年至 1760 年間，衛斯理編寫了多卷書面講道，出版為《幾種場合的講道》；前四卷包括四十四篇講道，其內容是教義性的。 [ 155 ]他的《四十四次講道》和《新約註釋》（1755）是衛理公會的教義標準。[ 156 ]衛斯理是一位流利、有力且有效的傳道者。他通常會自發性地、簡短地講道，但有時也會很長。

在他的基督教圖書館（1750）中，他寫了關於神秘主義者的文章，如埃及的馬卡里烏斯、敘利亞的埃弗萊姆、蓋永夫人、弗朗索瓦·費內隆、洛約拉的伊格內修斯、阿維拉的約翰、弗朗西斯·德·薩萊斯、布萊斯·帕斯卡和安托瓦內特·布里尼翁。這部作品反映了衛斯理傳道自始至終受到基督教神秘主義的影響， [ 11 ]儘管他在喬治亞州傳教失敗後曾拒絕接受它。[ 157 ]

衛斯理的散文《作品》最初由他自己收集（32 卷，布里斯托爾，1771-74 年，經常以卷數差異很大的版本重印）。他的主要散文作品是紐約衛理公會圖書協會的標準出版物，共七卷八卷。約翰和查爾斯的詩作，編輯。 G. Osborn，共 13 卷，倫敦，1868-72 年。

除了他的講道和筆記之外，還有他的日記（最初分20 部分出版，倫敦，1740-89 年；N. Curnock 新版，包含未出版日記的筆記，共6 卷，第i-ii 卷，倫敦和紐約，1909–11）；原罪教義（布里斯托爾，1757 年；回覆諾維奇的約翰·泰勒）；對理性和宗教人士的真誠呼籲（最初分三部分出版；第 2 版，布里斯托爾，1743 年），對衛理公會的詳盡辯護，描述了時代社會和教會的罪惡；以及《基督教完美的簡明記述》（1766）。

衛斯理的主日禮拜是美國衛理公會所使用的《公禱書》的改編版。[ 158 ]在他的守夜禮拜中，他使用了現在通常被稱為衛斯理聖約祈禱的虔誠祈禱文，這也許是他對基督教禮拜儀式最著名的貢獻。[ 159 ]他是一位著名的讚美詩作者、翻譯家和讚美詩集的編撰者。[ 160 ]

韋斯利也撰寫了有關物理和醫學的文章，例如在《渴望》中，副標題為“人類和常識愛好者使電力變得簡單而有用”（1759）。[ 161 ]和原始物理學，或者說，一種治癒大多數疾病的簡單而自然的方法。[ 162 ]

儘管韋斯利的文學作品激增，但他仍因抄襲而受到質疑，因為他大量借用了塞繆爾·約翰遜 (Samuel Johnson ) 1775 年3 月發表的一篇文章。指控，後來正式道歉。[ 163 ]

紀念與傳承

神學影響

衛斯理仍然是對全世界衛理公會和衛理公會傳統團體的主要神學影響。衛理公會運動在 130 多個國家有 7,500 萬信徒。[ 164 ] 衛斯理教義也是聖潔運動的基礎，運動包括自由衛理公會、拿撒勒教會、救世軍等教派和幾個較小的團體，而五旬節派和部分靈恩運動都是這些教派的分支。[ 165 ]衛斯理對個人和社會聖潔的呼籲繼續挑戰那些試圖辨別參與神國意義的基督徒。

記憶和紀念

3 月 2 日，美國福音路德教會的聖徒日曆紀念了他和他的兄弟查爾斯。衛斯理兄弟在聖公會聖徒歷中的3 月 3 日和英國聖公會日曆中的 5 月24日（阿爾德斯蓋特日，有一個較小的節日）受到表彰，[ 166 ]。[ 167 ]

2002 年，根據英國公眾的民意調查，韋斯利在 BBC 100 位最偉大的英國人名單中名列第 50 位。 [ 168 ]

在衛斯理早期傳教的幾年裡，他被禁止在許多教區教堂講道，衛理公會也受到迫害。他後來受到廣泛的尊重，在他生命的盡頭，被描述為“英國最受愛戴的人”。[ 169 ]

紀念地

衛斯理 (Wesley) 於 1778 年在倫敦城市路 (City Road) 建造的房屋和禮拜堂至今仍完好無損，禮拜堂的會眾人數眾多，定期舉行禮拜，教堂地下室內還設有衛理公會博物館(Museum of Methodism ) 。[ 170 ]

許多學校、學院、醫院和其他機構都以衛斯理命名；此外，許多是以衛理公會命名的。 1831年，位於康乃狄克州米德爾敦的衛斯理大學是美國第一所以衛斯理命名的高等教育機構。現在的世俗機構是一所全男性衛理公會學院。[ 171 ]

1990 年代，北卡羅來納州朱納盧斯卡湖 (Lake Junaluska)仿造了韋斯利 (Wesley) 小時候居住的教區長住宅。這是 20 世紀 50 年代為世界衛理公會理事會建造的一組建築的補充，其中包括一座博物館，裡面存放著衛斯理寫的信件和衛斯理使用過的講壇。[ 172 ]博物館本來就很難繼續開放，而新冠肺炎 (COVID-19) 疫情最終使得博物館不得不關閉。其內容已送至德州達拉斯市南方衛理公會大學珀金斯神學院布里德韋爾圖書館。[ 172 ]

電影

1954年，英國衛理公會廣播電影委員會與J·阿瑟·蘭克合作製作了電影《約翰衛斯理》。這是對韋斯利生活故事的真人重述，由倫納德·薩克斯擔任主角。[ 173 ]

2009年， Foundery Pictures發行了一部更雄心勃勃的長片《韋斯利》，由伯吉斯詹金斯主演韋斯利。這部電影由屢獲殊榮的電影製片人約翰傑克曼執導。[ 174 ]

音樂劇

1976年音樂劇《騎行！騎！ ，由Penelope Thwaites AM作曲，Alan Thornhill 編劇，在倫敦西區的威斯敏斯特劇院首演。該片根據十八歲的瑪莎湯普森被監禁在瘋人院的真實故事改編，這是韋斯利生活中的事件。首演共演出 76 場。[ 175 ]此後，它已經製作了 40 多部作品，包括業餘和專業作品，其中包括 1999 年的音樂會版本，由 Somm 唱片公司發行，由基思·米歇爾 (Keith Michell)飾演韋斯利(Wesley)。[ 176 ]

參見

註釋和參考文獻

引文

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  80.  韋斯利 1915。 「你怎麼能，你怎麼敢，讓自己被稱為主教？我一想到就感到不寒而慄！人們可以稱我為無賴或傻瓜，流氓，惡棍，我很滿足；但他們不會經我同意，永遠不要叫我主教！
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來源

進一步閱讀

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史學

  • 肯尼斯‧柯林斯 (2016)。韋斯利參考書目。肯塔基州威爾莫爾：First Fruits Press。
維基共享資源有與約翰·韋斯利相關的媒體。
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