貴格會

 

宗教之友會
喬治福克斯，貴格會的早期主要領袖
神學多變的;取決於會議
獨特的獎學金朋友世界協商委員會
協會英國年會,公誼會聯合會議,國際福音派公誼會,公誼會中央年會,保守派之友,公誼會總會, Beanite Quakerism
創辦人喬治·福克斯
·瑪格麗特·菲爾
起源17世紀中葉的
英國
與 分開英國國教
分居搖床[ 1 ]
系列的一部分
貴格會
喬治·福克斯
喬治福克斯，貴格會創辦人
著名人士
會議和其他團體
見證
按地區
其他主題
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系列的一部分
新教
幾乎所有新教教派都使用的基督教十字架的拉丁版本
概念
歷史
分公司
動作
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系列的一部分
基督教
基督教的主要像徵
神學
相關主題

貴格會是屬於公誼會的人，該公誼會歷史上屬於新教基督教派。在《聖經》約翰福音 15 章 14 節之後，成員們互相稱為“朋友” ，最初，其他人將他們稱為貴格會，因為該運動的創始人喬治·福克斯告訴法官“在上帝的權威面前「要顫抖。[ 2 ]朋友通常因相信每個人都有能力被內在之光引導而團結起來，讓每個人都知道「為上帝作見證」。[ 3 ] [ 4 ]貴格會傳統上宣稱受彼得前書啟發，所有信徒均擔任祭司。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]他們包括那些對基督教有福音派、聖潔派、自由派和傳統貴格會理解的人，以及非有神論貴格會。之友在不同程度上避免信條和等級結構。[ 9 ] 2017年，估計有377,557名成年貴格會教徒，其中49%在非洲，其次是22%在北美。[ 10 ]

全世界約 89% 的貴格會教徒屬於福音派和程序化的分支機構，這些分支機構在牧師的協調下舉行歌唱和準備好的聖經信息的儀式（最大的貴格會團體是國際福音派朋友教會）。[ 11 ] [ 12 ]約 11% 的人實行等待敬拜或無計劃的敬拜（通常是敬拜聚會），[ 13 ]其中計劃外的敬拜順序主要是無聲的，並且可能包括在場者毫無準備的發聲事工。一些這兩種類型的會議都有記錄的牧師出席，朋友們因他們的聲音事奉的恩賜而受到認可。[ 14 ]

被稱為貴格會 (Quakerism)的原始福音派基督教運動起源於 17 世紀中葉的英國，其成員是使者阿里安派 (Legatine-Arians)和其他與英國國教決裂的持異議新教團體。[ 15 ]貴格會，特別是英勇六十人，試圖透過在英國和海外傳福音來改變其他人。一些早期的貴格會牧師是女性。[ 16 ]他們的信息是基於「基督親自來教導祂的子民」的信仰，強調透過耶穌基督與上帝的直接關係以及對所有信徒普遍祭司職分的信仰。[ 17 ]這種對基督的個人宗教經驗是透過直接經驗以及閱讀和研究聖經而獲得的。[ 18 ]朋友們將他們的私生活集中在反映情感純潔和上帝之光的行為和言語上，以達到基督徒完美的目標。[ 19 ] [ 20 ]宗教之友會的一部著名的神學著作是《教義問答與信仰告白》（1673年），由貴格會聖人羅伯特·巴克利（Robert Barclay ）出版。[ 21 ] [ 22 ]《里士滿信仰宣言》（1887）被許多東正教朋友採納，並繼續作為許多年度會議的教義聲明。[ 23 ] [ 24 ]

眾所周知，貴格會使用「e」作為普通代名詞，拒絕參加戰爭，穿著樸素的衣服，拒絕發誓，反對奴隸制，並實行滴酒不沾。[ 25 ]一些貴格會教徒創立了銀行和金融機構，包括巴克萊銀行、勞埃德銀行和友民銀行；製造商包括鞋類公司C. & J. Clark和英國三大糖果製造商吉百利 (Cadbury)、朗特里 (Rowntree)和弗萊 (Fry)；以及慈善事業，包括廢除奴隸制、監獄改革和社會正義。[ 26 ] 1947年，為表彰貴格將對和平與共同利益的貢獻，以英國公誼服務委員會和美國公誼服務委員會為代表的貴格會被授予諾貝爾和平獎。[ 27 ] [ 28 ]

歷史

主詞條：貴格會歷史

始於英國

另請參閱：英國年會§歷史
喬治福克斯 (George Fox)，早期貴格會領袖

英國王國的宗教衝突已經存在了幾個世紀，在英國宗教改革將激進思想帶入主流之前，原始新教團體（主要是羅拉德派）就出現了。英國內戰（1642-1651）期間和之後出現了許多持不同政見的基督教團體，包括尋求者和其他團體。一位名叫喬治·福克斯的年輕人對英國國教和不信奉國教的教義感到不滿。他聲稱收到了一項啟示，即“有一個人，甚至是基督耶穌，可以對你的情況說話”，[ 29 ]並確信無需任命神職人員的幫助就可以直接體驗基督。 1652年，他在英國蘭開夏郡的彭德爾山看到了一個異象，他相信「主讓我看到他在哪些地方聚集了偉大的人民」。[ 29 ]此後，他週遊英國、荷蘭、[ 30 ]和巴貝多[ 31 ]傳教和教導，目的是讓新信徒皈依他的信仰。他的福音信息的中心主題是基督親自來教導祂的子民。[ 29 ]福克斯認為自己正在恢復一個真正的、「純粹的」基督教會。[ 32 ]

1650 年，福克斯因宗教褻瀆罪被帶到治安法官 傑維斯·班納特 (Gervase Bennet)和納撒尼爾·巴頓 (Nathaniel Barton) 面前。根據福克斯的自傳，班內特「是第一個稱我們為貴格會教徒的人，因為我讓他們因主的話而顫抖」。[ 29 ] : 125 人們認為福斯指的是《以賽亞書》66:2或《以斯拉記》9:4。因此，貴格會這個名字最初是為了嘲笑福克斯的警告，但後來被一些貴格會廣泛接受和使用。[ 33 ]貴格會也使用「真正的基督教」、「聖人」、「光明之子」和「真理之友」等術語來描述自己，反映了早期基督教會成員在新約中使用的術語。

著名貴格會領袖詹姆斯·內勒 (James Nayler)遭到嘲笑和鞭打

貴格會在英格蘭和威爾斯贏得了相當多的追隨者，尤其是在女性中。 1659 年 5 月 20 日，瑪麗·福斯特在向英國議會提交的請願書中發表了《致讀者》的講話，表達了 7000 多名婦女對「什一稅的壓迫」的反對。[ 34 ]到1680年，英格蘭和威爾斯的貴格會教徒總數達到60,000人高峰[ 35 ]（佔英格蘭和威爾斯人口的1.15%）。[ 35 ]但新教的主流論述將貴格會視為對社會和政治秩序的褻瀆挑戰，[ 36 ]導致英格蘭和威爾斯根據1662 年貴格會法案和1664 年公約法案在英格蘭和威爾斯受到官方迫害。這種對持不同政見者的迫害在《赦免宣言》（1687-1688）之後有所放鬆，並在1689 年《寬容法案》下停止。

當時貴格會的一種現代觀點是，透過人際關係的靈性和「將貴格會重新定義為神聖部落，『上帝的家庭和家人』」來鼓勵與基督的直接關係。[ 37 ]福克斯與蘭開斯特公國副校長、著名法官托馬斯·菲爾的妻子瑪格麗特·菲爾一起發展了家庭和社區的新概念，強調“神聖的對話”：言語和行為反映了虔誠、信仰和愛。[ 38 ]隨著家庭和家庭的重組，婦女扮演了新的角色。福克斯和菲爾認為，貴格會母親對於在她的孩子和丈夫中發展「神聖對話」至關重要。[ 37 ]貴格會婦女也對更大社區的精神負責，她們聚集在一起規範婚姻和家庭行為的「會議」。[ 39 ]

移民到北美

另請參閱：貴格會歷史§威廉·佩恩和殖民地賓夕法尼亞州的定居點

北美對貴格會的迫害始於 1656 年 7 月，當時英國貴格會傳教士瑪麗·費希爾和安·奧斯汀開始在波士頓傳教。[ 40 ]他們被視為異端，因為他們堅持個人服從內在之光。他們在惡劣的條件下被監禁了五週，並被馬薩諸塞灣殖民地驅逐。[ 40 ] [ 41 ]他們的書被燒毀，大部分財產被沒收。[ 40 ]

1660 年 6 月 1 日，貴格會成員瑪麗·戴爾在波士頓公園執行了死刑。

1660 年，英國貴格會教徒瑪麗·戴爾 (Mary Dyer)在波士頓公園附近被絞死[ 42 ] ， 原因是她多次違反清教徒禁止貴格會教徒進入殖民地的法律。[ 43 ]她是被稱為波士頓殉道者的四名被處決的貴格會教徒之一。 1661 年，國王查理二世禁止馬薩諸塞州處決任何宣稱信奉貴格會的人。[ 44 ] 1684年，英國廢除了《馬薩諸塞州憲章》，並於1686年派出一位皇家總督執行英國法律，並於1689年通過了一項廣泛的寬容法案。[ 44 ]

威廉·佩恩 (William Penn)，賓夕法尼亞州和西澤西州的創始人，年輕時

一些朋友在 1660 年代移民到現在的美國東北部地區，尋找經濟機會和更寬容的環境來建立「神聖對話」的社區。[ 45 ] 1665年，貴格會在新澤西州什魯斯伯里（現為蒙茅斯縣）建立了一個聚會所，並於1672年建造了一座聚會所，同年喬治·福克斯曾參觀過該聚會所。[ 46 ]他們能夠在特拉華谷建立繁榮的社區，儘管他們在新英格蘭等一些地區繼續遭受迫害。此時容忍貴格會的三個殖民地是西澤西、羅德島和賓夕法尼亞，貴格會在那裡建立了自己的政治地位。在羅德島州，前 100 年有 36 名州長是貴格會教徒。西澤西島和賓夕法尼亞州分別由富裕的貴格會教徒威廉·佩恩 (William Penn)於 1676 年和 1682 年建立，賓夕法尼亞州是按照貴格會原則管理的美國聯邦。威廉·佩恩與特拉華部落領袖坦慕尼簽署了和平條約， [ 47 ]，貴格會和美洲原住民之間也簽訂了其他條約。[ 32 ]這種和平持續了近一個世紀，直到1755年的佩恩溪大屠殺。了社區和聚會所。[ 49 ]

作家大衛揚特（David Yount）在2007年的一次訪談中表示，貴格會首先引入了許多後來成為主流的思想，例如賓州立法機構的民主、羅德島貴格會的《權利法案》到美國憲法、由貴格會進行的審判。自由鐘是由賓夕法尼亞州費城的貴格會鑄造的。[ 50 ]

安靜主義

另請參閱：安靜主義（基督教哲學）

早期的貴格會容忍挑戰傳統禮儀的喧鬧行為，但到了 1700 年，其信徒不再支持破壞性和不守規矩的行為。[ 51 ] 18世紀期間，貴格會進入了教會歷史上的安靜主義時期，在精神上變得更加內向，並且不太積極地改變他人的信仰。與協會以外的人結婚會導致其會員資格被取消。人數不斷減少，到 1800 年，英格蘭和威爾斯的人數降至 19,800 人（佔人口的 0.21%），[ 35 ]到 1860 年，人數降至 13,859 人（佔人口的 0.07%）。[ 35 ]正式名稱「宗教之友會」可追溯至這段時期，可能源自於「光明之友」與「真理之友」的稱謂。[ 52 ]


宗教之友會的部門
正統
威爾伯石
保守的

保守派朋友(US 2K)

古尼石
古尼石

朋友聯合聚會（美國 25K，世界 170K）

福音

國際福音派朋友教會（美國 34,000 人，世界 20 萬人）

燈石

希克斯特
 自由+（Beanite 及其他）  

公誼總會（美國 22K，世界 32K）

貴格會的分裂發生在 19 世紀和 20 世紀。 （美國及世界會員 K=1,000。非洲佔 49%）

分裂

在美國獨立戰爭期間，一些美國貴格會因支持戰爭等議題與主要的公誼會分裂，成立了自由貴格會和普世之友等團體。[ 53 ]後來，在19世紀，宗教之友協會出現了神學信仰的多元化，這導致了運動內部的幾次較大的分裂。

希克派與東正教的分裂

希克派與東正教的分裂源自於意識形態和社會經濟的緊張。費城年會的希克派教徒往往是農業人口，比城市中更富裕的正統貴格會教徒更貧窮。隨著經濟上的日益成功，東正教貴格會希望「透過採用主流新教正統教義，使協會成為一個更受尊敬的機構，將他們的教派轉變為教會」。[ 54 ]希克派雖然持有不同的觀點，但普遍認為市場經濟是腐敗的，並認為東正教貴格會為了物質成功而犧牲了他們正統的基督教靈性。希克派教徒認為《聖經》對於個人內在上帝之光的培養是次要的。[ 55 ]

隨著格尼貴格轉向新教原則並遠離人際關係的靈性，女性作為「神聖對話」推動者的角色開始減弱。相反，在希克派運動中，對市場經濟的拒絕以及對社區和家庭紐帶的持續關注往往鼓勵婦女保留其作為強大仲裁者的角色。

埃利亞斯·希克斯的宗教觀點被認為是普世主義的，並且與貴格會歷史上的正統基督教信仰和實踐相矛盾。希克斯的福音佈道和教導促成了1827 年的大分離，從而在美國產生了平行的年會制度，來自費城、紐約、俄亥俄州、印第安納州和巴爾的摩的朋友也加入其中。他們被反對者稱為希克派，也被其他人稱為東正教徒，有時他們自己也稱為東正教徒。英國的貴格會只承認東正教貴格會，拒絕與希克派通信。

燈塔爭議

艾薩克·克魯德森 (Isaac Crewdson)是曼徹斯特的一位有記錄的牧師。他 1835 年出版的《朋友協會的燈塔》一書堅持認為，內在之光與基督贖罪救贖的宗教信仰是不一致的。 [ 56 ] : 155 這場基督教爭議導致克魯德森在 1836 年至 1837 年期間與曼徹斯特會議的 48 名成員和其他約 250 名英國貴格會成員一起辭去了宗教之友協會的職務。其中一些加入了普利茅斯弟兄會。

格尼派貴格會的興起以及格尼派與保守黨的分裂

約瑟夫‧約翰‧格尼 (Joseph John Gurney) 是 19 世紀著名的英國朋友，也是福音派觀點的堅定支持者。

東正教之友在 19 世紀變得更加福音派[ 57 ]，並受到第二次大覺醒的影響。該運動由英國貴格會成員約瑟夫·約翰·格尼領導。基督徒之友在美國舉辦復興會，並參與教會的聖潔運動。貴格會教徒如漢娜·惠托爾·史密斯（Hannah Whitall Smith）和羅伯特·皮爾索爾·史密斯（Robert Pearsall Smith）成為宗教運動的發言人，並將貴格會的短語和實踐引入其中。[ 56 ]：157位 英國之友參與了高尚生活運動，科克茅斯會議的羅伯特·威爾遜創立了凱西克公約。[ 56 ] : 157 從1870 年代開始，在英國，週日晚上舉行“家庭宣教會議”，伴隨著基督教讚美詩和基於聖經的講道，同時週日早上還有無聲的禮拜聚會，這在英國已經很常見了。[ 56 ]：155 

支持約瑟夫·約翰·格尼宗教信仰的貴格會年會被稱為「格尼派年會」。許多會議最終共同成為五年會議（FYM），然後是朋友聯合會議，儘管在 19 世紀具有強烈格尼派傾向的倫敦年會沒有加入其中任何一個。 1924 年，一些因擔心 FYM 允許現代主義而退出五年會議的朋友發起了中央友友年會，即古尼派年度會議。 [ 58 ]

美國的一些正統貴格會教徒不喜歡轉向福音派基督教，並認為這削弱了朋友們傳統的正統基督教信仰，即內心受到聖靈的引導。這些之友由約翰·威爾伯 (John Wilbur)領導，他​​於 1842 年被逐出年度會議。1865年，一些英國公誼會出於同樣的原因脫離了倫敦年會。不同。支持約翰威爾伯宗教信仰的年度會議被稱為保守黨之友。

豆奈特淨化

主詞條：豆奈特貴格會

列治文宣言

1887年，英國血統的格尼貴格會教徒約瑟夫·貝文·布雷斯韋特（Joseph Bevan Braithwaite）向朋友們提出了一份信仰聲明，稱為《里士滿宣言》。在倫敦年會上許多年長的長期成員的支持下，布雷斯韋特認為《里士滿信仰宣言》是在公誼會“處於紀律和戰爭狀態”的時代抵禦“不健全和危險的教義”的堡壘。[ 59 ]這項信仰宣言在五年之友會議上得到了 95 名代表的同意，但出人意料的是，《里士滿宣言》並未被倫敦年會通過，因為包括愛德華·格魯佈在內的少數人直言不諱地反對。[ 60 ]

前往亞洲和非洲的任務

敘利亞之友傳教團於 1874 年在拉馬拉建造了這座傳教所。

繼十九世紀中葉基督教復興之後，英國之友會也尋求在海外進行傳教活動。 1866 年，第一批傳教士被派往印度的貝拿勒斯（瓦拉納西）。後來它從1867年傳播到馬達加斯加，從1896年傳播到中國，從1896年傳播到斯里蘭卡，從1897年傳播到奔巴島。

1860年基督徒和德魯茲人在黎巴嫩山和大馬士革發生內戰後，許多傳教士湧向奧斯曼敘利亞。這些傳教士包括來自多個國家的朋友。[ 62 ]之友敘利亞代表團成立於1874年，除其他機構外，該機構在西岸開辦拉馬拉之友學校，該學校至今仍然存在，隸屬於之友聯合會議。[ 63 ]瑞士傳教士Theophilus Waldmeier於1873年在黎巴嫩創辦Brummana高中。

俄亥俄州福音派之友教會年會於 1896 年派遣傳教士前往印度，[ 64 ]形成了現在的邦德爾坎德年會。

克里夫蘭之友前往肯亞蒙巴薩，開始了最成功的之友使命。他們的貴格會在肯亞境內傳到烏幹達、坦尚尼亞、蒲隆地和盧安達。

進化論

主詞條：科學中的貴格會

達爾文（Charles Darwin）的《物種起源》 （1859 年）中描述的進化論遭到了 19 世紀許多貴格會教徒的反對，[ 65 ]尤其是主導英國宗教公誼會的老派福音派貴格會教徒。這些年長的貴格會教徒對達爾文的理論持懷疑態度，認為自然選擇本身無法解釋生命。[ 66 ]頗具影響力的貴格會科學家愛德華‧紐曼[ 67 ]表示，該理論「與我們關於造物主之手所創造的觀念不相容」。

然而，一些年輕的朋友，如約翰·威廉·朗特里和愛德華·格魯布，使用漸進啟示的學說來支持達爾文的理論。[ 66 ]在美國，約瑟夫‧摩爾早在 1861 年就在貴格會厄勒姆學院教授進化論。 [ 69 ]在19世紀和20世紀轉向自由基督教的年會上，進化論的接受變得更加普遍。[ 70 ]然而，神創論在福音派之友教會中占主導地位，特別是在東非和美國部分地區。

貴格會文藝復興

19世紀末20世紀初，所謂的貴格會文藝復興運動始於倫敦年會。倫敦青年之友年會此時從福音派轉向自由基督教。[ 71 ]這場運動尤其受到朗特里、格魯布和魯弗斯瓊斯的影響。這些自由派之友提倡進化論、現代聖經批判和基督教導的社會意義——鼓勵朋友透過行善來效法新約基督的榜樣。這些人淡化了福音派貴格會對基督在各各他十字架上的贖罪的信仰。[ 71 ] 1895年英國曼徹斯特會議後，一千名英國之友聚集在一起考慮英國貴格會的未來，結果，自由貴格會思想在倫敦年會上逐漸增多。[ 72 ]

依良心拒服兵役

FAU 救護車和司機，德國，1945 年

第一次世界大戰和第二次世界大戰期間，《老友記》的反戰立場受到了考驗。許多公誼會成為良心拒服兵役者，有些人成立了公誼會救護隊，其目的是“與他人合作建立一個新世界，而不是為摧毀舊世界而戰”，美國公誼會服務委員會也是如此。戰爭期間，英國伯明翰有一個強大的貴格會社區。 [ 73 ]在兩次世界大戰期間， 許多英國貴格會教徒被徵召入伍。

世界協商委員會

兩次世界大戰使貴格會的不同分支更加緊密地聯繫在一起，來自不同年度會議的貴格會之友——其中許多人曾在公誼會救護車單位或美國公誼會服務委員會或其他救援工作中一起服務過——後來舉行了幾次貴格會世界會議。由此產生了公誼會的常設機構：公誼會世界協商委員會。

福音派朋友

第一次世界大戰後，一些之友日益渴望採取更原教旨主義的做法，這導致了五年會議之間的分裂。 1924年，一些離開五年會議的友友發起了中央友友年會。 [ 58 ] 1926年，俄勒岡年會從五年年會中分離出來，將其他幾個年會和分散的月度會議合併在一起。

1947年，福音派之友協會成立，每三年舉行一次會議，直至1970年。[ 74 ]

婦女的角色

Sugar Grove 保守派朋友聚會所，建於 1870 年，位於印第安納州，男女區之間設有可打開的隔間
主詞條：貴格會對女性的看法

1650 年代，個別貴格會女性公開預言和傳教，培養了超凡魅力的人物形象並傳播了該教派。這一做法得到了該運動堅定的男女精神平等理念的支持。[ 75 ]此外，貴格會最初是由其追隨者的不墨守成規的行為所推動的，特別是那些打破社會規範的女性。[ 76 ]到了 1660 年代，該運動已經獲得了更結構化的組織，這導致了單獨的婦女會議。[ 77 ]透過婦女會議，婦女監督家庭和社區生活，包括婚姻。[ 39 ]從一開始，貴格會女性，特別是瑪格麗特·菲爾，在定義貴格會主義方面發揮了重要作用。[ 78 ] [ 79 ]他們以各種方式和地點參與傳教工作。早期的貴格會女傳教士包括莎拉·奇弗斯和凱瑟琳·埃文斯。其他積極傳教的人包括瑪麗·佩寧頓（Mary Penington）、瑪麗·莫利紐克斯（Mary Mollineux ）和芭芭拉·布勞格多恩（Barbara Blaugdone）。[ 80 ]貴格會女性在 17 世紀出版了至少 220 篇文章。[ 81 ]然而，有些貴格會教徒對社區中婦女的權力感到不滿。

在貴格會的早期，喬治·福克斯在發展和建立婦女會議方面遇到了阻力。隨著爭議的增加，福克斯並沒有完全遵守他的議程。例如，他於 1671 年建立了倫敦六週會議作為監管機構，由 35 名女性和 49 名男性領導。[ 82 ]即便如此，衝突還是在威爾金森與斯托里的分裂中達到了頂峰，部分貴格會成員離開去獨立禮拜，以抗議婦女會議。[ 83 ]幾年後，這種分裂基本上得到解決，證明了貴格會社區中一些人的抵抗以及福克斯和瑪格麗特·菲爾所鼓勵的婦女的精神作用。特別是在美國東部相對繁榮的貴格會社區，對兒童的關注和「神聖的對話」賦予了婦女不同尋常的社區權力，儘管她們在很大程度上被排除在市場經濟之外。隨著 1827 年至 1828 年希克派與東正教的分裂，東正教婦女發現她們的精神角色下降，而希克派婦女保留了更大的影響力。

商業界和教育界的朋友

另請參閱：貴格會企業、組織和慈善機構列表以及朋友學校列表
英國貴格會教徒約翰·吉百利 (John Cadbury)於 1824 年在英國伯明翰創立了吉百利 (Cadbury)，銷售茶、咖啡和飲用巧克力。

許多貴格會教徒被英國廣播公司 (BBC)稱為“天生的資本家” ，他們在各個行業都取得了成功。[ 26 ] [ 84 ]兩個著名的例子是亞伯拉罕‧達比一世（Abraham Darby I）與愛德華‧皮斯（Edward Pease）。達比及其家族在煉鐵方面的創新在英國工業革命中發揮了重要作用。 [ 85 ] [ 86 ]達靈頓製造商皮斯是斯托克頓和達靈頓鐵路的主要推動者，這是世界上第一條使用蒸汽機車的公共鐵路。[ 84 ]貴格會業務突出的其他行業包括銀行業（勞埃德銀行集團和巴克萊銀行）、製藥業（Allen & Hanburys）、巧克力（吉百利和弗萊）、糖果業（Rowntree）、製鞋業（Clarks）和餅乾製造業（Huntley）和帕爾默斯）。[ 26 ] [ 86 ] [ 87 ] 伏爾泰的《英國書信》（1733）包含了英國的商業精神和宗教多樣性，前四封信以貴格會為基礎。[ 88 ]

貴格會有著建立教育機構的悠久歷史。最初，貴格會沒有任命的神職人員，因此不需要神學院進行神學訓練。在英格蘭，貴格會學校在運動出現後不久就如雨後春筍般湧現，其中以薩弗倫沃爾登友誼學校（Friends School Saffron Walden）最為著名。[ 89 ]英國和愛爾蘭的貴格會學校得到了朋友學校理事會的支持。[ 90 ]在澳大利亞，霍巴特友誼學校成立於1887年，現已發展成為世界上最大的貴格會學校。在英國和美國，朋友們建立了各種不同教育層次的機構。在肯亞，貴格會在 1963 年該國獨立之前的 20 世紀上半葉建立了幾所小學和中學。

國際化發展

國際志工服務組織，如國際民間服務組織和國際志工組織，都是由貴格會領袖創立的。貝克（ Eric Baker ）是一位著名的貴格會教徒，也是國際特赦組織和核裁軍運動的創始人之一。[ 92 ]

貴格會伊迪絲·派伊 (Quaker Edith Pye)於 1942 年 5 月成立了全國飢荒救濟委員會，鼓勵建立地方飢荒救濟委員會網絡，其中最活躍的是牛津飢荒救濟委員會 ( Oxfam)。[ 93 ] 1971 年，歐文和多蘿西·斯託在成為貴格會成員後不久，與許多其他環保活動家共同創立了綠色和平組織。 [ 94 ]

朋友與奴隸

另請參閱：英國的廢奴主義與美國的廢奴主義

美國和英國的一些貴格會教徒因參與廢奴運動而聞名。在美國殖民地的早期歷史中，朋友們擁有奴隸是相當普遍的，例如在賓夕法尼亞州。在 1700 年代早期到中期，朋友們對這種做法感到不安，本傑明·雷 (Benjamin Lay)、安東尼·貝內澤 (Anthony Benezet)和約翰·伍爾曼 (John Woolman)的證詞就是最好的例證，這導致了朋友之間的廢奴運動。

廢除奴隸貿易協會（或稱廢除奴隸貿易協會）的 12 名創始成員中有 9 名是貴格會教徒： [ 95 ] 約翰·巴頓(John Barton，1755–1789)；威廉·迪爾文（1743-1824）；喬治·哈里森（1747-1827）；小塞繆爾·霍爾(1751–1825)；約瑟夫·胡珀（1732-1789）；約翰·勞埃德；老約瑟夫‧伍茲(1738–1812)；詹姆斯‧菲利普斯 (1745–1799)；和理查德·菲利普斯。[ 96 ] 1783 年，當第一份反對奴隸貿易的請願書提交給議會時，由六名貴格會教徒組成的非正式團體中的五名貴格會教徒率先發起了這一運動。由於貴格會教徒不能擔任國會議員，他們依靠能夠擔任國會議員的英國聖公會人士的幫助，例如威廉·威爾伯福斯和他的妹夫詹姆斯·史蒂芬。

到美國獨立戰爭開始時，很少有朋友擁有奴隸。 1783 年戰爭結束時，亞納爾家族成員與會議室之友一起向大陸會議提出廢除美國奴隸制的請願書，但遭到失敗。 1790年，公誼會向美國國會請願廢除奴隸制。[ 97 ]

對奴隸制情緒逆轉的一個例子發生在摩西·布朗的生活中，他是羅德島四兄弟之一，他於 1764 年組織並資助了奴隸船 莎莉號的悲慘而致命的航行。[ 98 ]布朗脫離了他的三個兄弟，成為廢奴主義者，並皈依基督教貴格會。 19 世紀，萊維·科芬 (Levi Coffin)和艾薩克·霍珀 (Isaac Hopper)等貴格會教徒在幫助被奴役者通過地下鐵路逃亡方面發揮了重要作用。[ 99 ]黑人貴格會教徒保羅‧庫夫(Black Quaker Paul Cuffe)是一位船長和商人，活躍於本世紀初的廢奴運動和重新安置運動中。 [ 100 ]貴格會教徒勞拉·史密斯·哈維蘭 (Laura Smith Haviland)和她的丈夫在密西根州建立了地下鐵路的第一個車站。後來，哈維蘭與索傑納·特魯斯成了朋友，索傑納·特魯斯稱她為地下鐵路的總監。[ 101 ]

然而，在 1830 年代，廢奴主義者格里姆克姐妹「當她們看到黑人貴格會教徒在費城會議廳被隔離在單獨的長凳上時」與貴格會脫離了關係。[ 102 ]

神學

另請參閱：朋友聯合會議、福音派朋友教會國際和中央朋友年會

貴格會的神學信仰差異很大。年度會議對異議的容忍度差異很大。[ 103 ]大多數朋友相信持續的啟示：上帝不斷地直接向個體揭示真理。 「早期朋友」喬治‧福克斯說：「基督親自來教導祂的子民」。[ 29 ]朋友常常專注於嘗試感受上帝的臨在。正如艾薩克·佩寧頓 (Isaac Penington)在1670 年所寫，「僅僅聽到或讀到基督是不夠的，但最重要的是——感覺他是我的根、我的生命和我的根基…」[ 104 ]貴格會拒絕祭司，相信所有信徒都有祭司職分。有些人用「內在之光」、「基督的內在之光」或「聖靈」等短語來表達他們對神的概念。[ 105 ]

多元的神學信仰、對「聖靈引導」的理解、「信仰與實踐」的表述一直存在於友友之中。[ 106 ]部分由於強調聖靈的直接指導，貴格會教義有時僅被編纂為信仰陳述、懺悔或神學文本。現存的包括致巴貝多總督的信（福克斯，1671），[ 107 ] 對真正基督教神性的道歉（巴克萊，1678），[ 108 ] 教義問答與信仰告白（巴克萊，1690），[ 109] ] 美洲大陸公誼會的證詞（由美國所有東正教年會聯合通過，1830 年）， [ 110 ]里士滿信仰宣言（由五年會議通過，1887 年），[ 111 ]和基本真理（瓊斯和伍德，五年會議通過，1922 年）。[ 112 ]大多數年會都會在他們自己的《紀律手冊》中公開信仰聲明，根據年會中朋友們的經驗表達基督教門徒身份。

保守派

1809年，保守派朋友在倫敦做禮拜。在會議廳的前面，記錄部長坐在一個凸起的部長席上，面向會議的其他成員，長老們坐在他們前面的長凳上，也面向會議。男性和女性是隔離的，但兩人都可以事奉。
主條目：保守派朋友

保守派之友（以其創始人約翰威爾伯命名，也被稱為「威爾伯派」 ）與福克斯和早期之友有著共同的一些信念。許多威爾伯里派認為自己是貴格會教徒，他們的信仰最忠於最初的貴格會教義，認為大多數朋友在19 世紀和20 世紀與威爾伯里派「決裂」（而不是相反）。保守派朋友相信上帝的直接指引。[ 113 ]他們拒絕一切形式的宗教象徵和外在聖禮，例如聖體聖事和水洗禮。保守派朋友不依靠外在儀式和聖禮的實踐來透過基督與上帝建立活潑的關係，他們相信聖潔可以存在於一個人日常生活的所有活動中，並且所有的生活在上帝那裡都是神聖的。許多人相信，與他人共進晚餐可以是與上帝和彼此 交流的一種形式。

美國的保守派之友是在俄亥俄州、北卡羅來納州和愛荷華州舉行的三個小型貴格會年度會議的一部分。俄亥俄州年會（保守黨）通常被認為是三者中最以聖經為中心的，保留了基督教貴格會成員，他們使用簡單的語言，穿著樸素的衣服，並且比其他兩個年會的保守黨之友更有可能生活在村莊或農村地區會議。[ 114 ]

2007年，此類年會的會員總數約為1,642人，[ 115 ]，約佔世界貴格會大家庭的0.4%。

福音

另請參閱：國際福音派朋友教會
鳳凰之友教堂入口處的牌子

福音派之友視耶穌基督為他們個人的主和救主，[ 113 ]並且與其他福音派基督徒有相似的宗教信仰。他們相信並且高度重視基督在各各祂十字架上的代罪贖罪、聖經的無誤性以及所有人親自體驗與神的關係的需要。[ 116 ]他們相信福音派之友教會的目的是向世界上未得救的人傳福音，透過神的愛和對他人的社會服務來改變他們的精神。[ 116 ]他們認為聖經是上帝無誤的、自我驗證的話語。國際福音派之友的信仰宣言與其他福音派教會的信仰宣言相當。國際福音派之友的成員主要分佈在美國、中美洲和亞洲。

從 1880 年代開始，一些朋友開始在主日禮拜中使用外在聖禮，首先是在東部地區福音派朋友教會（當時稱為俄亥俄年會[大馬士革]）。西南區之友堂也同意這樣的做法。在福音派之友從事傳教工作的地方，例如非洲、拉丁美洲和亞洲，成人浸入水中進行洗禮。他們與宗教之友會的大多數其他分支不同。 2014 年，EFCI 聲稱代表超過 14 萬名 Friends，[ 117 ]約佔全球 Friends 總數的 39%。

格尼派

另請參閱：朋友聯合會議

格尼友會（也稱為友聯會友會）是19 世紀英國友人約瑟夫·約翰·格尼指定的福音派貴格會神學的現代追隨者。他們佔全球貴格會教徒總數的 49%。[ 103 ]他們視耶穌基督為他們的老師和主[ 113 ]並贊成與其他新教基督教會密切合作。古尼派朋友平衡了聖經作為上帝啟示話語的權威與他們生活中對上帝的個人直接體驗。兒童和成人都參與宗教教育，強調聖經中與正統基督教貴格會歷史和貴格會證詞相關的正統基督教教義。古尼之友認同一套正統的基督教教義，例如《里士滿信仰宣言》中的教義。在後來的幾年裡，格尼派之友之間就《里士滿信仰宣言》發生了衝突，但過了一段時間，幾乎所有的格尼派年度會議都通過了它。五年之友會議重申了對 1912 年《里士滿信仰宣言》的忠誠，但明確指出它並不構成基督教信條。儘管格尼教是 19 世紀英國貴格會的主要形式，但今天的格尼教友在美國、愛爾蘭、非洲和印度也有存在。許多格尼派朋友將「等待」（無程序）崇拜與其他新教基督教教會常見的做法結合起來，例如朗誦聖經和唱讚美詩。一小部分古尼派朋友實行完全無計劃的崇拜。[ 118 ]

聖潔

另請參閱：中央之友年會

聖潔之友是格尼派分支的貴格會教徒，他們深受聖潔運動的影響，特別是基督教完美教義，也稱為「完全成聖」。這表明，正如基督所體現的那樣，完全愛上帝和人類，使信徒能夠擺脫自願的犯罪。這種在 19 世紀英國和美國貴格會內占主導地位的觀點影響了貴格會的其他分支。聖潔之友根據包括喬治·福克斯關於完美的信息在內的著作認為，早期的聖潔之友對聖潔有這種理解。[ 119 ]

今天，許多朋友在大多數年度會議上都持有聖潔信仰，但這是中央朋友年會（成立於1926年，專門為了促進聖潔神學）和玻利維亞福音派朋友教會聖潔使命（由傳教士創立）的主要神學觀點自 1919 年那次會議以來，玻利維亞最大的之友團體）。[ 120 ]

自由派

另請參閱：公誼會、英國年會和Beanite Quakerism

自由貴格會通常是指從自由基督教中汲取思想的朋友，經常分享類似的思想組合，例如更批判的聖經解釋學，通常側重於社會福音。20世紀初，美國朋友魯弗斯·瓊斯（Rufus Jones）和約翰·威廉·朗特里（John Wilhelm Rowntree）發起了這場運動，普及了每個人都有上帝和內在之光的思想。自由派之友在20世紀的英國占主導地位，在美國之友總會附屬會議以及加拿大、歐洲、澳洲、紐西蘭和南部非洲的一些會議中，自由派之友占主導地位。

這些思想對自由派之友對上帝的理解仍然很重要。他們強調善行的重要性，特別是過著維護耶穌所宣揚的美德的生活。他們常強調和平主義、平等對待他人、生活簡單、說真話。[ 103 ]

與保守派之友一樣，自由派之友拒絕宗教象徵和聖禮，例如水洗禮和聖體聖事。雖然自由派之友認識到這些外在形式對於喚醒基督內在之光的體驗的潛力，但它們不是他們崇拜的一部分，並且被認為對於真正的基督教靈性來說是不必要的。

聖經仍然是大多數自由派之友崇拜的核心。幾乎所有會議都在會議室提供，[根據誰的說法？ ]通常放在房間中央的桌子上，參加者可以在禮拜期間私下或公開閱讀。但自由派之友決定，如果上帝以與聖經相反的方式引導他們，聖經就應該讓位給上帝的引導。許多朋友也受到自由基督教神學家和現代聖經批判的影響。他們經常採用非命題式的聖經詮釋學，例如相信聖經是人類作者對上帝的信仰和感受的選集，而不是聖經，並且對聖經的多種解釋是可以接受的。

自由派之友認為，集體的信仰告白將成為真正傾聽和新見解的障礙。作為基督教的非信條形式，自由貴格會接受對宗教的廣泛理解。大多數自由派貴格會年會都會出版一份《信仰與實踐》，其中包含一系列宗教經驗，說明在年會上成為朋友意味著什麼。

普世主義者

主詞條：貴格會普世主義聯誼會

普救論之友肯定宗教多元化：透過非基督教的宗教經驗可以有許多不同的通往上帝的道路和對神聖的理解，這些與基督教的理解一樣有效。該團體由約翰·林頓(John Linton) 於20 世紀70 年代末創立，他曾與印度德里敬拜團體（一個獨立的會議，不隸屬於任何年度會議或更廣泛的貴格會團體）一起崇拜，基督徒、穆斯林和印度教徒一起崇拜。[ 121 ]

移居英國後，林惇於1978年創立了貴格會普世主義聯誼會。這兩個聯誼會的朋友大多是來自美國的自由派朋友。其他年度會議的朋友對貴格會普遍主義的興趣很低。普世主義者的觀點在 20 世紀 80 年代在英國年會和公誼會內部引起了他們和基督教貴格會之間的爭議。儘管有這樣的標籤，貴格會普世主義者並不一定是基督教普世主義者，他們信奉普遍和解的教義。

無神論者

主詞條：無神論貴格會

少數朋友的觀點與其他教會中的後基督教無神論者相似，例如從英國聖公會產生的“信仰之海” 。他們主要是無神論者、不可知論者和人文主義者，他們仍然重視宗教組織的成員資格。第一個非有神論之友組織是人文之友協會，於 1939 年在洛杉磯成立。[ 122 ]對無神論的興趣重新浮現，特別是在英國朋友戴維·博爾頓 ( David Boulton) 的領導下，他於 2011 年創立了由 40 名成員組成的無神論朋友網絡。的，導致英國年會上的一些基督教貴格會呼籲拒絕非有神論者的會員資格。[ 124 ]

在英國之友年會的一項研究中，大約 30% 的貴格會教徒持有被描述為無神論、不可知論或無神論的觀點。[ 125 ] [ 126 ]另一項研究發現，在完成調查的727名宗教友會成員中，75.1%的人表示自己認為自己是基督徒，17.6%的人認為自己不是基督徒，7.3%的人要嘛不回答，要嘛不回答。[ 127 ] : p.41 另外 22% 的貴格會教徒不認為自己是基督徒，但滿足了基督徒的定義，因為他們說他們虔誠地遵循耶穌基督的教義和榜樣。[ 127 ] : p.52 在同一項調查中，86.9%的人表示他們相信上帝。[ 127 ]

實用神學

1688 年，在費城日耳曼敦的這張桌子上，貴格會教徒和門諾派教徒簽署了一份譴責奴隸制的共同宣言。

貴格會教徒在他們的精神生活中見證或「證明」他們的宗教信仰，[ 128 ]借鑒詹姆斯書信的勸誡，「信仰本身，如果不伴隨行動，就是死的」。[ 129 ]這種宗教見證植根於他們對上帝的直接經驗，並得到聖經的證實，特別是耶穌基督的生活和教義。他們可以根據他們相信上帝如何引導他們，以多種方式作見證。儘管貴格會分享了他們與上帝和世界的關係，反映了基督教的道德準則，例如山上佈道或平原上的佈道，但朋友們認為，他們個人感覺被上帝感動，而不是遵循道德準則。

有些神學家將之友的宗教見證分為幾類，有些朋友稱之為「證詞」。這些朋友相信這些原則和實踐證明、見證或提供了上帝真理的證據。沒有一種分類是被普遍接受的。[ 130 ]

在英國，有時會使用縮寫STEPS（簡單、真理、平等、和平和永續）來幫助記住證詞，儘管大多數貴格會教徒只使用完整的單字。[需要引用]英國朋友阿拉斯泰爾·赫倫 (Alastair Heron )在他的《貴格會之聲》一書中列出了英國朋友歷史上將證詞應用到生活中的以下方式：[ 131 ]反對賭博、死刑、徵兵、帽子榮譽（向社會上層致敬的主要歷史實踐）、誓言、奴隸制、時間和季節以及什一稅。促進正直（或真理）、和平、刑法改革、簡單語言、減輕痛苦、簡單、社會秩序、遵守星期日、永續性、節制和節制。

在東非，《朋友》教導和平與非暴力、簡單、誠實、平等、謙遜、婚姻和性道德（將婚姻定義為一男一女之間的終身）、生命的神聖性（反對墮胎）、文化衝突和基督教生活。[ 132 ]

在美國，縮寫 SPICES 經常在許多年度會議中使用（簡單、和平、正直、社區、平等和管理）。管理工作並不在所有年度會議中被視為見證。落磯山年會之友透過以下原則生活，將他們的信念付諸行動：祈禱、個人誠信、管理（包括捐贈至少 10% 的收入和避免彩票）、婚姻和家庭（終身承諾）、尊重身心（避免某些娛樂、穿著得體和端莊、戒酒、戒菸和戒毒）、和平與非暴力（包括拒絕參加戰爭）、墮胎（反對墮胎、對意外懷孕的婦女進行實際事工）和促進收養）、人類性行為、基督教和國家（向上帝尋求權威，而不是政府）、死刑（尋找替代方案）、人類平等、女性事工（承認女性和男性在宗教事務中發揮平等的作用）部門）。[ 133 ]南阿巴拉契亞年會和協會將正直、和平、簡單、平等和社區列為見證；見證的領域包括兒童、教育、政府、性以及與自然的和諧。[ 134 ]

前朋友聚會所，英國諾森伯蘭郡科恩伍德，可追溯至 1720 年

日曆和教堂假期

貴格會傳統上使用數字來表示月份和星期幾，他們稱之為簡單日曆。這不使用源自異教神的名稱的日曆單位名稱。一週從第一天（星期日）開始，到第七天（星期六）結束。[ 135 ]月份從初一（一月）到十二月（十二月）。這取決於聖經中使用的術語，例如，耶穌基督的追隨者在第一天很早就去了墳墓。[ 136 ]明曆在 17 世紀的英國清教徒運動中出現，但在 1650 年代末與《公曆》密切相關，並在 20 世紀普遍採用。如今這種情況已不太常見。 「第一日學」一詞通常用於其他教會所說的「主日學」。[需要引用]

從 1155 年到 1751 年，英國曆（以及威爾斯、愛爾蘭和海外英國殖民地的歷）將 3 月 25 日標記為一年的第一天。因此，17 世紀和 18 世紀初的貴格會記錄通常將三月稱為正月，將二月稱為第十二月。[ 137 ]

就像源自 16 世紀清教徒主義的其他基督教派一樣，許多朋友避開宗教節日（例如聖誕節、四旬齋或復活節），並相信一年中的每一天都應該紀念基督的誕生、受難和復活。例如，許多貴格會教徒認為在四旬齋期間禁食，但在一年中的其他時間吃得過多是虛偽的。許多貴格會教徒不遵守四旬齋，而是全年過著簡單的生活方式（參見簡單的見證）。這種做法被稱為對抗時代和季節的見證。[ 138 ]

貴格會東正教分支所確認的《里士滿宣言》教導了遵守第一日安息日原則的重要性，儘管有些朋友是非安息日者，認為“每一天都是主日”，並且儘管敬拜聚會通常在第一天舉行，但根據鮑比長老們於 1656 年首次提出的建議，第一天應該做的事情應該在一周的每一天都做。

崇拜

另請參閱：敬拜聚會

大多數貴格會團體定期聚會。世界各地的敬拜主要有兩種：程序性敬拜和等待敬拜。

有計劃的敬拜

另請參閱：朋友聯合會議、福音派朋友教會國際和中央朋友年會
俄亥俄州西曼斯菲爾德友誼教堂，隸屬於國際福音派友誼教堂

在程序化的敬拜中，通常會有準備好的聖經訊息，可以由受過聖經學院神學訓練的個人來傳達。可能會有讚美詩、講道、讀聖經、共同祈禱和一段默禱時間。這種崇拜類似於其他新教教派的教會禮拜，儘管在大多數情況下不包括聖體聖事。受薪牧師可能負責教牧關懷。全世界大約 89% 的朋友都慶祝這種崇拜。[ 103 ] : 5–6 它出現在非洲、亞洲和美國部分地區（中部和南部）的許多年度會議中，並且在隸屬於Friends United Meeting的計劃會議中很常見（該會議約佔全球會員的49 %) [ 103 ] : 5  )，以及福音派會議，包括那些隸屬於國際福音派之友的會議，（他們至少佔全球福音派之友的 40%。[ 103 ] : 5–6 ）宗教活動有時被稱為貴格會禮拜聚會或有時是朋友教會禮拜。這項傳統起源於19世紀美國的友友會，是為了回應當時民族精神復興期間許多皈依基督教貴格會的人。非洲和拉丁美洲的友友聚會一般是由東正教友友會的程序化成員發起的，因此大多數非洲和拉丁美洲的友友會以程序化的方式進行崇拜。

有些朋友舉行半程序化敬拜，將讚美詩和讀經等程序化元素帶入原本沒有程序化的敬拜服務中。

無計畫的敬拜

另請參閱：保守黨之友、朋友大會、英國年會和Beanite Quakerism
外部視頻
視訊圖示 貴格會崇拜聚會中可以期待什麼，貴格會演講[ 140 ]

無計劃的敬拜（也稱為等待敬拜、靜默敬拜或以朋友的方式進行聖餐）以喬治福克斯和早期朋友的做法為基礎，他們的信仰和做法基於他們對早期基督徒如何敬拜天父上帝的解釋。朋友們聚集在一起“期待著神”，體驗他微小的聲音從內心引導他們。目前還沒有關於會議如何進行的計劃，而且會議和個人禮拜儀式之間的做法差異很大。朋友們相信上帝計劃將要發生的事情，祂的精神引導人們說話。感到被引導去發言的參與者會站立並在其他人面前分享口頭事工。當這種情況發生時，貴格會相信上帝的靈正在透過揚聲器說話。在某人發言後，通常會先靜默幾分鐘，反思所說的話，然後再進行進一步的聲音事奉。有時會議很安靜，有時很多人發言。在喬治福克斯時代，這些會議持續了幾個小時。

現代會議通常限於一個小時，當兩個人（通常是長輩）握手錶示和平時結束。這種握手通常由其他人分享。這種崇拜方式在英國、愛爾蘭、歐洲大陸、澳洲、紐西蘭、南非、加拿大和美國部分地區是常態（特別是與公誼會和豆尼特貴格會相關的年度會議）——大約有11 個國家% [ 103 ]： 貴格會的 5 名。以這種方式崇拜的人認為每個人在上帝面前都是平等的，並且能夠直接認識上帝的光。如果有必要的話，在場的任何人都可以發言。傳統上，錄音牧師因其在聲樂事工方面的特殊天賦而受到認可。這種做法在保守派之友和自由派之友中繼續存在（例如紐約年會，[ 141 ]），但許多自由派之友占主導地位的會議廢除了這種做法。1924年， 倫敦之友年會廢除了記錄部長的承認和記錄。

治理和組織

組織政府和政體

主詞條：貴格會決策
在約克舉行的貴格會商務會議

治理和決策是在特別的敬拜會議上進行的——通常稱為關注業務的敬拜會議或教會事務的敬拜會議，所有成員都可以參加，就像公理會教堂一樣。貴格會認為這是一種敬拜形式，以聚會敬拜的方式進行。他們相信這是一群等待主發現神的旨意的信徒的聚集，相信他們不是在做自己的決定。他們尋求透過聖靈在會議中的行動來了解上帝對宗教團體的旨意。[ 142 ]

就像在敬拜聚會中一樣，每個成員都應該傾聽上帝的聲音，如果在上帝的帶領下，就站起來做出貢獻。在一些商務會議上，朋友會等待職員與他們打招呼後再發言。不允許直接回覆某人的貢獻，目的是尋求真相而不是辯論。當整個會議認為「前進的道路」已經明確時（也稱為「達成一致」），就會做出決定。沒有投票。在某些情況下，朋友可能會推遲做出決定，因為他們覺得會議不符合上帝的旨意。其他人（尤其是非朋友）可能將此描述為共識決策；然而，廣大朋友們仍繼續尋求上帝的旨意。人們認為，如果每個人都與上帝的精神相協調，前進的道路就會變得清晰。

國際組織

主詞條：公誼世界協商委員會

公誼會世界協商委員會（FWCC）是國際貴格會組織，鬆散地統一了貴格會的不同宗教傳統； FWCC 匯聚了全世界數量最多的朋友。公誼會世界協商委員會分為四個部分，代表世界不同地區：非洲、亞太地區、歐洲和中東、美洲。[ 143 ]

與之友相關的各種組織包括位於華盛頓特區的美國遊說組織，名為「之友國家立法委員會」 (FCNL)；服務組織，如美國公誼會服務委員會(AFSC)、貴格會聯合國辦事處、貴格會和平與社會見證人、公誼會童子軍委員會、南非開普敦貴格會和平中心以及暴力替代項目。

年度會議

主條目：年會

今天的貴格會組織成獨立的區域性全國性機構，稱為年度會議，這些機構經常因教義差異而彼此分裂。其中一些組織將具有相似宗教信仰的貴格會教徒團結起來——例如，國際福音派之友教會將福音派基督教之友團結在一起；[ 144 ] 朋友聯合會議將朋友們團結起來，建立「耶穌基督作為老師和主而被認識、愛戴和服從的團契」；[ 145 ]和公誼會將貴格會與無教義、自由主義的宗教信仰連結在一起。許多貴格會年會也屬於公誼會世界協商委員會，這是一個由來自不同貴格會傳統的年會組成的國際聯誼會。

會員資格

朋友是年會的成員，通常從當地每月會議的成員開始。獲得會員資格的方式各不相同。例如，在大多數肯亞年會上，希望成為會員的與會者必須參加大約兩年的成人教育，記住關鍵的聖經段落，並了解正統基督教和基督教貴格會的歷史。在英國年度會議中，會員資格是透過同儕審查程序獲得的，在該過程中，幾位成員會拜訪潛在的成員，這些成員在做出決定之前向其他成員報告。

在福音派之友教會的一些教會內——特別是在盧安達、蒲隆地和美國部分地區——成年信徒的浸入水中的洗禮是可選的。在自由派之友、保守派之友和教牧之友教會內，朋友們不實行水洗禮、洗禮或其他入會儀式來接納新成員或新生嬰兒。孩子們第一次參加會議時常常受到歡迎。以前，貴格會父母所生的孩子自動成為會員（有時稱為與生俱來的會員資格），但這在許多地區不再適用。有些家長代表孩子申請會員資格，而有些家長則允許孩子在準備好且年齡較大時決定是否成為會員。有些會議採取一項政策，規定兒童在成年一段時間後必須獨立申請成為會員。

針對特定任務的敬拜

紀念服務

貴格會對簡單的見證延伸到了紀念。倫敦伊斯靈頓貴格會花園裡有一個簡單的墓碑紀念創始人喬治福克斯。

傳統的貴格會追悼會是作為一種崇拜形式舉行的，被稱為追悼會。朋友們聚集在一起敬拜並悼念死者。在一些貴格會傳統中，棺材或骨灰並不存在。追思會可能會在死者去世後數週舉行，這樣可以讓更多人參加，用精神反思代替悲傷，並以慶祝生命為主。追悼會可能會持續一個多小時，特別是如果有很多人參加的話。追悼會讓所有人都有機會以自己的方式紀念逝去的人，安慰在場的人，並重申更廣泛社區人們的愛。[需要引用]

婚姻

主詞條：貴格會婚禮

在無計劃的朋友聚會中舉行的婚禮敬拜聚會與任何其他無計劃的敬拜聚會相似。[ 146 ]兩人在上帝面前交換承諾並聚集見證人，會議回到公開敬拜。見面時，見證人，包括最小的孩子，都被要求在結婚證書上簽名作為記錄。在英國，貴格會單獨保存工會記錄並通知總登記處。[ 147 ]

在美國早期，人們對以這種方式舉行的婚姻是否有權獲得法律承認存在疑問。多年來，每個州都制定了該程序的規則。大多數州希望婚姻文件由一名主禮人（牧師、拉比、牧師、太平紳士等）簽署。這些人通常是事工和監督委員會的成員，幫助這對夫婦計劃他們的婚姻。通常，這對夫婦會保存一份包含所有在場人員的誓言和簽名的單獨文件，並經常在家中的顯著位置展示。

在許多朋友聚會中，新人都會在婚禮前與一個清晰委員會會面。其目的是與夫婦討論婚姻和夫妻生活的許多方面。如果這對夫婦看起來已經準備好了，就會向會議推薦結婚。

正如在更廣泛的社會中一樣，朋友們對同性婚姻問題也有不同的看法。世界各地的各種之友會議都表達了對同性婚姻的支持和認可。 1986年，康乃狄克州哈特福德之友會議做出了一項決定，「會議在會議的照顧下，在慶祝婚姻的過程中承認了忠誠的結合。應給予同性戀和異性戀申請人同樣的關懷與考慮，如信仰與實踐」。[ 148 ]此後，來自澳洲、英國、紐西蘭、北美部分地區和其他國家的自由派和進步之友的其他會議也承認同性伴侶之間的婚姻。在民事當局不承認同性婚姻的司法管轄區，有些會議遵循早期貴格會的做法，在不涉及國家的情況下監督工會。也有朋友不支持同性婚姻。美國一些福音派和牧師年會發表公開聲明，指出同性戀是一種罪。[ 148 ]

國家和國際部門和組織

按國家/地區

根據公誼會世界協商委員會的數據，2017 年貴格會的全球分佈（按國家/地區劃分） ：
  無數據
  1–99
  100–999
  1,000–3,999
  4,000–9,999
  10,000–119,285

與許多宗教運動一樣，宗教之友協會也經歷了發展、變化，並分裂為多個小組。

貴格會起源於英格蘭和威爾士，並迅速傳播到愛爾蘭、荷蘭、[ 30 ]巴貝多[ 31 ]和北美。 2017年，肯亞有119,200名貴格會教徒，美國有80,000名貴格會教徒，布隆迪有47,600名貴格會教徒，玻利維亞有28,500名貴格會教徒。其他擁有超過 5,000 名貴格會教徒的國家包括瓜地馬拉、英國、尼泊爾、台灣和烏幹達。[ 149 ]

儘管全世界貴格會的總人數約為 377,500 人，[ 149 ]貴格會的影響力集中在賓州的費城；肯亞凱莫西；俄勒岡州紐伯格；愛達荷州格林利夫；加州惠蒂爾；印第安納州里士滿；德州弗蘭德斯伍德；伯明罕，英國；巴勒斯坦拉馬拉和北卡羅來納州格林斯伯勒。

非洲

主詞條：非洲宗教之友會

貴格會最集中的地方是非洲。[ 150 ]東非之友曾一度是東非年會的一部分，該年會是當時世界上規模最大的一次會議。如今，該地區舉辦了許多不同的年度會議。大多數都隸屬於朋友聯合會議，進行有計劃的崇拜並僱用牧師。朋友們在盧安達和蒲隆地相聚；新的工作正在北非開始。波札那、加納、賴索托、納米比亞、奈及利亞、南非和辛巴威也存在小型無計畫會議。

2017年，非洲約有181,000名成年貴格會教徒。[ 149 ]

澳洲和紐西蘭

澳洲和紐西蘭的朋友遵循無程序的傳統，類似英國的年會。殖民地之間的距離相當遠，加上貴格會教徒人數較少，這意味著澳洲之友在 20 世紀之前一直依賴倫敦。該協會仍然沒有計劃，被命名為澳大利亞年會，當地組織圍繞著七個區域會議舉行：堪培拉（延伸到新南威爾士州南部）、新南威爾士州、昆士蘭州、南澳大利亞州（延伸到北領地） 、塔斯馬尼亞州、維多利亞州、和西澳大利亞。[ 151 ] 朋友學校位於霍巴特。每年一月舉行一次年度會議，由不同的區域會議在七年的周期內主辦，每年七月或八月設有常務委員會。澳洲年會於 2003 年出版了《我們可以說：澳洲貴格會的生活、信仰與思想》。

紐西蘭的禮拜聚會於 1842 年在尼爾森開始，1885 年在奧克蘭開始。[ 152 ]紐西蘭年會今天由九次月會組成。[ 153 ] 2003年，年會在新西蘭新西蘭出版了貴格會信仰與實踐。

亞洲

貴格會會議在印度、柬埔寨、印尼、香港、韓國、菲律賓、日本、不丹和尼泊爾舉行。截至 2017 年，緬甸和新加坡等其他亞洲國家也設有貴格會禮拜堂。

印度有四次年會──未安排的中印度年會、已安排的博帕爾年會和馬霍巴年會。本德爾坎德年會是隸屬於福音派之友國際的福音派之友教會。其他有計劃和無計劃的敬拜團體不隸屬於任何年度會議。

福音派之友教會存在於菲律賓和尼泊爾，隸屬於國際福音派之友教會。

歐洲

主詞條：歐洲貴格會

在英國，以自由派為主、無計畫的英國宗教公誼會（貴格會）年度會議有478 場地方會議，有14,260 名成年會員，另有8,560 名參加禮拜的非會員成人和2,251 名兒童。[ 154 ]自20世紀中葉以來，這一數字穩定下降。[ 154 ]舉行有計劃的會議，包括在韋姆[ 155 ]和倫敦。[ 156 ]保守黨之友小組在英格蘭的里普利和格林威治以及蘇格蘭的阿布羅斯舉行會議，[ 157 ]他們遵循俄亥俄州年會的紀律手冊。[ 158 ]

福音派之友中歐年會擁有來自六個國家的 4,306 名成員[ 149 ]，其中[ 159 ]包括阿爾巴尼亞、匈牙利和羅馬尼亞。[ 149 ]

愛爾蘭年會沒有計劃，比英國年會更保守。它在愛爾蘭共和國和北愛爾蘭 舉行了 28 場會議[ 160 ] ，擁有 1,591 名成員[ 149 ] 。

德國年會是無計畫且自由的，有 453 名成員，[ 149 ]在德國和奧地利舉行了 31 場會議。

捷克共和國、愛沙尼亞、希臘、拉脫維亞、立陶宛、馬耳他、波蘭、葡萄牙和烏克蘭的朋友團體在那裡參加崇拜聚會。[ 149 ]

中東

中東年會在黎巴嫩（布魯馬納月會）和巴勒斯坦（拉馬拉月度會議）舉行會議。[ 161 ]

拉馬拉之友會議與公誼會世界協商委員會共同舉辦，並隸屬於公誼會聯合會議。[ 162 ]

自 1800 年代末以來，拉馬拉就有一個活躍且充滿活力的巴勒斯坦貴格會社區。 1910 年，社區建造了拉馬拉之友聚會所，後來又增加了另一棟建築，用於社區外展。拉馬拉之友會議一直在社區中發揮著至關重要的作用。 1948 年，這些建築和場地成為許多巴勒斯坦難民的家。多年來，拉馬拉之友會議的成員組織了許多社區項目，如兒童遊樂中心、第一日制學校和婦女活動。

到了 20 世紀 90 年代初，會議室和浴室設施所在的會議室和附屬建築由於時間和衝突的影響而遭到損壞，年久失修。教堂的損壞非常嚴重，到了 20 世紀 90 年代中期，根本無法使用建築物。對之友和更廣泛的巴勒斯坦社區的進一步打擊是經濟狀況造成的大量移民以及以色列持續軍事佔領所造成的困難。曾經作為拉馬拉之友禮拜場所的禮拜堂不能再用作禮拜場所，附屬建築也不能再用於社區外展。

2002年，由美國宗教之友會成員和拉馬拉會議書記官組成的委員會開始籌集資金，用於修繕會議廳的建築物和場地。到 2004 年 11 月，翻修工作已完成，2005 年 3 月 6 日，即落成典禮後整整 95 年的那天，會議室和附屬建築被重新奉獻為貴格會和社區資源。朋友們每週日聚會，參加未安排的敬拜聚會。該會議向貴格會和非貴格會開放，包括穆斯林。

黎巴嫩布魯馬納月會成立於1868年，與貴格會於1873年創辦的布魯馬納高中關係密切。目前大約有 35 位與會者，每週日聚會。[ 163 ]

北美洲和南美洲

另請參閱：北美貴格會和拉丁美洲貴格會

貴格會教徒遍布美洲各地。尤其是美國的朋友，敬拜風格多元，神學、詞彙和實踐也有差異。

在無計劃的傳統中，地方會眾被稱為聚會，或每月聚會（例如，小鎮聚會或小鎮月度聚會）。提及「每月」是因為會議每月召開一次以處理集團業務。大多數「月度聚會」每週至少舉行一次敬拜活動；有些聚會一週內有幾次敬拜聚會。在程序化的傳統中，當地教會通常被稱為「朋友教會」或「會議」。

每月會議通常是稱為季度會議的區域小組的一部分，而季度會議通常是稱為年度會議的更大小組的一部分；形容詞「每季」和「每年」特別指與業務有關的禮拜聚會的頻率。

一些年度會議，例如費城年會，屬於較大的組織，以幫助維持協會內部的秩序和溝通。三個主要的組織分別是公誼會總會（FGC）、公誼會聯合會議（FUM）和國際福音派公誼會（EFCI）。在所有三個群體中，大多數成員組織（儘管不一定是成員）都來自美國。 FGC 在神學上是這三個團體中最自由的，而 EFCI 是最福音派的。 FUM是最大的；它最初被稱為“五年會議”。有些每月會議屬於多個較大的組織，而有些則完全獨立。

服務機構

宗教之友會許多服務機構使用的星形符號

有許多貴格會服務組織致力於海外的和平與人道主義活動。第一個是英國公誼服務委員會(FSC)，於 1927 年在英國成立，並與美國公誼服務委員會(AFSC) 共同獲得 1947 年諾貝爾和平獎。[ 164 ]

許多貴格會服務組織都使用貴格會之星，例如美國公誼服務委員會、加拿大公誼服務委員會和貴格會和平與社會見證人（以前的公誼服務委員會）。它最初被英國貴格會在普法戰爭期間進行戰爭救援工作時使用，以區別於紅十字會。[ 165 ]如今，這顆星被多個貴格會組織用作其標誌，代表「對服務的共同承諾以及提供服務的精神」。[ 166 ]

與其他教會和信仰的關係

普世關係

20世紀以前的貴格會認為公誼會是一個基督教運動，但許多人並不認為他們的宗教信仰屬於天主教、東正教或新教的範疇。[ 32 ]許多保守派朋友雖然完全將自己視為正統基督徒，但選擇與其他基督教團體保持分離。

自由派之友會議中的許多朋友積極參與普世運動，並經常與其他主流新教和自由派基督教會密切合作，與他們有著共同的宗教立場。對和平與社會正義的關注常常使之友與其他基督教會和其他基督教團體聚集在一起。一些自由貴格會年會是普世泛基督教組織的成員，其中包括新教和東正教教堂，例如費城年會是全國基督教理事會的成員。[ 167 ]英國年會是英國和愛爾蘭教會聯合會的成員，公誼總會是世界基督教協進會的成員。[ 168 ]

根尼之友通常將自己視為正統基督教運動的一部分，並與其他基督教派密切合作。友聯會（古尼派年會的國際組織）是全國基督教協進會[ 167 ]和世界基督教協進會[ 168 ]的成員，這兩個泛基督教組織包括路德會、東正教、改革宗、聖公會和聖公會。[ 169 ] [ 170 ]

福音派之友與其他基督教傳統的福音派教會密切合作。國際福音派朋友教會的北美分會是全國福音派協會的成員教會。福音派之友往往較少參與非福音派教會，也不是世界基督教協進會或全國基督教協進會的成員。

大多數其他基督教團體在他們的基督徒同胞中承認朋友。[ 32 ]一些參加貴格會聚會的人認為貴格會教徒不是基督徒，因為他們在崇拜聚會中沒有聽到公開的基督教語言。[ 171 ]

與其他信仰的關係

貴格會教徒和非基督徒之間的關係根據教派、地理和歷史的不同而有很大差異。

早期的貴格會教徒與他們認為是異教的做法保持距離。例如，他們拒絕使用一週中各天的常用名稱，因為它們源自異教神的名稱。[ 172 ]他們拒絕慶祝聖誕節，因為他們認為聖誕節是基於異教徒的慶祝活動。[ 173 ]

早期之友呼籲世界其他宗教的信徒轉向“內在的基督之光”，他們相信這種光存在於所有出生在這個世界上的人身上。[ 174 ]例如，喬治福克斯寫了許多給猶太人和穆斯林的公開信，他在信中鼓勵他們轉向耶穌基督作為唯一的救贖之路（例如，對猶太人的訪問，[ 175 ] 對偉大的阿爾及利亞的土耳其人和阿爾及爾國王，以及所有在他權力下的人，請閱讀本文，這關係到他們的救贖[ 176 ] [ 177 ]和致阿爾及利亞的偉大土耳其人和阿爾及爾國王）。[ 178 ]在給穆斯林讀者的信中，福克斯對《古蘭經》的同情和廣泛使用，以及他相信《古蘭經》的內容與基督教經文一致的信念，在他的時代是不同尋常的。[ 179 ] [ 180 ]

瑪麗·費雪1658 年出現在穆斯林穆罕默德四世（奧斯曼帝國蘇丹）面前時，可能宣揚了同樣的信息。

1870年，理查德·普萊斯·哈洛威爾（Richard Price Hallowell）認為，基督教貴格會的邏輯延伸是一個普世教會，它「需要一種包容猶太人、異教徒和基督教的宗教，並且不能受到其中一方教條的限制」。[ 182 ]

自20世紀末以來，部分由於宗教多元化和普遍主義的允許，自由貴格會會議的一些與會者積極認同基督教以外的世界信仰，例如猶太教、伊斯蘭教、[ 183 ] 佛教[ 184 ]和異教。這事件源自於自由貴格會圈子的觀念，即基督徒和非基督徒都可以找到內在之光，並影響其他信仰的聖經。[需要引用]

參見

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進一步閱讀

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  • H. 拉里·英格爾，《朋友中的第一人：喬治·福克斯和貴格會的創立》 ISBN 0-19-507803-9和ISBN 0-19-510117-0  
  • H. 拉里·英格爾，尼克森的第一次掩蓋：貴格會總統的宗教生活 ISBN 978-0-8262-2042-4 
  • H. Larry Ingle，衝突中的貴格會：希克派改革 ISBN 0-87574-926-7 
  • 西德尼‧詹姆斯，《人民之中的人民：十八世紀美國貴格會的仁慈》。 (1963)，內容廣泛的研究，至今仍是 1800 年之前美國最好的歷史
  • 魯弗斯·M·瓊斯、阿米莉亞·M·古梅爾和艾薩克·夏普萊斯。美國殖民地貴格會(1911)，歷史至 1775 年線上版 存檔於 2012 年 6 月 26 日在Wayback Machine
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  • 羅斯瑪麗摩爾，良心之光：英國早期貴格會 1646–1666 (2000) 314 頁ISBN 0-271-01989-1 
  • 約翰·莫雷塔、威廉·佩恩和貴格會遺產 ISBN 0-321-16392-3 
  • 邁克爾·穆萊特 (Michael Mullet) 編輯，喬治·福克斯的新曙光 ISBN 1-85072-142-4 
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  • Elbert Russell，貴格會歷史(1942)線上版 存檔於2011年9月15日 at the Wayback Machine
  • 哈羅德‧斯穆克（Harold Smuck），《東非之友》（印第安納州里士滿：1987 年）
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  • 托爾斯 (Frederick B. Tolles)，貴格會與大西洋文化(1960)
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  • 凱倫‧安娜‧沃格爾 (Karen Anna Vogel)，聖誕節聯盟：賓州切斯特郡的貴格會廢奴主義者。穆雷·普拉 (Murray Pura) 的自由吶喊系列，第 5 卷
  • 詹姆斯‧沃爾文 (James Walvin)，貴格會：金錢與道德(1997) 243 頁。
  • 亞羅 (Clarence H. Yarrow)，《貴格會在國際調解中的經驗》 (1979)（1945 年後）

主要來源

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  • 阿米莉亞·古梅爾，編輯。約翰·伍爾曼的日記和散文(1922)線上版
  • 魯弗斯·M·瓊斯，編輯。喬治福克斯日記：自傳 線上版
  • 盧克麗霞·科芬·莫特，編輯。貝弗利·威爾遜·帕爾默 (Beverly Wilson Palmer)，盧克麗霞·科芬·莫特 (Lucretia Coffin Mott) 信件精選，伊利諾伊大學出版社，2002 年，580 頁。
  • 羅伯特·勞倫斯·史密斯，貴格會智慧書 ISBN 0-688-17233-4 
  • 傑薩明·韋斯特，編輯。《貴格會讀本》 (1962) ISBN 0-87574-916-X福克斯、賓州大學和其他著名貴格會人士的論文集 

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Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.

耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。

—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37

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