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| 總人口 | |
|---|---|
 401,005 （2024，舊秩序阿米甚）[ 1 ] | |
| 創辦人 | |
| 雅各阿曼 | |
| 人口眾多的地區 | |
| 美國（印第安納州、俄亥俄州、賓州人口較多；肯塔基州、密蘇裡州、密西根州、紐約州和威斯康辛州人口較多；其他各州人口較少） 加拿大（主要在安大略省） | |
| 宗教 | |
| 再洗禮派 | |
| 經文 | |
| 聖經 | |
| 語言 | |
| 英語 賓夕法尼亞荷蘭語 瑞士德語 |
阿米甚人( / ˈ ɑː m ɪ ʃ / ⓘ , 也/ ˈ æ m ɪ ʃ /或/ ˈ eɪ m ɪ ʃ / ;賓州德語：阿米甚語；德語：Amische），正式名稱為舊秩序阿米甚人，是一群於瑞士和阿爾薩斯的再洗禮派 基督教會團契。 [ 2 ]由於阿米甚人與周圍人群保持一定程度的分離，並持有共同的信仰，某些學者將阿米甚人描述為一個民族宗教團體，結合了種族和基督教教派的特徵。 [ 3 ] [ 4 ]阿米甚人與舊秩序門諾派和保守門諾派密切相關，這兩個教派也是再洗禮派基督教的一部分。 [ 5 ]阿米甚人以簡單的生活、樸素的服飾、基督教的和平主義和緩慢採用現代技術的許多便利而，他們既不打擾家庭時間，也不盡可能取代面對面的交談，並且認為以維持自給自足。阿米甚人重視鄉村生活、體力勞動、謙遜和Gelassenheit（服從上帝的意志）。
阿米甚教會始於1693 年在瑞士雅各布·阿曼 (Jakob Ammann)領導的瑞士和阿爾薩斯門諾派再洗禮派團體中的分裂。[ 6 ]追隨阿曼的人被稱為阿米甚人。[ 7 ] 19世紀下半葉，阿米甚人分為舊秩序阿米甚人和阿米甚門諾派；後者並未放棄使用汽車，而舊秩序阿米甚人則保留了大部分傳統文化。今天，當人們提到阿米甚人時，他們通常指的是舊秩序阿米甚人，儘管阿米甚人還有其他亞群。[ 8 ]阿米甚人分為三個主要亞群——舊秩序阿米甚人、新秩序阿米甚人和海灘阿米甚人——他們都穿著樸素的衣服，按照教會法令中規定的聖經生活。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]老秩序阿米甚人和新秩序阿米甚人用德語進行禮拜，講賓夕法尼亞荷蘭語，並使用越野車作為交通工具，而比奇阿米甚人則使用現代科技（包括汽車）和用他們居住地區的當地語言進行禮拜。[ 10 ]新秩序阿米甚人和海灘阿米甚人都強調新生，傳福音尋求皈依者，並設有主日學校。[ 12 ] [ 9 ]
18世紀初，許多阿米甚人和門諾派教徒出於各種原因移民到賓夕法尼亞州。大多數舊秩序阿米甚人、新秩序阿米甚人和老海灘阿米甚人講賓夕法尼亞荷蘭語，但印第安納州的瑞士阿米甚人也講阿勒曼尼語方言。[ 13 ]截至 2024 年，阿米甚人人口已突破 40 萬這一里程碑，[ 14 ]其中約 395,000 名舊秩序阿米甚人生活在美國，超過 6,000 人生活在加拿大：人口正在快速增長。[ 15 ]阿米甚教會團體尋求與非阿米甚世界保持一定程度的分離。非阿米甚人通常被阿米甚人稱為“英國人”，而外界的影響通常被描述為“世俗的”。
阿米甚教會成員資格從成年洗禮開始，通常在16 至 23 歲之間。家中或穀倉舉行[ 16 ]教會的規則，Ordnung，在不同的地區之間有一定程度的不同，每年由教會的所有成員審查兩次。每個成員都必須遵守法令，它涵蓋了舊秩序阿米甚人日常生活的許多方面，包括禁止或限制使用電線、電話和汽車，以及服裝規定。一般來說，非常重視教會和家庭關係。舊秩序阿米甚人通常經營自己的單間學校，並在八年級（13 - 14 歲）之後停止正規教育。大多數阿米甚人不購買商業保險或參加社會安全。身為現今的重洗派教徒，阿米甚教會成員實行不抵抗，不會服任何類型的兵役。[ 17 ]
歷史
再洗禮派基督教的起源
後來阿米甚人從中興起的再洗禮派運動，始於領導瑞士早期宗教改革的胡德里奇·慈運理（Huldrych Zwingli ，1484-1531 年） 。1525 年 1 月 21 日，在蘇黎世，康拉德·格雷貝爾 (Conrad Grebel)和喬治·布勞洛克 (George Blaurock)分別為彼此和他人施洗。 [ 18 ]這個瑞士運動是激進宗教改革的一部分，後來被稱為瑞士兄弟會。[ 19 ]
阿米甚人的出現
阿米甚一詞於 1710 年首次被再洗禮派領袖雅各布·安曼 (Jakob Amman ) 的反對者用作Schandename（恥辱詞） 。瑞士弟兄之間的第一次非正式劃分是在 17 世紀記錄的，上蘭德人（居住在山上的人）和埃門塔爾人（居住在埃門塔爾的人）之間。上州教會是一個更極端的教會。他們的熱情將他們推向更偏遠的地區。[需要引用]
從那時起，瑞士重洗派發展為兩個並行的流派，最明顯的特點是對「墮落」信徒的優先待遇存在分歧。埃門塔爾派（Emmentalers）（有時被稱為雷斯提安派（Reistians），以埃門塔爾派領袖漢斯·雷斯主教（Hans Reist）命名）認為，墮落的信徒只應被禁止參加聖餐，而不是定期進餐。阿米甚人認為，即使在普通膳食中也應該避免那些被禁止的食物。雷斯蒂安一方最終形成了瑞士門諾派會議的基礎。由於這種共同的傳統，阿米甚人和來自德國南部和瑞士的保守門諾派保留了許多相似之處。那些離開阿米甚派的人往往會加入保守門諾派的各種教會。[ 20 ] [ 21 ]
移民到北美
18 世紀初期，阿米甚人開始遷移到賓州，當時，賓州因缺乏宗教迫害和有吸引力的土地供應而受到青睞，這是普法爾茨及鄰近地區大規模移民的一部分。 1717 年至 1750 年間，大約 500 名阿米甚人遷移到北美，主要遷移到後來成為賓夕法尼亞州伯克斯縣的地區，但後來出於土地問題以及與法國和印第安人戰爭相關的安全考慮而遷移。許多人最終定居在蘭開斯特縣。第二波約 1,500 人於 19 世紀中葉左右抵達，主要定居在俄亥俄州、伊利諾伊州、愛荷華州和安大略省南部。這些晚期移民中的大多數最終沒有加入舊秩序阿米甚人，而是加入了更自由的團體。[ 22 ]
1850–1878：分為舊教派和阿米甚門諾派
大多數在北美建立的阿米甚社區最終並沒有保留他們的阿米甚身份。導致許多阿米甚教會喪失身分的重大分裂發生在 19 世紀第三季。派系的形成是在不同時間、不同地點產生的。這個過程與其說是分裂，不如說是「整理」。阿米甚人可以自由地在另一個最適合他們的地方加入另一個阿米甚教會。[需要引用]
1850 年之後的幾年裡，各個阿米甚教會內部以及不同阿米甚教會之間的緊張關係加劇。 1862年至1878年間，每年在不同地點舉行部長級會議，討論阿米甚人應如何應對現代社會壓力造成的緊張局勢。[ 23 ]會議本身就是一個進步的想法；主教們聚集在一起討論統一性在阿米甚教會中是前所未有的想法。[需要引用]在最初的幾次會議上，思想較為傳統的主教們同意抵制會議。[需要引用]
較進步的成員約佔該團體的三分之二，以阿米甚門諾派的名稱為人所知，並最終與門諾教會和其他門諾教派聯合，主要是在 20 世紀初。思想較傳統的群體稱為舊秩序阿米甚人。[ 24 ]埃格利阿米甚人早在 1858 年就開始退出阿米甚教會。 他們很快就脫離了舊有的生活方式，並於 1908 年改名為“毫無防備的門諾派” 。[ 25 ] 1862年於1910年成立了保守派阿米甚門諾派會議，但於1957年從其名稱中刪除了“阿米甚”一詞； 2000年，許多會眾離開組織聖經門諾派聯盟，以繼續實行傳統的重洗派教儀，例如蒙頭。[ 26 ] [ 27 ]
由於歐洲沒有發生分裂，留在那裡的阿米甚教派也採取了與北美改變觀念的阿米甚門諾派相同的方式，慢慢地與門諾派融合。德國最後一個合併的阿米甚教會是伊克斯海姆阿米甚教會，它於 1937 年與鄰近的門諾教會合併。什教會的直接後裔。[ 28 ] [ 29 ]
20世紀
儘管舊秩序之間的分裂發生在19世紀的賓夕法尼亞州米夫林縣，但舊秩序之間的重大分裂一直持續到第一次世界大戰。當時，出現了兩個非常保守的派別——俄亥俄州霍姆斯縣的斯沃森特魯伯阿米甚人和愛荷華州的布坎南阿米甚人。布坎南阿米甚人很快就得到了全國各地志同道合的會眾的加入。[ 30 ]
隨著德國在第一次世界大戰中對美國的侵略，美國對德語進行了壓制，最終導致大多數賓夕法尼亞德語使用者的語言轉變，到 20 世紀末，阿米甚人和其他舊秩序幾乎成為唯一的使用者世紀。這在阿米甚人周圍造成了以前不存在的語言障礙。 [ 31 ]
1920 年代末，舊秩序阿米甚人中思想更加轉變的派別想要採用汽車，脫離主流並以比奇阿米甚人的名義組織起來。[ 32 ]
第二次世界大戰期間，阿米甚人服兵役的老問題再次出現。由於阿米甚年輕人普遍拒絕服兵役，他們最終進入了民事公共服務部門（CPS），主要在林業和醫院工作。事實上，許多年輕人在醫院工作，在那裡他們與更進步的門諾派和外界有許多接觸，導致這些人中的許多人從未加入阿米甚教會。[ 33 ]
在1950年代，比奇阿米甚人非常重視新生、個人聖潔和主日學教育。[ 34 ] [ 35 ]那些想要保留比奇古老生活方式的人成為了老比奇阿米甚人。[ 32 ]
1966年，由於救贖和「使用現代農業方法」的問題，某些會眾離開舊秩序阿米甚人，新秩序阿米甚人成立。 [ 36 ]舊秩序阿米甚人相信他們有“救贖的希望”，相信“與其他教會成員一起按照秩序和聖經生活會給他們力量，讓他們的生活值得救贖”。[ 37 ]另一方面，新秩序阿米甚人確認信徒可以得到保證－「一個人可以知道他在地球上的靈魂狀態」。[ 37 ] [ 38 ]
直到 1950 年左右，幾乎所有阿米甚兒童都在小型農村非阿米甚學校就讀，但隨後學校合併和八年級以上的義務教育引起了阿米甚人的反對。阿米甚社區開設了自己的阿米甚學校。 1972年，美國最高法院免除阿米甚學生八年級以上的義務教育。到20世紀末，幾乎所有阿米甚兒童都在阿米甚學校就讀。[ 39 ]
在 20 世紀最後 25 年，由於小規模農業的壓力越來越大，越來越多的阿米甚男子放棄了農活，開始做小生意。儘管阿米甚人存在各種各樣的小型企業，但建築工作和木工工作相當普遍。[ 40 ]在許多阿美族定居點，尤其是較大的定居點，農民現在只是少數。[ 41 ]截至 2018 年，美國 40,000個乳牛場中約有 12,000個是阿米甚人擁有的。
直到 20 世紀初，舊秩序阿米甚人的身份與技術的有限使用無關，因為舊秩序阿米甚人和他們的農村鄰居使用相同的農場和家庭技術。關於技術使用的問題在 19 世紀下半葉的舊秩序分裂中也沒有發揮作用。電話是第一個被拒絕的重要技術，緊接著汽車、拖拉機、收音機和許多其他 20 世紀的技術發明也被拒絕。[ 44 ]
在北美的大眾媒體中，舊秩序門諾派、舊殖民地門諾派和阿米甚派經常被歸類為一類。根據加拿大門諾派雜誌 2017 年的一份報告，這是不正確的：[ 45 ]
宗教習俗
理解阿米甚人的做法的兩個關鍵概念是他們對Hochmut （驕傲、傲慢、傲慢）的拒絕，以及他們對Demut（謙遜）和Gelassenheit （冷靜、沉著、平靜）的高度重視，通常翻譯為“服從」或「放任」 」。Gelassenheit或許更能理解為不願意主動、自我推銷或主張自己。阿米甚人願意服從透過群體規範表達的“耶穌的意志”，這與作為更廣泛的美國文化核心的個人主義是不一致的。阿米甚人的反個人主義傾向是拒絕節省勞動力的技術的動機，因為這些技術可能會減少人們對社區的依賴。電力等現代創新可能會引發對地位商品的競爭，或者照片可能會培養個人的虛榮心。電力線將違背聖經，聖經說你們不可「效法世界」（羅馬書12:2）。[需要引用]
阿米甚教會成員資格從洗禮開始，通常在 16 歲至 23 歲之間。一旦一個人在教會內受洗，他或她只能在信仰內結婚。教堂區有 20 到 40 個家庭，每隔一個週日在成員的家中或穀倉舉行禮拜儀式。該區由一名主教和幾名牧師和執事領導，他們是透過選舉和神諭（抽籤）選出的。[ 46 ]
教會的規則，即所謂的Ordnung，在不同地區之間有所不同，每年由教會所有成員審查兩次。只有在所有成員都同意的情況下，才能舉行聖餐。每個成員都必須遵守法令，它涵蓋日常生活的許多方面，包括禁止或限制使用電線、電話和汽車，以及服裝規定。身為現今的重洗派教徒，阿米甚教會成員實行不抵抗，不會服任何類型的兵役。阿米甚人重視鄉村生活、體力勞動、謙遜和Gelassenheit，所有這些都是在他們所理解的上帝話語的支持下實現的。[需要引用]
不符合這些社群期望且無法被說服悔改的成員將面臨逐出教會和迴避的境地。不同社區的迴避方式有所不同。[ 47 ]平均而言，約 85% 的阿米甚青年選擇接受洗禮並加入教會。[ 48 ]在rumspringa的青少年時期（字面意思是 「到處亂跑」，[ 49 ]源自賓州德語 rumschpringe ， 「四處亂跑；gad；狂野」；[ 50 ]比較標準德語herum-, rumspringen 的跳躍大約'）在一些社區，可能會導致做出永久洗禮承諾的成年人迴避的不合規行為可能會受到一定程度的寬容。[ 51 ] [驗證失敗]
生活方式
阿米甚人的生活方式受Ordnung（「規則」）管轄， [ 52 ]各個社區以及社區內的各個地區略有不同。阿米甚人沒有中央管理機構。每個阿米甚社區都會做出自己的決定，一個社區可以接受的事情可能在另一個社區是不可接受的。[ 53 ]在每年兩次的聖餐儀式之前，整個受洗成員團體會商定或更改聖禮。討論Ordnung的會議在標準德語中稱為Ordnungsgemeine ，在賓夕法尼亞荷蘭語中稱為 Ordningsgmee。該法令包括服裝、科技的允許使用、宗教義務以及與外界互動的規則等事項。在這些會議中，婦女也針對有關秩序的問題進行投票。[ 54 ]
生兒育女、與鄰居親戚交往是阿米甚家庭最大的功能。阿米甚人通常相信大家庭是上帝的祝福。農場家庭往往規模較大，因為需要兒子從事農業勞動。[ 55 ]社區是阿米甚人生活方式的核心。
努力工作被認為是神聖的，而一些技術進步被認為是不受歡迎的，因為它們減少了努力工作的需要。諸如穀倉自動地板清潔機之類的機器歷來都被拒絕，因為這為年輕的農場工人提供了太多的空閒時間。[ 56 ]
運輸
阿米甚社區以騎馬和馬車出行而聞名，因為他們覺得馬車促進了緩慢的生活節奏。許多阿米甚社區也允許乘坐機動車輛，例如公共汽車和汽車。[ 57 ]他們也被允許乘坐火車旅行。[ 58 ] [ 59 ]近年來，許多阿米甚人開始使用電動自行車，因為它們比步行或套上馬車更快。[ 53 ]
衣服
阿米甚人以其樸素的服裝而聞名。男人們穿著純色襯衫、寬邊帽和西裝，這表明彼此之間很相似。阿米甚男人留鬍子像徵男子氣概和婚姻狀況，並宣揚謙遜。他們被禁止留鬍子，因為阿米甚人認為留鬍子與軍隊有聯繫，但由於他們的和平主義信仰，他們強烈反對軍隊。女性對於如何穿著也有類似的指導原則，這些指導原則也體現在阿米甚版本的立法Ordnung中。他們將穿著長及小腿的柔和顏色連身裙，並戴上帽子和圍裙。婦女們戴著祈禱帽和帽子，因為它們是她們宗教信仰的視覺表現，並透過每位婦女佩戴祈禱帽的傳統促進團結。帽子的顏色表示女性是單身還是已婚。單身女性戴黑色帽子，已婚女性戴白色帽子。帽子的顏色編碼很重要，因為女性不允許佩戴珠寶，例如結婚戒指，因為它被認為會引起人們對身體的關注，從而引起個人的自豪感。[ 60 ] [需頁數]
所有衣服都是手工縫製的，但固定衣服的方式很大程度上取決於阿米甚人是新秩序阿米甚人還是舊秩序阿米甚人。[ 61 ] [需要頁] 舊秩序阿米甚人很少（如果有的話）使用按鈕，因為它們被認為太浮華；相反，他們使用鉤眼法來製作時尚服裝或金屬按扣。新秩序阿米甚人稍微進步一些，允許使用紐帶來穿衣服。[需要引用]
美食
阿米甚美食以其簡單和傳統品質而聞名。食物在阿米甚人的社交生活中發揮著重要作用，在聚餐、婚禮、籌款活動、告別和其他活動中都會提供食物。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]許多阿米許食品在市面上販售，包括派、蜜餞、麵包粉、醃製品、甜點和罐頭食品。許多阿米甚社區也為遊客設立了餐廳。阿米甚人的肉類消費量與美國人的平均水平相似，儘管他們傾向於吃更多的醃製肉。[ 66 ]
阿米甚菜經常被誤認為是賓夕法尼亞荷蘭人的類似菜，但存在一些人種學和地區差異，[ 67 ]以及食譜作家和食品歷史學家對阿米甚社區傳統飲食方式和相互交織的宗教文化和慶祝活動的強調方面的差異。雖然關於馬蹄餡餅傳播的神話是美國烹飪研究的常見主題，但食品人類學家指出，賓夕法尼亞德裔美國人和阿米甚人的烹飪實踐具有創新性和動態性，隨著時間和地理空間的變化而不斷發展，並非所有賓州德裔美國人都在不斷發展。區分當地神話和烹飪事實是透過專門的人類學實地研究結合文學資料（通常是報紙檔案、日記和家庭記錄）的研究來完成的。[ 68 ]
亞組
阿米甚人分為三個主要亞群——舊秩序阿米甚人、新秩序阿米甚人和海灘阿米甚人——他們都穿著樸素的衣服，按照教會法令中規定的聖經生活。[ 9 ] [ 8 ]老秩序阿米甚人和新秩序阿米甚人用德語進行禮拜，說賓夕法尼亞德語，並使用越野車作為交通工具，而比奇阿米甚人則使用現代技術（包括汽車）並在他們居住地區的當地語言（老海灘阿米甚人除外，他們繼續使用賓夕法尼亞德語）。[ 10 ]新秩序阿米甚人和海灘阿米甚人都強調新生，傳福音尋求皈依者，並設有主日學校。[ 12 ] [ 9 ]
多年來，阿米甚教會多次分裂，主要是因為有關秩序的問題，但也因為教義爭議，主要是關於迴避問題。最大的群體是「舊秩序」阿米甚人，這是一個在 1860 年代與其他阿米甚人分離的保守派別，他們最強調傳統習俗和信仰。新秩序阿米甚人是阿米甚人的一個群體，儘管名稱如此，但一些學者認為最好將其描述為舊秩序阿米甚人的一個子群體。[需要引用]
隸屬關係
截至 2011 年，已知存在約 40 個不同的舊秩序阿米甚派別。以下列出了舊秩序阿米甚人的八個主要隸屬關係，其中蘭卡斯特是地區數量和人口最多的一個：[ 69 ]
| 聯繫 | 成立日期 | 起源 | 州 | 定居點 | 教堂區 |
|---|---|---|---|---|---|
| 蘭卡斯特 | 1760 | 賓州 | 8 | 37 | 第291章 |
| 埃爾克哈特-拉格朗日 | 1841年 | 印第安納州 | 3 | 9 | 176 |
| 福爾摩斯舊秩序 | 1808 | 俄亥俄州 | 1 | 2 | 147 |
| 布坎南/梅德福 | 1914年 | 印第安納州 | 19 | 67 | 140 |
| 格奧加一世 | 1886年 | 俄亥俄州 | 6 | 11 | 113 |
| 斯瓦岑特魯伯 | 1913年 | 俄亥俄州 | 15 | 43 | 119 |
| 格奧加二世 | 1962年 | 俄亥俄州 | 4 | 27 | 99 |
| 瑞士人（亞當斯） | 1850年 | 印第安納州 | 5 | 15 | 86 |
不同機構對科技的使用
下表顯示了不同阿美族派系對某些技術的使用情況。任何新舊秩序阿米甚人都不允許使用汽車，也不允許廣播、電視，或在大多數情況下不允許使用網路。 「蘭開斯特」、「福爾摩斯舊教派」和「埃爾克哈特-拉格朗日」這三個教派不僅是阿米甚舊教派中最大的三個教派，而且代表了舊教派的主流。最保守的隸屬關係位於頂部，最現代的隸屬關係位於底部。極少數人使用的技術位於左側；大多數人使用的都在右邊。還顯示了使用技術的所有阿米甚人的大約百分比。[大體時間？ ]舊秩序阿米甚文化涉及除飲食之外的所有部門和活動的溫室氣體排放量較低，其人均排放量據估計不到整個社會的四分之一。[ 70 ]
| 隸屬關係[ 71 ] | 田野作業用拖拉機 | 旋耕機 | 動力割草機 | 丙烷氣 | 散裝奶罐 | 機械擠乳機 | 機械冰箱 | 皮卡車打包機 | 沖水馬桶內 | 自來水浴缸 | 皮帶動力拖拉機 | 氣動工具 | 鏈鋸 | 加壓燈 | 電動洗衣機 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 斯瓦岑特魯伯 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 一些 | 不 | 不 | 是的 |
| 內布拉斯加州 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 一些 | 不 | 不 | 不 | 不 | 一些 | 不 | 是的 |
| 瑞士人（亞當斯） | 不 | 不 | 一些 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 一些 | 不 | 不 | 一些 | 一些 | 一些 | 一些 |
| 布坎南/梅德福 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 一些 | 不 | 是的 | 是的 |
| 丹納 | 不 | 不 | 不 | 一些 | 不 | 不 | 一些 | 不 | 是的 | 是的 | 是的 | 不 | 不 | 是的 | 不 |
| 格奧加一世 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 不 | 一些 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 |
| 福爾摩斯舊秩序 | 不 | 一些 | 一些 | 不 | 不 | 不 | 一些 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 |
| 埃爾克哈特-拉格朗日 | 不 | 一些 | 一些 | 一些 | 一些 | 一些 | 一些 | 一些 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 |
| 蘭卡斯特 | 不 | 不 | 一些 | 是的 | 不 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 |
| 納帕尼 | 不 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 |
| 卡洛納 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 | 是的 |
| 所有阿米甚人的使用百分比 | 6 | 20 | 25 | 30 | 35 | 35 | 40 | 50 | 70 | 70 | 70 | 70 | 75 | 90 | 97 |
語言
大多數舊秩序阿米甚人、新秩序阿米甚人和老海灘阿米甚人講賓夕法尼亞荷蘭語，並將非阿米甚人稱為“英國人”，無論其種族如何。[ 72 ] [ 73 ]兩個阿米甚亞群－稱為瑞士阿米甚－其祖先於 1850 年代移居美國，講伯爾尼德語（印第安納州亞當斯縣及其女兒定居點）或低位阿勒曼 尼阿爾薩斯方言（印第安納州艾倫縣）和女兒定居點）。[ 74 ]
與一般看法相反，「賓州荷蘭語」的「荷蘭語」一詞並非誤譯，而是賓州德語本地名Deitsch的謳誤，意思是「賓州荷蘭語/德語」或「德語」。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]最終，術語 Deitsch、Dutch、Diets和Deutsch都是同源詞，源自原始日耳曼語單字*þiudiskaz，意思是「流行的」或「人民的」。[ 79 ] 19 世紀，賓州荷蘭人進一步強化了「賓州荷蘭人」的持續使用，以此將自己與後來（1830 年後）德國移民美國的浪潮區分開來，賓州荷蘭人將自己稱為Deitsche和德國人稱為Deitschlenner（字面意思是“德國人”，比較Deutschländ-er），他們將其視為一個相關但又不同的群體。[ 80 ]
一位學者表示，「如今，幾乎所有阿米甚人都可以使用賓夕法尼亞荷蘭語和英語雙語；然而，使用領域卻截然不同。賓州荷蘭語在大多數群體內環境中佔據主導地位，例如餐桌和教堂禮拜中的講道。英語。 。在越來越多的情況下，賓州荷蘭語是「美國少數少數語言之一，既沒有受到移民不斷到來的威脅，也沒有得到支持。」[ 82 ]
種族
阿米甚人很大程度上擁有德國或瑞士-德國血統。[ 83 ]他們通常只將「阿米甚人」一詞用於其信仰社群的成員，而不是作為一個種族名稱。然而，一些阿米甚後裔認識到他們的文化背景，知道他們的遺傳和文化特徵與其他種族有獨特的不同。[ 84 ] [ 85 ]那些選擇加入教會的人，或在阿米甚家庭長大但年齡太小還不能成為教會成員的兒童，都被視為阿米甚人。某些門諾派教會有大量以前來自阿米甚教會的人。儘管 19 世紀移民到北美的阿米甚人比 18 世紀更多，但今天的大多數阿米甚人都是 18 世紀移民的後裔。後者傾向於在更大程度上強調傳統，並且可能更有可能保持獨立的阿米甚身份。[ 86 ] 有許多阿米甚門諾派教會團體在其歷史上從未與舊秩序阿米甚有聯繫，因為他們在 1860 年代和 1870 年代舊秩序形成時與阿米甚主流分裂。前西安大略門諾派會議（WOMC）幾乎全部由前阿米甚門諾派教徒組成，他們與加拿大門諾派教會重聚。[ 87 ]奧蘭金格里奇 (Orland Gingerich) 所著的《加拿大阿米甚人》(The Amish of Canada)的書的大部分內容不是針對海灘阿米甚人或舊秩序阿米甚人，而是針對前WOMC 的會眾。[需要引用]
準阿米甚團體
其他幾個群體，被G. C. Waldrep等人稱為“準阿米甚人” ，與阿米甚人有許多共同特徵，例如馬車交通、樸素服飾以及保留德語。這些團體的成員大多是阿米甚人，但他們與其他阿米甚人團體沒有任何關係，因為他們堅持神學教義（例如，救贖的保證）或實踐（商品共同體），而這些教義通常不被主流阿米甚人接受。Bergholz 社區就是一個不同的例子。它不再被視為阿米甚人，因為社區已經偏離了許多核心阿米甚人原則。[需要引用]
人口及分佈
| 年 | 流行音樂。 | ±%帕 |
|---|---|---|
| 1920年 | 5,000 | — |
| 1928年 | 7,000 | +4.30% |
| 1936年 | 9,000 | +3.19% |
| 1944年 | 13,000 | +4.70% |
| 1952年 | 19,000 | +4.86% |
| 1960年 | 28,000 | +4.97% |
| 1968年 | 39,000 | +4.23% |
| 1976年 | 57,000 | +4.86% |
| 1984年 | 84,000 | +4.97% |
| 1992年 | 128,150 | +5.42% |
| 2000年 | 166,000 | +3.29% |
| 2010年 | 249,500 | +4.16% |
| 2020年 | 350,665 | +3.46% |
| 2024年 | 401,005 | +3.41% |
| 資料來源：1992年，[ 88 ] 2000年，[ 89 ] 2010年，[ 90 ] 2020年，[ 91 ] [ 92 ]2024年[ 1 ] | ||
由於阿米甚人通常不會早於 18 歲接受洗禮，而且兒童不計入當地會眾人數，因此很難估計他們的人數。根據各種研究的粗略估計，1992 年阿米甚人的人數為 125,000 人，2000 年為 166,000 人，2008年為 221,000 人。人口成長率為84%（每年3.6%）。在此期間，他們建立了 184 個新定居點，並遷入了 6 個新州。[ 93 ] 2000年，約有165,620名舊秩序阿米甚人居住在美國，其中73,609人是教會成員。[ 94 ] [需要頁面] 阿米甚人是世界上成長最快的人口之一，在 2010 年代，每個家庭平均有 7 個孩子[ 95 ]，2010 年代的總生育率為 5.3。[ 96 ]
2010年，包括阿米甚人在內的一些宗教團體改變了其信徒的報告方式，以更好地符合美國宗教團體統計學家協會的標準。當觀察所有阿米甚信徒而不僅僅是舊秩序阿米甚人時，2010 年美國 28 個州約有 241,000 名阿米甚信徒。
阿米甚人在短短 9 年內增加了 10 萬名信徒，與 2015 年的 30 萬人相比，到 2024 年增加了 401,000 人，[ 98 ]同時定居點總數從501 個增加到675 個（+35% ），且數量地區數量從 2,193 個增加到 3,039 個（+39%）。[ 1 ]
按國家分佈
美國
| 狀態 | 1992年 | 2000年 | 2010年 | 2020年 | 2024年 |
|---|---|---|---|---|---|
| 賓州 | 32,710 | 44,620 | 59,350 | 81,500 | 92,660 |
| 俄亥俄州 | 34,830 | 48,545 | 58,590 | 78,280 | 85,965 |
| 印第安納州 | 23,400 | 32,840 | 43,710 | 59,305 | 65,540 |
| 威斯康辛州 | 6,785 | 9,390 | 15,360 | 22,235 | 26,365 |
| 紐約 | 4,050 | 4,505 | 12,015 | 21,230 | 24,325 |
| 密西根州 | 5,150 人 | 8,495 | 11,350 | 16,525 | 20,690 |
| 密蘇裡州 | 3,745 | 5,480 | 9,475 | 14,520 | 17,635 |
| 肯塔基州 | 2,625 | 4,850 | 7,750 | 13,595 | 15,915 |
| 愛荷華州 | 3,525 | 4,445 | 7,190 | 9,780 | 10,540 |
美國是絕大多數（超過 98%）阿米甚人的家園。 2024 年，舊秩序社區遍佈美國 32 個州。截至 2024 年 6 月，美國阿米甚人總人口為 394,720 人[ 1 ]，與前一年相比增加了 17,445 人，即 4.6%。截至 2024 年 6 月，賓州人口最多（9.27 萬人），其次是俄亥俄州（8.6 萬人）和印第安納州（6.55 萬人）。[ 1 ]截至 2024 年 6 月，最大的阿米甚人定居點位於賓夕法尼亞州東南部的蘭開斯特縣（4.36 萬）、俄亥俄州東北部的霍姆斯縣及鄰近縣（4.04 萬）以及印第安納州東北部的埃爾克哈特縣和拉格蘭奇縣（2.92 萬）。[ 1 ]世界上阿米甚人最集中的地方是霍姆斯縣社區；截至 2010 年，霍姆斯縣近 50% 的人口是阿米甚人。
密西西比河以西的阿米甚人最大的集中地是密蘇裡州，其他定居點位於愛荷華州東部和明尼蘇達州東南部。[ 100 ]愛荷華州最大的阿米甚人定居點位於卡洛納和布魯姆菲爾德附近。[ 101 ]威斯康辛州最大的定居點位於卡什頓附近，有13間教會，即 2009 年約有 2,000 人。
由於阿米甚社區人口的快速增長，美國每年都在建立新的定居點，因此：2016年建立了16個新定居點，2017年建立了22個，2018年建立了16個，2019年建立了26個，2020年建立了26個，17個到2021年，19個，2022年19個，2023年36個，到2024年6月12個。 1 ]持續擴張的主要原因是獲得足夠的負擔得起的農田，其他原因是新的定居點包括定居在支持其生活方式的偏遠地區，搬到文化有利於其生活方式的地區，與家人或其他阿米甚群體保持密切關係，有時也解決教會或領導的衝突。[ 93 ]
下表顯示了 1992 年、2000 年、2010年、 2020年和2024年阿米甚人口最多的八個州。
加拿大
 |
| 加拿大 | 1992年 | 2010年 | 2020年 | 2024年 |
|---|---|---|---|---|
| 加拿大全境 | 2,295 人 | 4,725 | 5,995 | 6,190 |
| 安大略省 | 2,295 人 | 4,725 | 5,605 | 5,785 |
| 愛德華王子島 | 0 | 0 | 250 | 280 |
| 新不倫瑞克省 | 0 | 0 | 70 | 125 |
阿米甚人定居點分佈在加拿大四個省份：安大略省、愛德華王子島省、馬尼托巴省和新不倫瑞克省。大多數舊秩序定居點位於安大略省，即牛津（諾維奇鎮）和諾福克縣。勒克瑙附近的布魯斯縣（休倫-金洛斯鎮）也建立了一個小社區。[需要引用]
2016 年，數十個舊秩序阿米甚家庭在愛德華王子島省國王縣建立了兩個新定居點。據報道，安大略省土地價格的上漲限制了這些社區成員購買新農場的能力。[ 109 ]大約在同一時間，新不倫瑞克省珀斯-安多佛附近建立了一個新定居點，距離緬因州阿米甚定居點僅約 12 公里（7.5 英里）。 2017年，在史都華本附近的馬尼托巴省建立了阿米甚人定居點。[ 110 ] 2024 年，這個殖民地不復存在，因為阿米甚人出售了他們的財產並搬到了明尼蘇達州。[ 1 ]
拉丁美洲
拉丁美洲只剩下一個殖民地，就是玻利維亞。阿根廷殖民地於2024 年不復存在。到了1929年。[ 111 ] 2015年，新秩序阿米甚人的新定居點在阿根廷卡塔馬卡東部和玻利維亞科洛尼亞納蘭吉塔建立，距離聖克魯斯西南約75英里（121公里） 。[ 112 ]這些新社區的大多數成員都來自老殖民地門諾派背景，並且已經在該地區生活了幾十年。[ 113 ]
歐洲
在歐洲，舊秩序阿米甚派和阿米甚門諾派之間並沒有發生分裂。與北美的阿米甚門諾派一樣，歐洲阿米甚人在 19 世紀下半葉到 20 世紀前幾十年融入了門諾派主流。最終，他們從教會名稱中刪除了“阿米甚”一詞，並失去了阿米甚身份和文化。最後一支歐洲阿米甚會眾於 1937 年在伊克斯海姆加入門諾派，伊克斯海姆如今是普法爾茨地區茨魏布呂肯的一部分。[ 114 ]
尋求者和加入者
只有幾百名外來者，即所謂的尋求者，曾加入舊秩序阿米甚人。[ 115 ]自 1950 年以來，只有大約 75 名非重洗派人士加入並成為阿米甚人的終身成員。[ 116 ]自1990年以來，約有20名具有俄羅斯門諾派背景的人加入了安大略省艾爾默的阿米甚人。[ 117 ]
兩個完整的基督教社區加入了阿米甚人：緬因州士麥那的教堂，斯托爾死後埃爾莫·斯托爾的五個基督教社區之一[ 118 ] [ 119 ]和密西根州曼頓的教堂，教會屬於一個成立的社區作者：哈里·萬納（Harry Wanner，1935-2012），一位具有斯托弗舊秩序門諾派。[ 120 ]士麥那和曼頓附屬的「密西根阿米甚教堂」據說比其他阿米甚教堂對尋求者和皈依者更加開放。這兩個準阿米甚人社區的成員大多來自普通教會，即舊秩序阿米甚人、舊秩序門諾派或舊德國浸信會兄弟會。[需要引用]
更多的人用數週、數月甚至數年的時間來測試舊秩序阿米甚人的生活，但最終決定不加入。其他人仍然與阿米甚人關係密切，但從未想過加入。[ 116 ]
另一方面，比奇阿米甚人（Beachy Amish）中的許多人用英語進行禮拜，並提供有限的現代便利設施，他們定期接待慕道者作為訪客進入他們的教堂，並最終成為會員。[ 121 ] [ 122 ]
史蒂芬‧史考特本身是舊秩序河弟兄會的皈依者，他區分了四種類型的尋求者：
- 清單尋求者正在尋找一些特定的規格。
- 文化探索者對阿米甚人的生活方式比對他們的宗教更著迷。
- 精神烏托邦尋求者正在尋找真正的新約基督教。
- 尋求穩定的人會遇到情緒問題，這些問題通常來自功能失調的家庭。[ 117 ]
屬於舊秩序重洗派和保守重洗派的各個教會向基督教援助部（這些運動的傳教機構）以及鐵幕和自由信使監獄部提供支持。[ 123 ]
健康
阿米甚族群特定疾病的發生率較高，包括侏儒症、[ 124 ] 安格曼症候群、[ 125 ]和各種代謝紊亂、[ 126 ]以及血型分佈異常。[ 127 ] [需要進一步解釋]阿米甚人代表了不同部落或基因封閉社區的集合。 [ 128 ]雖然阿米甚人的遺傳性疾病發生率並不比一般人群高，[ 3 ]由於幾乎所有阿米甚人都是數百位18世紀創始人的後裔，因此一些隱性病症更為普遍（創始人效應的例子） 。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]其中一些疾病是罕見或獨特的，並且嚴重到足以增加阿米甚兒童的死亡率。阿米甚人意識到異族通婚的優點，但出於宗教原因，只在他們的社區內結婚。[ 132 ]大多數阿米甚人接受這些為Gottes Wille（上帝的意志）；他們拒絕在婚前使用預防性基因測試以及對未出生的孩子進行基因測試來發現遺傳疾病。當孩子出生時患有某種疾病，就會被社區接納，並承擔起自己力所能及的家務任務。[ 133 ]然而，阿米甚人願意參與遺傳疾病的研究。[ 131 ]他們廣泛的家族史對於研究阿茲海默症、帕金森氏症和黃斑部病變等疾病的研究人員很有用。[需要引用]
雖然阿米甚人罹患某些遺傳性疾病的風險較高，但研究人員發現他們的清潔生活傾向可以帶來更好的健康。阿米甚人的整體癌症發生率有所下降，阿米甚成年人中與菸草相關的癌症佔俄亥俄州成年人中與菸草相關的癌症的37%，與非菸草相關的癌症佔俄亥俄州成年人中的72%。阿米甚人的皮膚癌發生率較低，儘管許多阿米甚人靠在暴露在陽光下的戶外工作為生。他們通常戴著寬邊帽子和長袖衣服，以保護皮膚。[ 134 ]
治療遺傳問題是賓州斯特拉斯堡特殊兒童診所的使命，該診所已開發出針對楓糖漿尿病（一種以前致命的疾病）等問題的有效治療方法。該診所受到大多數阿米甚人的歡迎，結束了父母離開社區為孩子接受適當照顧的需要，這種行為可能會導致迴避。另一家診所是位於俄亥俄州米德爾菲爾德的 DDC 特殊需求兒童診所，為患有遺傳性或代謝性疾病的特殊需求兒童提供服務。[ 135 ] DDC 診所為阿米甚和非阿米甚兒童及其家庭提供治療、研究和教育服務。[需要引用]
People's Helpers 是一個由阿米甚人組織的心理健康照護者網絡，可幫助家庭應對心理疾病並推薦專業諮商師。[ 136 ] 阿米甚人的自殺率約為一般人口的一半。[乙]
舊秩序阿米甚人通常不購買私人商業健康保險。[ 138 ] [ 139 ]一些美國醫院從 20 世紀 90 年代中期開始製定了特殊的外展計劃來幫助阿米甚人。在一些阿米甚社區，教會會向其成員收取費用，以幫助支付其他成員的醫療費用。[ 133 ]儘管阿米甚人經常被外人認為拒絕所有現代技術，但事實並非如此，阿米甚社區採用現代醫學，包括醫院分娩和其他先進治療。由於阿米甚人沒有健康保險並預先支付服務費用，他們經常前往墨西哥接受非緊急護理和手術以降低費用。[ 140 ] [ 141 ]
大多數阿米甚人顯然似乎使用某種形式的節育措施，這一事實在阿米甚人中通常不會被討論，但事實表明，孩子的數量隨著教會的保守主義而係統性地增加，越保守，越多。兒童數量眾多是因為許多兒童受到社會的重視，而不是因為缺乏節育措施。[ 15 ]一些社區公開允許健康因分娩而受到損害的婦女獲得節育措施。[ 133 ]阿米甚人反對墮胎，並認為「人工授精、遺傳學、優生學和幹細胞研究」「與阿米甚人的價值觀和信念不一致」。[ 142 ]
現代世界的生活
隨著時間的推移，阿米甚人感受到了來自現代世界的壓力。稅收、教育、法律及其執行等問題以及偶爾出現的歧視和敵意都是困難的領域。 [需要引用]
整體而言，現代生活方式與阿米甚社會的生活方式越來越不同。有時，這會導致鄰居的零星歧視和敵意，例如向路上的阿米甚馬車投擲石塊或其他物體。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]
阿米甚人通常不會教育他們的孩子八年級以上，他們相信到目前為止所提供的基礎知識足以為阿米甚人的生活方式做好準備。幾乎沒有阿米甚人上高中和大學。在許多社區，阿米甚人經營自己的學校，這些學校通常是單間校舍，教師（通常是年輕的未婚女性）來自阿米甚社區。 1972 年5 月19 日，舊秩序阿米甚派的喬納斯·約德(Jonas Yoder) 和華萊士·米勒(Wallace Miller) 以及保守派阿米甚門諾派教會(Adin Yutzy) 的阿丁·尤齊(Adin Yutzy) 因拒絕送14 歲和15 歲的孩子上高中而各被罰款5 美元。在威斯康辛州訴約德案（1972 年）中，威斯康辛州最高法院推翻了這項判決，[ 146 ]美國最高法院確認了這一點，認為普及教育的好處不足以克服第一修正案自由行使條款下的審查。[ 147 ]
阿米甚人需繳納銷售稅和財產稅。由於他們很少擁有機動車，因此很少有機會繳納機動車登記費或花錢購買車輛燃油。[ 148 ]根據他們的信仰和傳統，阿米甚人普遍不同意社會安全福利的觀念，並對保險有宗教上的反對。[ 149 ] [ 150 ]在此基礎上，美國國稅局於1961年同意他們不需要繳納與社會安全相關的稅金。 1965年，這項政策被編入法律。[ 151 ]某些部門的自營職業者不向美國社會保障體系繳款或領取福利。這項豁免適用於認真反對接受任何私人或公共保險福利、為其受扶養成員提供合理生活水平、並自 1950 年 12 月 31 日起持續存在的宗教團體。阿米甚雇主不能豁免，只有那些自營職業的阿米甚個人除外。[ 153 ]
出版
1964 年，兩名阿米甚農民創立了 Pathway Publishers，旨在印製更多有關阿米甚人和再洗禮派的一般資料。它位於印第安納州的拉格朗日和安大略省的艾爾默。 Pathway 已成為阿米甚學校教科書、普通閱讀書籍和期刊的主要出版商。此外，許多私人企業出版各種書籍，從普通讀物到對阿米甚家庭來說很有價值的舊文學作品的重印。[ 154 ]一些阿米甚人閱讀賓夕法尼亞州的德語報紙《Hiwwe wie Driwwe》，其中一些甚至貢獻了方言文本。[需要引用]
犬隻飼養
許多州的阿米甚人和門諾派社區已將養狗作為一種利潤豐厚的收入來源。根據美國農業部的許可證持有者名單，俄亥俄州超過 98% 的幼犬加工廠由阿米甚人經營，印第安納州 97% 的、賓州 63% 的也是如此。[ 155 ]在賓州蘭卡斯特縣，大約有 300 家獲得許可的育種者，估計還有 600 家無證育種設施。[ 156 ]
據報道，阿米甚社區成員將狗視為經濟作物，其護理和待遇標準不佳，導致人們呼籲關閉小狗加工廠和拍賣會，一名飼養員因多次違反該規定而被禁止飼養。聯邦動物福利法。在發布限制令時，飼養員至少照顧了 1,000 隻狗。[ 157 ]
類似團體
與阿米甚人一樣，源自 19 世紀末舊秩序運動的再洗禮派團體擁有賓夕法尼亞州的德國傳統，並且在服飾上通常仍然保留著相似的特徵。這些舊秩序團體包括舊秩序門諾派、傳統施瓦澤瑙弟兄會和舊秩序河弟兄會的不同亞群。諾亞·胡佛舊秩序門諾派教徒在外在方面與舊秩序阿米甚人非常相似，包括服裝、鬍鬚、馬匹和馬車、對現代技術的極端限制、賓夕法尼亞德語，以至於他們經常被視為阿米甚人，甚至被稱為阿米甚人。[ 158 ] [ 159 ]
保守的「俄羅斯」門諾派和哈特派也穿著樸素，說著德國方言，他們是在不同時期從歐洲其他地區移民過來的，他們有不同的德國方言、不同的文化以及相關但不同的宗教傳統。[ 160 ]特別是，哈特派 (Hutterites) 共同生活[ 161 ]並且普遍接受現代科技。[ 162 ]
在烏克蘭，有一個無名的浸信會運動，由於他們有著相似的樸素生活和和平主義信仰，因此人們將其與阿米甚人進行比較。[ 163 ] [ 164 ]
剩下的少數普通貴格會教徒在方式和生活方式上相似，包括他們對戰爭的態度，但與阿米甚人無關。[ 165 ]早期貴格會在某種程度上受到再洗禮派的影響，進而影響了賓州殖民地的阿米甚人。此後，幾乎所有現代貴格會教徒都放棄了他們的傳統服裝。[ 166 ]
與美洲原住民的關係
諾斯基爾阿米甚定居點於 1740 年在賓夕法尼亞州伯克斯縣建立，是新世界第一個可識別的阿米甚社區。法印戰爭期間，發生了霍赫施泰特勒大屠殺：1757 年 9 月 19 日，當地部落襲擊了諾斯基爾定居點的雅各布·霍施泰特勒 (Jacob Hochstetler)宅基地。的兒子們拿走了他們的武器，但父親雅各因再洗禮派的緣故不允許他們開槍。[ 17 ]老雅各的妻子安娜（洛倫茲）霍赫斯特勒（Anna (Lorentz) Hochstetler）、女兒（姓名不詳）和小雅各被美洲原住民殺害。老雅各和兒子約瑟夫和克里斯蒂安被俘虜。雅各在大約八個月後逃脫，但男孩們被關押了幾年。[ 167 ]獲釋後，這兩個兒子都加入了教會，其中一人成為了一名牧師。[ 17 ]
早在 1809 年，阿米甚人就與賓州的美國原住民農民一起耕作。[ 168 ]根據肖尼族系學家 Cones Kupwah Snowflower 的說法，眾所周知，阿米甚人和貴格會教徒將美洲原住民納入他們的家庭，以保護他們免受虐待，特別是在1832 年《遷移法案》之後。[需要澄清] [ 169 ] [需要更好的來源]
阿米甚人作為和平主義者，沒有與美洲原住民發生戰爭，也沒有直接取代他們，而是屬於歐洲移民，他們的到來導致了他們的流離失所。[ 170 ]
2012 年，蘭卡斯特門諾派歷史協會與美洲原住民社區合作建造了一座易洛魁長屋複製品。[ 171 ]
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耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37