根據哈拉查（猶太宗教法），已婚猶太婦女在丈夫或親密家庭成員以外的男性在場時應遮蓋頭髮。這種遮蓋是東正教猶太婦女的常見做法。
人們使用不同種類的頭飾，其中包括mitpaḥat或tichel（頭巾）、shpitzel、snood、帽子、貝雷帽、fall、bonnet、面紗、頭巾、頭巾和sheitel（假髮）。正統派社區中最常見的頭飾是提切爾和圍脖形式的頭巾，儘管有些人戴著帽子、貝雷帽或謝特爾；對於虔誠的猶太婦女來說，提切爾和圍脖仍然是歷史悠久且普遍接受的拉比標準。[ 1 ]頭巾的係法有很多種，取決於配戴者的穿著隨意程度。
遮蓋頭髮是與端莊相關的著裝標準的一部分，稱為“tzniut”。
法律
根據猶太宗教法（halacha），女性結婚後必須遮蓋頭髮。[ 2 ] [ 3 ]該要求適用於除丈夫、兒子、父親、孫子、祖父或兄弟之外的任何男性在場的情況，[ 4 ]儘管少數人認為即使在不相關的情況下也允許在家裡裸露頭髮男人。[ 5 ]
遮蓋頭髮的義務適用於公共區域。[ 5 ]在私人住宅中，一些消息來源建議遮蓋頭髮（即使沒有無關男性在場），但共識是，如果沒有無關男性在場，頭髮可能會被遮蓋。[ 4 ]
共識是必須遮蓋全部或大部分頭髮。[ 6 ]一些資料來源規定必須覆蓋每一根頭髮，[ 7 ]但許多其他資料來源允許少量頭髮（每個資料來源對數量的定義不同）從頭罩中露出。[ 8 ] [ 6 ]
人們提出了這種蒙頭的各種原因，其中包括：
- 從歷史上看，蒙頭被認為是女性尊嚴的一種形式，而摘掉頭巾則是一種羞辱。[ 9 ]
- 由於已婚女性對丈夫的承諾，人們期望她們比單身女性表現出更高水平的性謙虛，遮蓋她們潛在誘人的頭髮就是其中的一個方面。[ 9 ]
- 蒙頭是女性已婚身份的標誌，這（除其他外）可能向男性表明他們無法接近她。[ 9 ]
- 蒙頭表示站在上帝面前時的敬畏，類似於男人的kippah 。 [ 9 ]
- 如今，蒙頭也是對猶太宗教社群認同的象徵。[ 9 ]
來源
民數記 5:18 [ 10 ]要求，作為sotah儀式的一部分，已婚婦女的頭必須被製成parua（這個詞被理解為“裸露”或“披散的頭髮”），[ 11 ]表明，通常，她的頭髮不是parua。根據《塔木德》，這顯示《妥拉》禁止已婚婦女在公共場合露面。[ 12 ] [ 13 ]
然而， 《密西拿》暗示遮蓋頭髮並不是源自聖經的義務。它討論了構成離婚理由的行為，例如“帶著帕魯阿頭出現在公共場合、在市場上編織、與任何男人交談”，並將這些違反Dat Yehudit [ a ]（“猶太法律”）的行為稱為反對Dat Moshe（“摩西律法”）。[ 14 ]《塔木德》調和了消息來源，稱如果她的頭在公共場合完全裸露，這確實是對Dat Moshe的侵犯，而出現在公共場合的女性則穿著kalta（最少遮蓋部分頭髮，也許頭上放著一個籃子）[ 15 ]已經滿足了Dat Moshe，但仍然違反了Dat Yehudit。[ 12 ]
塔木德的另一個相關來源是Berakhot 24a，其中拉比將頭髮定義為性色情 ( ervah )，並禁止男人在看到已婚婦女的頭髮時祈禱。拉比們的這個判斷是基於聖經中的一節經文：「你的頭髮就像一群山羊」（雅歌 4:1），[ 16 ]表明這種讚美反映了頭髮的感性本質。[ 17 ]然而，“除了少數例外，人們一致認為，婦女蒙頭的義務主要來自sota，其次來自 dat Yehudit”，而不是來自ervah，[ 18 ]和一些主要領導人。蒙頭，但在普遍忽視這項法律的社會中，出於祈禱的目的，不蒙頭的頭髮不再被視為“ervah” 。 [ 19 ]
《佐哈爾》是希伯來聖經的註釋，也是卡巴拉信仰的主要來源，它也描述了女性確保不暴露頭髮的神秘重要性。 parashat Naso 125b–126b [ 20 ]表明，嚴格遵守頭蓋傳統的婦女將為她的丈夫和孩子帶來許多祝福。
未婚女性
中世紀法典中沒有提及對未婚女性的任何豁免。[ 21 ]根據《米甚納》，如果女性在參加婚禮時不戴頭髮，則可以證明她當時是處女（即從未結婚）。[ 22 ]這似乎顯示未婚婦女沒有遮蓋頭髮，但離婚和喪偶的婦女確實繼續遮蓋頭髮。這也是耶路撒冷塔木德所採取的立場[ 23 ]，並且是今天普遍接受的裁決。[ 24 ]然而，R' Moshe Feinstein允許離婚和喪偶的婦女在非常需要的情況下揭開頭髮，例如，當蒙頭可能會妨礙約會或找到工作時。[ 25 ]此類案件的具體裁決因社區和個人情況而異。[ 24 ]
在葉門，未婚女孩像穆斯林同齡人一樣遮住頭髮；[ 26 ]然而，隨著也門猶太人移居以色列等地，這項習俗已被放棄。阿倫·羅斯讚揚了這項習俗。[ 27 ] Magen Avraham規定，未婚女性不必遮蓋頭髮，但必須將頭髮編成辮子，以免頭髮蓬亂。[ 28 ]如今，這項裁決在一些哈西德派社群中實行。[ 24 ]
當一個女人結婚時，對於她到底什麼時候必須開始遮住頭有不同的看法：訂婚後（今天很少見），在chuppah儀式後，在yichud後，或者只有在夫妻共度一夜之後。[ 24 ]即使根據更嚴格的意見，新娘面紗（部分遮蓋頭髮）也可以被認為足以遮蓋儀式的其餘部分。[ 24 ]
非正統猶太教
保守派和改革派猶太教一般不要求婦女戴頭巾。一些較傳統的保守派猶太教堂可能會要求已婚婦女在儀式期間遮住頭部。然而，一些較自由的保守派猶太教堂建議女性，無論已婚與否，都佩戴與男性相似的頭巾（kippah /yarmulke）；有些人要求這樣做（或只要求從bimah獲得榮譽或領導服務的女性）——不是為了謙虛，而是作為平等主義的女權主義姿態。[ 29 ]
21 世紀，一些非正統猶太婦女開始用圍巾、頭帶或頭帶遮住頭部或頭髮。[ 30 ]這樣做的原因包括作為一種精神奉獻的行為，[ 31 ]作為種族身份的表達，作為對身體暴露正常化的文化的抵抗行為，[ 32 ]或作為女權主義的回收著裝樸素，這種做法有時被視為非女性主義或反女性主義。[ 33 ]
米特帕哈特
Mitpaḥat（希伯來文：מִטְפַּחַת miṭpaḥat ），也稱為tichel（意第緒語：טйכל tikhl），是戴在頭髮上的頭巾。 [ 34 ] Mitpaḥot 的範圍包括從戴在頭髮上的任何材料的普通圍巾到使用多種織物和繫結技術的精緻頭套。
根據伊本·埃茲拉的說法，早在聖經時代，以色列婦女就戴著一種布製頭巾，類似於他那個時代（12 世紀）穆斯林婦女所戴的頭巾。[ 35 ]
字源
Mitpaḥat 一詞是希伯來語，字面意思是覆蓋物或斗篷，但也用於表示許多其他事物，例如毛巾、圍裙、繃帶或包裹物。它目前的意義取自《聖經》之後的希伯來語，很可能源自希伯來語單字טִפַּח (tipaḥ)，意思是展開或延伸。[ 36 ]
意第緒語單字tichel是tuch（「布」）的微詞。比較德語Tuch（“布”）和相應的巴伐利亞小詞Tiachal、Tücherl（“小塊布”）。
施皮策爾
shpitzel （意第緒語：שפּצל ）是一些已婚哈西德派婦女所戴的頭巾。這是一種部分假髮，只有前面有頭髮，其餘部分通常用小藥帽或頭巾覆蓋。[ 37 ]假髮實際上可能是絲綢或蕾絲，或由合成纖維製成，以避免過於類似於真髮。[ 38 ] shpitzel 在 19 世紀的匈牙利哈西德派中很流行，一些遵循該社區習俗的當代女性也佩戴它。
字源
意第緒語單字「Shpitzel」與高地德語單字「Spitze」的語法小詞有關，後者可以表示「點」或「花邊」；後一種翻譯很可能是本文上下文中的正確翻譯。
在某些方言中，shpitzel一詞也可用於指麵包的末端。 [ 39 ]在這種情況下，上述翻譯「Spitze」=（終點）點/峰值是適用的，其高地德語語法小詞「Spitzchen」。
謝特爾
Sheitel（意第緒語：שטטל , sheytl n.sg.; שטטלעך , sheytlekh n.pl. 或שטטלען , sheytlenn.pl.）是假髮或半假髮。希伯來文的相關術語是pei'ah ( פאה ) 或pei'ah nochrit ( פאה נוכרת )。[ 40 ] 18世紀，Sheitel開始被一些猶太婦女用作頭巾，儘管它的使用遭到了傳統拉比的反對。[ 1 ]
傳統的頭巾由彈性帽固定，通常設計有厚重的瀏海，以遮擋佩戴者的髮際線。具有逼真髮際線或真髮的更現代的蕾絲假髮越來越受歡迎。[ 40 ]
一些現代正統婦女用假髮遮住頭髮。在現代和正統正統社區的某些部分，一種被稱為“墜落”的半假髮樣式已變得越來越普遍。[ 41 ]它可以搭配帽子或頭帶。
可接受性
用假髮遮蓋頭髮的做法在哈拉克當局之間存在爭議。許多權威人士，包括摩西·范斯坦拉比[ 42 ]允許這樣做，而盧巴維徹·雷貝則積極鼓勵這種做法，[ 43 ]而許多其他權威人士，尤其是塞法迪拉比則禁止這樣做。一些哈西德派團體鼓勵謝特爾，而另一些團體則迴避它們。[ 44 ]在許多哈西德派團體中，避免戴頭巾，因為它們會給人一種佩戴者的頭部沒有被遮蓋的印象。在其他哈西德派團體中，女性在謝特爾上佩戴某種類型的遮蓋物以避免這種誤解，例如圍巾或帽子。已婚塞法迪和民族宗教婦女不戴假髮，因為她們的拉比認為假髮不夠端莊，其他頭飾，如圍巾（提切爾）、圍脖、貝雷帽或帽子更合適。與此形成鮮明對比的是，查巴德·雷貝 (Chabad rebbe)梅納赫姆·門德爾·施尼爾森 (Menachem Mendel Schneerson ) 鼓勵所有已婚猶太婦女佩戴謝特爾(Sheitels)，儘管他在《托拉特·梅納赫姆》(Torat Menachem) 中寫道，事實上，「如果她能用圍巾遮住頭髮，那絕對是件好事。這樣做，但實際上，我們知道這不會發生。[ 44 ] [ 45 ]
2004 年，當拉比 Elyashiv 宣布禁止在猶太假髮中使用印度頭髮時，從印度採購的天然頭髮引起了爭議。[ 46 ]人們發現，用於製作這些假髮的頭髮取自一座印度教寺廟，朝聖者前往該寺廟進行剃髮（剃頭）儀式。根據猶太法律，一個人不能從任何被視為偶像崇拜的活動中獲得利益。如今，猶太婦女使用的許多假髮都帶有hechsher（猶太潔食認證），這表明它們不是用來自被視為偶像崇拜的儀式的頭髮製成的。[ 47 ]猶太潔食認證也意味著假髮可以被識別為假髮，長度不超過脊髓的頂部椎骨，並且顯得整潔和謙虛。
沙爾
shal （shāl שָאל，字面意思是「披肩」）——也稱為frumka ，是意第緒語單字frum和阿拉伯語單字burqa的合成詞——是一種完全覆蓋身體和臉部的服裝。它與以色列原教旨主義團體如正統罩袍教派和列夫·塔霍爾有關，使其備受爭議。[ 48 ] [ 49 ] shal的支持者被輕蔑地稱為「塔利班母親」[ 50 ]或「塔利班教派」[ 51 ]，他們的做法是一種「在halachah中沒有任何基礎」的創新。[ 52 ]
然而，歷史上已知猶太婦女曾經戴過面紗。夏皮羅（Marc B. Shapiro）寫道，有一些傳統資料描述和讚揚謙虛的猶太婦女遮住臉的習俗，[ 53 ]包括巴比倫塔木德，[ 54 ] [ 55 ]耶路撒冷塔木德，[ 56 ]密西拿，[ 57 ] ]和密西尼托拉。[ 58 ]伊斯蘭世界的猶太婦女“直到 20 世紀中葉”都保留著這種傳統服裝，因為“猶太人穿著周圍社會的風格” [ 59 ]，因此穿著通常被視為完全“伊斯蘭”的服裝。 ，例如罩袍、面紗和罩袍。[ 60 ]
畫廊
- 猶太婦女頭巾的類型
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耶 穌 對 他 說 ： 你 要 盡 心 、 盡 性 、 盡 意 愛 主 ─ 你 的 神 。
—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37