上帝希望你富有嗎？

 當喬治亞當斯去年十月在俄亥俄州一家瓷磚廠失業時，他認為他做的最實際的事情就是去一座新教堂，儘管他不得不將妻子和四個青春期前的男孩搬到休斯敦郊區的康羅，去做。你看，康羅離萊克伍德不遠，萊克伍德是特級牧師和暢銷書作家喬爾·歐斯汀的家鄉教會。

歐斯汀堅持不懈的樂觀電視佈道幫助 49 歲的亞當斯度過了艱難時期，現在亞當斯期待著這位微笑的、有著德克薩斯口音的 43 歲老人能幫助他重新走向成功。歐斯汀做到了。受到傳教士堅持認為上帝的首要任務之一是在這一生賜福給基督徒的啟發，以及一個推論的假設，即一個人能做的最糟糕的事情之一就是期待更少的事情，亞當斯大步走進康羅的古洛福特，看著為了工作。他沒有入門級的抱負：「上帝已經向我表明，他不希望我成為一個普通人，」他解釋道。他要求知道經銷商的頂級推銷員賺什麼，並得到了這份工作。消除了所有疑慮——「你不可能以卑微的想法出售一輛價值40,000 至50,000 美元的汽車」——亞當斯花了四天的時間零售了他的第一輛車，一輛配有皮革內飾的福特F-150 Lariat。他知道許多銷售人員直到第二週才獲得第一個分數。 “現在，我已經高於平均水平了！”他驚呼道。 「這是上帝給我的新的一天！我即將獲得六位數的收入！銷售佣金將有助於支付本月的租金，但亞當斯討厭租房。一旦六位數的收入持續一段時間，他就會買下他夢想中的房子：「二十五英畝，」他說。 「還有三間臥室。我們將有一所校舍（他的孩子們在家上學）。我們想要為孩子們提供馬和小馬，所以需要一個馬厩。還有一個池塘。也許還有一些牛。

「我有遠大的夢想——因為整個天堂都在有遠大的夢想，」亞當斯繼續說道。 「耶穌為我們的罪而死。這是上帝能給我們的最好的禮物，」他說。 「但我們還有別的事情。因為我想跟隨耶穌並做祂所命定的事，所以上帝想支持我們。喬爾‧歐斯汀的事工告訴了我。為什麼一位令人敬畏、全能的上帝要為他的孩子們提供更少的東西呢？

在三本福音書中，耶穌警告他的每個門徒可能必須“捨己”，甚至“背起他的十字架”。為了支持這一令人震驚的預測，他將當今轉瞬即逝的快樂與永恆的承諾進行了強有力的對比：「如果一個人贏得了整個世界，卻失去了自己的靈魂，」他問道， “這對一個人來說有什麼好處呢？”這是《新約》中最難的教義之一，但幾代去教會的人都明白，身為基督徒，在某種程度上，意味著準備好犧牲──金錢、自主權甚至生命。

但對於越來越多像喬治亞當斯這樣的基督徒來說，這個問題最好重述一下：“為什麼不贏得整個世界加上我的靈魂呢？”幾十年來，一種哲學一直在基督教的一千萬五旬節派中滲透，這種哲學似乎顛覆了福音書的內容：當然，它允許基督徒應該關注天堂。但新的好消息是上帝不希望我們等待。它以各種名稱為人所知（或被誹謗）——信仰之言、健康與財富、說出它並索取它、繁榮神學——它的重點是上帝應許的今生的慷慨以及信徒為自己索取它的能力。簡而言之，這表明愛你的神不希望你破產。它的標誌性經文可以是約翰福音10:10：“我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。”在《時代》雜誌的一項民意調查中，17% 的受訪基督徒表示，他們認為自己是這項運動的一部分，而 61% 的受訪者相信上帝希望人們繁榮。 31% 的人（比美國五旬節派的比例高得多）同意，如果你把錢交給上帝，上帝就會祝福你有更多的錢。

「繁榮」首先作為20 世紀80 年代電視佈道賺錢機器的傳動軸引起了公眾的關注，並隨著吉姆·巴克(Jim Bakker) 和吉米·斯瓦加特(Jimmy Swaggart) 醜聞而從主流視野中消失。但現在，經過一些關鍵修改（這促使一些人將其重新命名為 Prosperity Lite），它不僅恢復了，而且正在蓬勃發展。在美國最大的四座大型教堂中，有三座－休士頓的歐斯汀萊克伍德教堂(Osteen's Lakewood)；達拉斯南部的 TD Jakes' Potter's House；亞特蘭大附近的 Creflo Dollar 的 World Changers 是 Prosperity 或 Prosperity Lite 講壇（儘管 Jakes 的事工還有更多方面）。雖然他們並沒有特別教導上帝的財富要放在信徒的錢包裡，但這是他們教義的關鍵部分。在歐斯汀暢銷400 萬本的《你現在最好的生活》一書的推動下，這種信仰已經超越了五旬節派的基礎，進入了更加保守的福音派教會，甚至進入了更加自由的主線教會。它在數百個非五旬節聖經研究中被教導。賓州的一位路德教會牧師甚至將其作為四旬齋系列佈道的基礎，基督徒通常在四旬齋期間沉思為什麼耶穌當時過著最糟糕的生活。衛理公會牧師查佩爾·坦普爾牧師（Rev. Chappell Temple）說：「在基督教文化中，繁榮精簡版無處不在。走進任何一家基督教書店，看看他們賣什麼。

運動的復興激怒了一些著名的牧師、神學家和評論家。超級牧師里克沃倫 (Rick Warren) 的著作《標竿人生》(The Purpose Driven Life) 的銷量以 7 比 1 的比例超過了歐斯汀 (Osteen) 的著作，他發現繁榮的基礎很可笑。 “上帝希望每個人都富有的想法？”，他哼了一聲。 「有一個詞可以形容這一點：胡言亂語。這是在創造一個虛假的偶像。你不會用你的淨值來衡量你的自我價值。我可以向你們展示數百萬生活在貧困中的忠實基督信徒。為什麼教會裡的人不是每個人都是百萬富翁？

磚塊——無論是神學上的還是實踐上的（誰真正從中致富了？）——來自像沃倫這樣的福音派人士。福音派比以往任何時候都更加突出和有影響力。然而，這場從未有過強有力的金錢神學的運動發現，其隊伍中出現了一種激進的哲學，許多領導人認為這種哲學過於簡單化，可能是異端邪說，而且肯定令人尷尬。

《繁榮》的捍衛者聲稱能夠與批評者的章節和詩句相匹配。他們警告不要一概而論，從那些粗暴地向會眾索取無限資金的牧師到那些服務更傾向於上帝推動的自助的牧師。倡議者註意到繁榮教會的種族多樣性——這是美國規範的一個受歡迎的例外——並指出一些繁榮教會參與了重要的慈善事業。他們認為這對基督徒來說是一個快樂的糾正，因為他們更習慣於因罪而受到懲罰，而不是被慶祝為上帝的孩子。 「誰願意參與那些你悲慘、貧窮、破產、醜陋的事情，而你只能蒙混過關，直到進入天堂？”喬伊斯·邁耶 (Joyce Meyer) 問道，她是一位受歡迎的電視傳教士和作家，經常被歸類為「精簡版繁榮」陣營。 “我相信上帝想給我們美好的事物。”如果不出意外的話，邁耶和其他新派傳道人提出了一個被忽視的話題，這個話題實際上應該成為週日信息的主要內容：上帝希望你富有嗎？

就像幾乎所有重要的宗教問題一樣，大多數基督徒（尤其是新教徒）的第一個反應是詢問聖經如何對待這個主題。但聖經對於信仰和收入並沒有明確的規定。申命記命令信徒“記念耶和華你的神，因為他賜予你獲得財富的能力”，舊約的其餘部分也充滿了對神賜予美好生活的慶祝。至少在一個場合──所謂的才幹比喻（一種硬幣）──耶穌用精明的商業實踐（投資而非儲蓄）來比喻靈性實踐。然而，他在窮人中度過的時間比在富人中度過的時間要多得多，大多數學者引用了他對財富的兩個最直接的評論：登山寶訓中他警告說：「不要為自己積蓄財寶」地上…倒要為自己積攢財寶在天上」；以及他與「富有的年輕統治者」的相遇，後者無法捨棄自己的金錢，此後耶穌發表了著名的評論：「駱駝穿過針眼比富人進入王國更容易上帝的。

這兩種說法都比乍看之下更微妙。在每種情況下，失去資格的並不是財富本身，而是無法理解與天堂的財富相比，財富相對毫無價值。同樣的情況也適用於保羅在給提摩太的第一封信中的名言：「金錢是萬惡之源」。實際引用是：“貪財是萬惡之源。”

因此，聖經留下了足夠的空間來討論金錢在信徒生活中所扮演的角色，無論是積極的還是消極的。但這並不是許多牧師願意進行的討論。 「耶穌關於金錢的言論並不讓我們感到很舒服，人們也不想聽到它，」福音派月刊《今日基督教》的編輯科林·漢森指出。牧師們很樂意在講壇上討論性甚至政治等熱門話題。但關於金錢的講道相對缺乏——聖經提到了數千次——是美國宗教中最令人震驚的遺漏之一，尤其是在白人中產階級地區。普林斯頓大學社會學家羅伯特·烏斯諾 (Robert Wuthnow) 表示，美國教會的大部分「談論奉獻，但不談論人們更廣泛的財務問題或工作壓力。長期以來，坦誠談論金錢一直是禁忌。

除了個人財務之外，許多福音派教會也避免在講壇上談論社會不平等。當保守派基督教在20世紀初從主流派分裂出來時，主流派透過致力於貧困和其他事業（例如民權和越南時代的和平運動）來追求他們對「社會福音」的承諾。福音派則反其道而行：他們主要關注個人虔誠問題。 「我們接受了個人的救贖——我們需要贖罪，我們需要救主，」華理克說。但“有些人過於個人主義，忽視了正義和正義問題。”

最近在萊克伍德的一個週日讓我們了解到，對世俗利益的重視讓華倫感到不安。數百盞舞檯燈光閃爍，歐斯汀大步走上舞台，舞台上曾經是康柏中心體育場，現在是他的教堂，他那燦爛的笑容與之相配。 「讓我們一起慶祝主的仁慈吧！」歐斯汀大喊。他的妻子維多利亞說：「我們的爸爸上帝是最強的！他是最強的！

就這樣，在 14,000 名與會者面前，不間斷地宣告了上帝的愛，以及他此時此地展現愛的意圖，有時接近年度報告的語言。在禱告中，歐斯汀感謝上帝「前所未有的恩惠。我們相信2006年將是我們迄今為止最好的一年。我們憑信心宣告這一點。今天的講道是關於感恩如何“挽救婚姻，挽救你的工作[並]讓你升職。”

「我想我從來沒有宣講過有關金錢的講道，」幾個小時後他說道。他和維多利亞在他們的田園套房裡接受了《時代》雜誌的採訪，這裡曾經是休士頓火箭隊的更衣室和淋浴區，但現在是一個佈滿軟墊沙發和雄偉橡木書櫃的區域。 “上帝希望我們變得富有嗎？”他問。 「當我聽到『富有』這個詞時，我想人們會說，『好吧，他在宣揚每個人都會成為百萬富翁。’我不認為是這樣。相反，他解釋說：「我宣揚任何人都可以改善自己的生活。我認為上帝希望我們繁榮。我想他希望我們幸福。對我來說，你需要有錢來支付帳單。我認為上帝希望我們送孩子上大學。我認為祂希望我們成為別人的祝福。但我不認為我會說上帝希望我們富有。這都是相對的，不是嗎？房間裡溫暖的燈光在他的鱷魚皮鞋上反射出柔和的光。

歐斯汀是第二代繁榮老師。他的父親約翰·歐斯汀(John Osteen) 創立了浸信會，但在1959 年退出了該團契，並在休士頓的一個較貧窮的社區建立了一座教堂，並探索在五旬節派中發展的新哲學。如果說其他新教忽視了財務，那麼繁榮則將它們置於中心舞台，將五旬節派對上帝恩賜的熱情洋溢的觀念與強調積極思考力量的古老傳統結合起來。實際上，它強調努力工作和良好的家庭經濟。但真正的熱度在於它的精神前提：如果一個信徒能夠透過言語和行為（通常是捐贈）證明他或她“在耶穌基督裡”，那麼耶穌的父親就會以健康和財富作為父親般的禮物來回應此生。最受喜愛的一節經文來自瑪拉基書：“萬軍之耶和華說：‘把所有的十分之一都帶進庫房……現在就在這事上試驗我。’” 「如果我不為你打開天堂之窗，為你傾注這樣的祝福，那就沒有足夠的空間來接受它。」（請參閱方框。）

這是一種美國特有的神學，但卻是一種渦輪增壓的神學。如果說清教主義重視財富，而本傑明·富蘭克林所寫的關於行善而行善的核心繁榮教義，在亞特蘭大大型教會牧師克雷弗洛·多拉（Creflo Dollar）等牧師手中仍然非常流行，那麼，將這些聖經經文視為屬靈契約。神會以倍數（通常是一百倍）償還會眾的奉獻。 「窮人喜歡繁榮，」波士頓大學宗教系主任史蒂芬‧普羅瑟羅說。 「他們聽來是有抱負的。他們聽到，“你也可以成功——買車、找工作、致富。”它可以作為一種解放形式發揮作用。它也可能是剝削性的。 《正義的財富》一書的作者、加州大學戴維斯分校的米爾蒙·哈里森觀察到，局外人經常將其視為「教會虐待人民的另一種形式，以便牧師們可以賺錢」。

然而，在過去的十年裡，新一代的傳教士，例如歐斯汀、邁耶和在喬治·W·布希的兩次就職典禮上都給予祝福的休斯敦衛理公會大牧師柯比瓊·考德威爾，重新包裝了這一教義。神聖的利潤與收入比率已經一去不復返了，對奉獻的要求遠高於正常的10% 什一稅（儘管許多新品種仍然堅持要求會眾根據稅前而不是淨收入繳納什一稅） 。剩下的是東尼·羅賓斯實證主義框架下的唯物主義。沒有人比歐斯汀更能體現這一點，歐斯汀一直掌管著他父親的電視製作部門，直到1999 年約翰去世為止。 ，並利用了基本的、日常的談話方式，」說。本·菲利普斯（Ben Phillips），西南浸信會神學院神學教授。這種語言反映在《你現在最好的生活》中，這是一篇非常容易理解的勸告，透過上帝賦予這個世界力量。 「現在就過著最好的生活，」它開頭，看到「你的事業起飛。看看你們的婚姻恢復了。看到你的家庭繁榮。看到你的夢想成真…”你必須“開始用信仰的眼睛看待生活。耶穌是最前面和中心的，但不是祂的受難、復活或贖罪。其中有幾章是關於克服創傷的，最後一章是關於效仿上帝的慷慨的。 （事實上，在卡崔娜颶風之後，歐斯汀的教會捐贈了超過100 萬美元的救災資金。）但是，還有更多的例子可以說明繁榮教義如何產生個人利益，也許對於歐斯汀家族來說，最令人難忘的是：維多利亞的「言語」如何信仰和勝利」最終為這對夫婦帶來了他們夢想中的房子；喬爾如何從經濟艙升至商務艙而感受到上帝的恩惠。

面對這樣的故事，某些教義上較傳統的基督徒會勃然大怒。去年三月，肯塔基州阿斯伯里神學院一位有影響力的福音派神學家本·威瑟林頓(Ben Witherington)怒斥道：「我們需要放棄關於財富和健康的虛假福音——這是我們美國文化的一種疾病；它不是生活問題的解決方案或答案。受人尊敬的部落客麥可‧史賓塞（被稱為網路僧侶）問道：「有多少年輕人會被認為歐斯汀是耶穌基督的真正牧者？他不是。他不是我們中的一員。歐斯汀對於基督教派中從右到左的專家來說都是一個不可抗拒的目標，他們除了擔心他生活得太高或誇大了那些有真正金錢問題的人的希望之外，還認為他正在用一條沉重的神學和道德鏈將人們拖垮。

大多數人一開始就說歐斯汀之流的觀點「只對了一半」：上帝的良善是符合聖經的，正如祂希望我們享受物質世界的想法一樣。儘管《繁榮》聲稱頌揚這種善良，但批評者認為它將上帝視為天上的自動提款機。 「上帝成為達到目的的手段，而不是他自己的目的，」西南浸信會的菲利普斯說。其他人則對其不強調的內容感到更加不安。 「（繁榮）想要積極的一面，而不是消極的一面，」另一位美南浸信會教徒、密蘇裡州堪薩斯城中西部浸信會神學院艾倫分院說道。這一邊。我們墮落了。也就是說，繁榮淡化了亞當墮落的後果——罪、痛苦和死亡——以及新約中的解藥：耶穌的贖罪犧牲和悔改的重要性。社會自由主義者表達了一種相關的挫折感，因為像歐斯汀這樣的傳教士對與整個社會的弊病作鬥爭幾乎沒有興趣。也許確實如此，因為正如繁榮學者哈里森所解釋的那樣，“從哲學上講，他們幫助窮人的主要方式是鼓勵人們不要成為窮人中的一員。”

對歐斯汀的批評者來說，最令人不安的是他們懷疑他們所反對的不僅僅是一種對福音的特殊誤讀，而且是更令人畏懼的事情：新教正在向全面的美國唯物主義墮落的最新困境。加爾文清教徒主義對金錢的尊重被對世俗的恐懼所抵消，在它黯然失色之後，許多新教悄悄地接受了「你不必放棄美國夢」的想法。你只是將其視為上帝祝福的標誌，」惠頓學院美國福音派研究中心主任伊迪絲·布魯姆霍夫說。事實上，在當前福音派的爭論中，我們可以看到對這種財富和舒適的擁抱的最後一刻的抵制，爭論的焦點是舒適的大型教堂（如歐斯汀教堂和沃倫教堂），以及充滿活力的日託中心和高科技設施是否代表著從美化的下滑。 「悲劇在於，基督教已經成為文化中的唯唯諾諾的人，」波士頓大學的普羅瑟羅說。

來自保守派和更進步的福音派陣營的非繁榮政黨最近一直在試圖扭轉這一趨勢。東方大學教授羅恩·西德（Ron Sider）的書《飢餓時代的富有基督徒》（Rich Christians in an Hunger）於1977 年出版，是一部邊緣經典著作，如今銷量大幅增長，一些年輕人甚至按照書中相當激進的處方行事：零星的一些鬆散的新教團體因為新修道院正在嘗試在窮人中實行以前屬於天主教會管轄的那種集體生活。吉姆·沃利斯(Jim Wallis)是華盛頓一個此類社區的長期領導人，也是《旅居者》(Sojourners)雜誌的編輯，他最近因呼籲福音派人士為窮人參與​​更多的政治活動而獲得了巨大的曝光度。

然後是沃倫本人，憑藉他的精力、超強的口才和榜樣（他在盧安達與政府、商界和教會部門合作）已成為教會活動主義的代言人。 「教會是世界上最大的網絡，」他說。 “如果有 23 億人自稱是基督的追隨者，那這比中國還要大。”

儘管沃倫對繁榮的神學主張不屑一顧，但一些繁榮教會已經成為他所居住的基於信仰的反貧困世界的參與者，即使同時保持其獨特的神學。柯比瓊·考德威爾(Kirbyjon Caldwell) 是全國最大的聯合衛理公會教堂(擁有15,000 名教堂) 的溫莎村(Windsor Village) 牧師，他聽起來就像下一任牧師一樣繁榮：“耶穌死後並沒有從十字架上站起來，這樣我們就可以過著充滿絕望和失望的生活，」他說。他真誠地引用了「豐盛的生活」這節經文，甚至給它加上了房地產的註釋：「不擁有土地是不符合聖經的，」他宣稱。但他所做的不僅僅是說說而已。他最近監督了 Corinthian Pointe 的建設，這是一個擁有 452 個單元的經濟適用住房項目，他聲稱這是非營利組織有史以來建造的最大的住宅小區。他說，這裡的居民大多不是他的教會成員。

考德威爾知道，在福音派圈子裡，繁榮是一個意味深長的術語。但他堅持認為，「這取決於你如何定義繁榮。我不贊成念三次上主的名字，然後踩一下腳跟，然後你就得到你所要求的。但你無法給予你所沒有的東西。我們正在與所謂的社會惡魔作鬥爭。如果我要幫助某人，我就必須有可以幫助的東西。

考德威爾知道，這種說教言論背後的神學永遠不會為華倫、西德或威瑟林頓所接受。但他們所追隨的那個人說：「透過他們的果實，你就會認識他們。」對某些人來說，科林斯足尖是一種非常令人信服的水果。對於那些有足夠錢想像在不與上帝進行某種精神交換的情況下賺更多錢的人來說，強硬的繁榮神學可能總是顯得格格不入。歐斯汀的版本雖然放棄了部分神奇的思維，但可能會讓某些人覺得自我中心，而不是以上帝為中心。但美國新教是一種充滿活力的信仰。考德威爾的版本提醒我們，即使是一個笨拙和需要幫助的信條，上帝也沒有理由不能用一顆成熟和慷慨的心來投資。如果上帝確實希望我們今生富有，毫無疑問，祂最渴望我們所獲得的就是精神上的豐富。