上帝創造世界歷史

  從猶太社會到清教徒的美國：上帝如何塑造世界歷史？

引言

歷史的發展並非偶然，而是上帝在背後掌權，透過不同民族、文化與信仰團體，影響世界的進程。猶太人自古以來遵行上帝的律法，在信仰、經濟與知識領域發揮重要作用，影響了歐洲與世界的發展。隨著宗教改革的興起，新教徒與清教徒秉持信仰價值觀，推動了荷蘭獨立與美國的建立，形成了一個尊崇上帝、強調個人自由與責任的社會，最終帶來美國的繁榮。

這些歷史事件顯示出上帝如何在世上運行，使信靠祂的人得蒙祝福，並影響全人類。

「凡敬畏耶和華，遵行他道的人便為有福！」（詩篇 128:1）

一、猶太人的社會結構與上帝的祝福

猶太民族自古以來在信仰與社會組織上展現獨特性。他們的律法不僅規範宗教生活，還涉及經濟、社會正義、教育與家庭制度，這使猶太社會具有高度穩定性與發展潛力。

1. 猶太人的律法與社會秩序

聖經中記載的摩西律法，為猶太人提供了一套完整的社會運行模式。

•   財富管理與社會公義：

「你若窮乏的弟兄在你那裡，你不可忍心不幫補他；總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。」（申命記 15:7-8）

這樣的制度確保了社會的互助，使猶太人即使遭遇外邦壓迫，仍能維持族群內部的繁榮。

•   教育與知識傳承：

「你要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申命記 6:7）

這種重視教育的傳統，使猶太人在知識領域佔有重要地位，影響了歐洲文藝復興、科學革命與現代經濟學的發展。

猶太人的這些價值觀，隨著他們的流散（Diaspora）傳入歐洲，影響了基督教世界，為後來的改革運動與現代資本主義奠定基礎。

二、荷蘭獨立與新教倫理的興起

16世紀的歐洲，宗教改革掀起一場思想與社會的變革。馬丁·路德與加爾文的教義強調「因信稱義」，反對羅馬天主教的腐敗制度，並鼓勵信徒在世上努力工作，這種新教倫理成為後來資本主義與民主社會的基礎。

1. 荷蘭獨立與自由市場經濟

荷蘭是第一個新教徒建立的現代國家，並於1581年脫離西班牙的統治。

•   信仰自由與經濟繁榮：

「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路加福音 4:18）

荷蘭的新教徒相信自由是上帝賜予的權利，建立了宗教自由、個人產權與市場經濟的制度，使荷蘭迅速成為世界上最富有的國家之一。

•   猶太人的貢獻：

當西班牙與葡萄牙驅逐猶太人時，荷蘭接納了這些流亡者，他們帶來的商業與金融知識，使阿姆斯特丹成為歐洲的金融中心。這些猶太人與新教徒共同建立了早期的資本市場，影響了後來的英國與美國經濟模式。

三、清教徒建立美國：信仰如何塑造國家？

17世紀，清教徒因受英國國教的迫害，決定航向美洲，建立一個符合聖經原則的社會。他們的價值觀成為美國建國的核心理念，並影響美國的民主、經濟與文化。

1. 信仰與美國的建國理念

美國獨立宣言中寫道：

「我們認為這些真理是不言而喻的，即：人人生而平等，造物主賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命、自由和追求幸福的權利。」

這種「造物主賦予權利」的觀念，直接來自於基督教信仰。清教徒相信，每個人都是按照上帝的形象創造的（創世記 1:27），應該擁有自由與尊嚴。

•   美國的道德與社會秩序：

「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。」（詩篇 127:1）

清教徒建立的社會，強調勤奮、節儉與責任，這成為美國文化的根基。

•   經濟繁榮的聖經基礎：

「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（箴言 10:4）

清教徒的工作倫理推動了美國的工業與商業發展，使其成為世界上最富裕的國家之一。

四、上帝對世界的影響：信徒的蒙恩

這些歷史發展顯示出，上帝的律法與原則對信徒、社會乃至國家的影響是深遠的。當一個民族遵行上帝的道，他們就蒙受祝福；反之，當社會遠離上帝，混亂與墮落就隨之而來。

•   猶太人因信仰堅守律法，雖然遭受逼迫，卻在經濟與知識領域取得非凡成就。

•   荷蘭因新教倫理與宗教自由，成為世界上最繁榮的國家之一。

•   美國建立在基督教信仰之上，成為全球最具影響力的國家。

「敬畏耶和華的，大有倚靠，他的兒女也有避難所。」（箴言 14:26）

當我們信靠上帝，並遵行祂的教導，就能在個人生活、社會與國家層面看到祂的祝福與引導。

結論

從猶太人的信仰與律法，到荷蘭與美國的建立，歷史證明了上帝如何掌管世界，並透過祂的子民推動社會進步。基督徒應當珍惜這份信仰遺產，努力活出聖經的教導，使自己與周遭的人都能經歷神的恩典與祝福。

「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明；在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」（箴言 3:5-6）

 上帝所要的偉大——從猶太民族的成就證明神的作為

一、引言：從微小到偉大——神揀選的法則

聖經中，上帝一貫揀選那些微小、軟弱、被人輕看的，成就祂的大事。申命記說：

「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。」（申命記 7:7）

然而，這個「最少的民族」卻在今日人類歷史上，成為影響世界財富、科學、文化等無數領域的關鍵民族，這背後，正是上帝能力的彰顯。

二、猶太人在世界的成就與統計

1. 猶太人在人口比例與諾貝爾獎

全球猶太人約只有 1,500萬人左右，僅佔全球人口約 0.2%，然而截至2023年，獲得諾貝爾獎的人數中，約有22%為猶太人。

猶太人比例 (0.2%) vs 諾貝爾獎比例 (22%)，這是極度不成比例的榮耀。

涵蓋領域包括：

•   物理學、化學、醫學、生理學、經濟學、和平獎等幾乎所有類別。

2. 猶太人掌握全球財富

據多項統計（如《富比士》報導等）：

•   全球最富有的億萬富翁中，超過10%來自猶太人背景。

•   華爾街的銀行、投資公司、媒體巨頭如 高盛（Goldman Sachs）、摩根大通（J.P. Morgan）、黑石（BlackRock）、索羅斯基金等，許多都由猶太人創立或掌控。

3. 猶太人在科技、文化、法律的貢獻

•   科技：Google（謝爾蓋·布林）、Facebook（馬克·祖克柏）、Intel（安迪·葛洛夫）、微軟創辦人之一保羅·艾倫等，均具猶太背景。

•   影視與文化：好萊塢大部分主流電影公司（如派拉蒙、華納兄弟、環球影業）由猶太人創建。

•   法律和哲學：影響近代法學、倫理學、政治哲學（如漢娜·鄂蘭、艾賽亞·柏林等）的學者，多為猶太人。

三、從聖經看猶太人偉大的原因——「神的榮耀」

1. 不是因為本身的強大，而是因神的揀選

「我必使你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」（創世記 12:2）

這段亞伯拉罕之約中，上帝親自應許要讓猶太人成為大國，成為萬族祝福。雖然他們人數微小，但上帝的揀選與應許，使他們得以成就偉大。

2. 藉著微小彰顯祂的能力

「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（哥林多前書 1:27）

上帝的邏輯與人不同，祂要從最不起眼的民族，展現祂的智慧與能力。

四、神國的道理：從猶太人到全人類

1. 猶太人是萬國得福的管道

上帝對亞伯拉罕的應許：

「地上的萬族都要因你得福。」（創世記 12:3）

藉著猶太民族，神將祂的律法、道德、智慧、彌賽亞（耶穌基督）賜給世界。

2. 猶太人的恩典預表基督裡的榮耀

耶穌基督自己也是猶太人，祂是萬國的救主，從猶太人出來，成為全人類的光。

「因為救恩是從猶太人出來的。」（約翰福音 4:22）

因此，猶太人的興起，不是為了驕傲自己，而是預表一個屬天國度的原則——神要從最小中帶出最大的祝福。

五、神的國度邏輯：從最小到最大

耶穌說：

「在後的將要在前，在前的將要在後。」（馬太福音 19:30）

上帝國的邏輯總是從卑微、看不起、最小的開始，然後顯出祂的榮耀。

猶太民族的歷史——從埃及奴隸、被擄歸回、分散世界，到今日的智慧與財富中心——正是一個見證神國榮耀的故事。

六、結論：上帝要的「偉大」

因此，神要的偉大不是世界定義的驕傲與權勢，而是：

1. 從小事中見大能。

2. 讓人無法自誇，唯有歸榮耀給神。

3. 成為萬國的祝福，不是霸權的工具。

猶太人的成就，不單是民族光榮，更是神的智慧與救恩的見證。他們的故事，預表所有神兒女的命運——被神從卑微中高舉，為要使萬族得福，彰顯神的榮耀。

七、引用經文清單

1. 申命記 7:7

2. 創世記 12:2-3

3. 哥林多前書 1:27

4. 約翰福音 4:22

5. 馬太福音 19:30

 這篇文章將延續「神揀選猶太人為萬國得福的管道」，進一步探討「神國的成長法則——從最小到最大」。

神國度的法則：從最小到最大

一、引言：神國度的逆向法則

墮落世界的邏輯是：「強者掌控世界，強權決定未來。」

然而，聖經啟示的神國法則卻完全相反——從最小的開始，最微不足道的成為關鍵。

耶穌明確說過：

「神的國好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，

但種下以後，就長起來，比各樣的菜都大，甚至長出大枝來，

連天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。」（馬可福音 4:31-32）

芥菜種比百種都小，但最後卻成為最大。

這就是神的作為：祂不以強勢入世，而是透過微小、謙卑、看似不起眼的方式，最終帶來巨大影響。

二、神從最小開始的法則

1. 從微小到偉大——神的作為模式

當我們回顧聖經，可以發現神的工作總是從「小」開始，最後彰顯大能。例如：

•   神揀選亞伯拉罕——原本只是一個無子的遊牧人，卻成為萬國之父（創世記 12:1-3）。

•   神揀選以色列——這個民族原本只是埃及的奴隸，最後卻成為神的子民（申命記 7:7）。

•   神揀選大衛——原本只是一個牧羊童，卻成為以色列的偉大君王（撒母耳記上 16:11-13）。

•   神揀選耶穌降生於馬槽——彌賽亞不是降生在王宮，而是在馬槽中誕生（路加福音 2:7）。

這些例子都顯示出，神的計畫往往從微小開始，卻帶來超乎想像的改變。

2. 最小的變最大——耶穌的教導

耶穌在多處教導**「最小的，最後將會成為最大的」**：

•   「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路加福音 14:11）

•   「在後的，將要在前；在前的，將要在後。」（馬太福音 19:30）

•   「人若想要作首領，必須作眾人的僕人。」（馬可福音 10:43-44）

神的國度不是靠軍事強權、財富壟斷、政治權力來實現，而是透過「微小的開始、謙卑的順服、持續的信心」，最終成就偉大的計畫。

三、從猶太人到信徒：神國的影響模式

1. 猶太人的歷史就是神國度法則的見證

猶太人原本是一個小小的民族，在歷史上屢遭迫害、流亡，甚至一度幾乎被滅絕。然而，他們卻存活下來，並且在世界歷史上發揮了巨大影響力。這正是神國度法則的見證。

神國不是從地上的強者開始，而是從「最小的」開始，最後影響全世界。

2. 信徒的生命也是從小到大的過程

神不只是透過猶太民族來展示這個法則，祂更要在每個基督徒的生命中運行這樣的模式。

信仰成長的過程：

•   一開始，我們的信心可能很微小，就像芥菜種。

•   但當我們開始依靠神，每日與祂同行，我們的屬靈生命會逐漸茁壯，最後成為祝福他人的大樹。

這不只是個人的生命成長，也體現在教會、福音運動、宣教歷史等領域。

四、如何實踐「神國的成長法則」？

如果神的法則是從最小變最大，我們應該如何應用在生活中？

1. 培養芥菜種般的信心

•   不要輕看自己微小的信心，只要你願意持續信靠神，祂會讓你的生命茁壯（馬太福音 17:20）。

2. 謙卑順服，耐心等候神的計畫

•   大衛本來只是個牧羊童，但他耐心等候神的時機，最後成為王（撒母耳記上 16:13）。

•   不要急於追求世俗的成功，而是願意讓神慢慢帶領你成長。

3. 用愛服事他人，建立神國

•   耶穌說：「人子來不是要受人的服事，乃是要服事人」（馬可福音 10:45）。

•   你若想要偉大，就先學會服事。

4. 相信微小的順服可以帶來大影響

•   你的一個微小的善行，可能會改變一個人的生命。

•   你的一句鼓勵的話，可能會讓人重新得力。

神國不是靠「一夜成功」，而是靠著「日復一日忠心順服」，最終帶來影響。

五、結論：神國的榮耀在於小中見大

當我們看到猶太人的歷史，他們從一個微小的民族，成為世界的祝福，這讓我們更加明白神的作為不依靠強大，而是依靠微小的順服來成就大事。

這個法則也適用在我們每個基督徒的生命中——只要我們願意謙卑順服，神必定在我們微小的開始中，成就偉大的事情。

六、引用經文清單

1. 馬可福音 4:31-32（芥菜種比百種小，最後成為最大）

2. 申命記 7:7（神揀選以色列，不是因他們人數多）

3. 哥林多前書 1:27（神揀選愚拙的，使有智慧的羞愧）

4. 馬太福音 19:30（在後的將要在前）

5. 馬可福音 10:45（人子來不是受人的服事，乃是要服事人）

6. 馬太福音 17:20（芥菜種的信心能移山）

 神國的價值觀：基督徒如何活出天國的法則

一、引言：神國與世界的對比

在這個世界上，人們習慣以權力、財富、地位來衡量成功。然而，聖經告訴我們，神國的價值觀與世界完全相反。

耶穌說：

「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

「因為在後的，將要在前；在前的，將要在後。」（馬太福音 19:30）

「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；

誰願為首，就必作你們的僕人。」（馬太福音 20:26-27）

這些話顯示出神國的價值觀與世界完全相反，而基督徒蒙召要活出這樣的法則。

本篇論文將探討如何在日常生活中實踐神國的價值觀，並見證神的榮耀。

二、神國的核心價值

1. 謙卑：在神面前降服

世界教導人追求自我提升、自我實現，但神國的價值觀強調謙卑與順服。

耶穌說：

「因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（馬太福音 23:12）

神不看人的外在成就，而是看內心的態度。真正偉大的人，是那些願意在神面前謙卑、順服祂旨意的人。

實踐方式：

•   承認自己的有限，依靠神，不驕傲自誇（雅各書 4:10）。

•   在與人相處時存謙卑的心，尊重他人，不爭名奪利（腓立比書 2:3）。

•   凡事感恩，知道一切來自神的恩典（帖撒羅尼迦前書 5:18）。

2. 服事：為他人捨己

世界鼓勵人追求權力與影響力，但耶穌說：

「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（馬可福音 10:45）

真正的領袖不是那坐在高位上發號施令的人，而是甘心服事他人的人。

實踐方式：

•   在教會、家庭、職場中服事他人，以基督的心為榜樣（腓立比書 2:5-7）。

•   樂意幫助有需要的人，體現基督的愛（加拉太書 6:9-10）。

•   以愛心待人，即使面對敵對或誤解，仍然選擇寬容與祝福（羅馬書 12:20）。

3. 忍耐與堅持：不被世界影響

世界充滿誘惑，許多人為了名利、享樂而妥協信仰，但聖經教導我們要忍耐到底。

「所以，你們務要忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得着所應許的。」（希伯來書 10:36）

基督徒要在這個世界上持守信仰，不隨波逐流，即使遭遇困難，也要堅持到底。

實踐方式：

•   每日讀經禱告，保持與神的親密關係（詩篇 1:2-3）。

•   即使面對逼迫，也要堅守信仰，不妥協（馬太福音 5:10-12）。

•   凡事交托給神，學習信靠祂的計畫（箴言 3:5-6）。

三、神國價值的影響力

當基督徒活出神國的價值觀時，將會影響身邊的人，並且帶來改變。

1. 影響家庭

當一個人選擇謙卑、愛與服事，他的家人會被影響，家庭關係會更加和諧（以弗所書 5:21-25）。

2. 影響職場

當基督徒在工作中誠實、盡責、以愛心待人，就能成為同事與上司的祝福，見證基督（歌羅西書 3:23）。

3. 影響社會

當基督徒活出愛與公義，這個世界將會看到神的榮耀。正如耶穌所說：

「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。」（馬太福音 5:14）

神要我們成為光與鹽，透過我們的生命，讓世界看見基督的愛與真理。

四、結論：活出神國的價值觀

世界的價值觀告訴我們要爭奪、掌控、追求個人利益。

神國的價值觀卻告訴我們要謙卑、服事、忍耐、愛人如己。

作為基督徒，我們蒙召不是去效法這個世界，而是要活出神國的價值觀，成為這世代的光與鹽。

讓我們在日常生活中，持續活出這些價值，使神的榮耀在我們的生命中彰顯！

五、引用經文清單

1. 馬太福音 19:30 「然而，有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」

2. 馬太福音 20:26-27 「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」

3. 馬可福音 10:45 「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」

4. 馬太福音 23:12 「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

5. 希伯來書 10:36 「所以，你們務要忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得着所應許的。」

6. 箴言 3:5-6 「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。」

7. 馬太福音 5:14 「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。」

猶太人成功的秘訣：聖經律法與神的智慧

引言

「你若留意聽從耶和華─你神的話，謹守遵行祂的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，祂必使你超乎天下萬民之上。你若聽從耶和華─你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上：你在城裡必蒙福，在田間也必蒙福。你身所生的、地所產的、牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的摶麵盆都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。」（申命記 28:1-6）

猶太人在世界各領域的成就驚人，他們在科學、經濟、醫學、藝術、政治等領域都有極高的影響力。根據統計，全球猶太人口約佔0.2%，但諾貝爾獎得主中，超過20%是猶太人；他們在金融、法律、企業界亦佔有舉足輕重的地位。這些成就並非偶然，而是源自神所賜的智慧與律法。

神揀選以色列人，使他們成為萬國的祝福（創世記 12:3）。這並非因他們本身有何特別之處，而是出於神的恩典：「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。」（申命記 7:7）從聖經中，我們可以看到猶太人的成功與他們對神律法的遵行密不可分，而這些原則同樣適用於基督徒的生活。

第一部分：聖經如何塑造猶太人的成功

1. 遵守神的律法，建立道德與紀律

聖經中有大量關於誠信、公義、勤奮的教導，這些價值深植於猶太文化，使其成為極具紀律與誠信的民族。

•   誠實與公平交易：「當用對等的法碼、公平的升斗、公平的伊法、公平的欣。我是耶和華─你們的神，曾把你們從埃及地領出來的。」（利未記 19:36）這種對公平交易的重視，使得猶太人在商業和金融領域建立了極高的信譽。

•   勤奮工作：「懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。」（箴言 13:4）猶太文化強調努力學習與工作，這是他們經濟發展的關鍵之一。

2. 強調教育與智慧

猶太人對教育的重視來自摩西律法的直接命令：「我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申命記 6:6-7）

這種信仰與教育結合的文化，使猶太人在科學、法律、醫學等領域佔據領先地位。全球前100所大學中，有超過三分之一的教授是猶太人；猶太人擁有的諾貝爾獎遠超其人口比例，這並非偶然，而是源於聖經教導的智慧傳承。

3. 慈善與社會互助

聖經強調幫助貧窮人，建立公義的社會：「你弟兄中若有一個窮人，在你城裡，無論那一座城，不可忍著心、攏著手不幫補他；總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。」（申命記 15:7-8）

猶太人不僅幫助本族人，也積極投入慈善事業，這使他們建立了強大的社群網絡，即使經歷歷史上多次的逼迫，仍能迅速重建家園。

第二部分：猶太人的成功模式與基督徒的應用

1. 理財智慧與產業管理

聖經中最著名的理財管理案例之一，就是約瑟在埃及的存糧計畫：「法老當這樣行：派官員管理這地，當七個豐年征收埃及地的五分之一。他們當把將來豐年一切的糧食收聚起來，積蓄五穀，收存在各城裡作食物，歸於法老的手下。」（創世記 41:34-35）

這種未雨綢繆的理財方式，使猶太人在金融界表現出色，如洛克菲勒家族、羅斯柴爾德家族等。

2. 信仰與生活合一

猶太人不將信仰與生活分開，而是每日遵行神的誡命：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」（約書亞記 1:8）

這種信仰與生活合一的態度，使他們維持高度的誠信與道德標準，在商業、法律、政治等領域都能獲得他人的信任與尊重。

3. 祝福別人的國度思維

神揀選猶太人，不是讓他們獨享祝福，而是要他們成為萬國的祝福：「地上的萬族都要因你得福。」（創世記 12:3）

這種國度思維，使猶太人不僅致力於個人成功，更願意回饋社會，這正是他們在世界各地都有影響力的原因之一。

結論

猶太人的成功，源自於神所賜的律法與智慧。他們透過誠信、勤奮、教育、慈善、理財等方式，使自己成為神祝福的器皿。我們若願意遵行神的智慧，也能在生活中蒙福，並成為世人的光與鹽：「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。」（馬太福音 5:14）

引用經文清單

1. 申命記 28:1-6

2. 申命記 7:7

3. 利未記 19:36

4. 箴言 13:4

5. 申命記 6:6-7

6. 申命記 15:7-8

7. 創世記 41:34-35

8. 約書亞記 1:8

9. 創世記 12:3

10. 馬太福音 5:14

 聖經的科學智慧：神的創造如何超越時代？

引言

聖經不僅是一本關於信仰的書，也蘊含許多超越時代的科學智慧，從生物學、天文學到醫學，都顯示出創造主對世界的深刻設計與預見性。許多聖經中的律法與教導，在當時被視為宗教規範，但現代科學證明了這些律法有深遠的科學基礎，例如潔淨律法、飲食規範、瘟疫防治、天文觀察等。這些智慧，見證了上帝的偉大，也讓我們更加確信祂是全知全能的神。

「起初，神創造天地。」（創世記 1:1）

「因為他的看不見之屬性，就是他永恆的大能和神性，自從造天地以來，藉著所造之物可以明白，看得見，使人無可推諉。」（羅馬書 1:20）

聖經從開篇就宣告上帝是宇宙的創造主，而這位創造主的智慧，從科學角度來看，超越了當時的世代，也啟示了許多科學原理。

一、聖經中的醫學與衛生觀念

在古代，人類對疾病的認識有限，很多疾病的傳播方式並不清楚，但聖經的律法卻提供了先進的衛生規範。例如，《利未記》中規定了接觸屍體、患病者或不潔之物後要洗滌身體，甚至要隔離染病的人，這些做法與現代醫學的流行病學觀念相符。

「凡摸了人死屍的，就必因為不潔淨七天。他必用除污水在第三天、在第七天潔淨自己，就必潔淨了；他若在第三天、第七天不潔淨自己，就不得潔淨。」（民數記 19:11-12）

這段經文明確指出了接觸屍體後需要經過潔淨的過程。現代醫學已經證明，屍體腐敗時會產生細菌，容易導致疾病傳播，而聖經早在三千多年前就已經揭示了這個概念。

此外，《利未記》13-15章 討論了麻風病與其他皮膚病的處理方式，明確規定患者需要被隔離，直到祭司確定其痊癒後才能重新回到社會。這與現代的檢疫隔離概念完全一致。

醫學實例：洗手的重要性

19世紀時，匈牙利醫生伊格納茲·塞麥爾維斯（Ignaz Semmelweis）發現產婦熱（產褥熱）與醫生接觸屍體後不洗手有關，然而，他的觀點當時被醫學界嘲笑。直到路易·巴斯德（Louis Pasteur）發現細菌後，才證實了洗手的必要性。而聖經早已強調潔淨的重要性，可見神的智慧遠超人類。

「你們要洗滌，使自己潔淨！從我眼前除掉你們的惡行！要止住作惡。」（以賽亞書 1:16）

這不僅是屬靈上的提醒，也可應用在物理層面上，維持身體的潔淨是預防疾病的重要關鍵。

二、聖經中的天文學與宇宙觀

聖經中有許多對宇宙的描述，在當時的背景下，顯得異常精確。例如，在當時的許多文化中，人們普遍認為地球是平的，但聖經卻早已暗示地球是圓的。

「神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗蟲。」（以賽亞書 40:22）

這裡使用「大圈」（ḥûḡ，ח֣וּג）一詞，表示地球的圓形結構，而這與後來哥白尼和伽利略的發現不謀而合。

此外，聖經也提到了宇宙的擴張現象，這與現代科學發現的宇宙膨脹理論一致。

「他鋪張穹蒼，如幔子張開如可住的帳棚。」（以賽亞書 40:22）

物理學家愛德溫·哈勃（Edwin Hubble）於1929年發現星系正以加速速度遠離我們，證明宇宙正在膨脹，而聖經早已啟示這一概念。

三、聖經中的水文循環與地球科學

聖經不僅描述了宇宙的結構，也準確地描述了水的循環過程。

「他吸取海中的水、又使水滴落在地上。」（約伯記 36:27-28）

這句話描述了蒸發、冷凝、降水的過程，這與現代水文學的理論完全一致。而當時的其他文化，如古希臘或埃及，對水循環的認識並不清楚。

此外，聖經還提到地下水的存在：

「他使泉源湧在山谷，流在山間。」（詩篇 104:10）

這與現代地質學對於地下水系統的了解相吻合，可見神的話語充滿科學智慧。

結論

聖經的科學智慧顯示了創造主的全知全能，從醫學、宇宙學到地球科學，聖經所啟示的真理，遠遠超越了當時的科學水平。這些啟示不僅讓我們看到上帝的偉大，也讓我們對祂的話語充滿信心。

「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」（箴言 9:10）

當我們以信仰的眼光去看待科學時，會發現科學與聖經並不矛盾，反而印證了神的智慧與真理。

 

上帝在歷史中的印記

導言：猶太教與基督教上帝在歷史中的恆久遺產

猶太教與基督教對上帝的理解，起源於古代以色列並歷經數世紀的神學發展，已對人類歷史的進程產生了深刻且多方面的影響，尤其是在塑造西方文明的價值觀、制度和文化規範方面。這種影響超越了純粹的宗教領域，觸及了法律、倫理、社會福利和政治思想。本文將深入探討這種神聖影響的恆久遺產，探究其在猶太教和基督教中的神學基礎，其在源於聖經律法的道德和法律框架中的體現，其對同情和關懷窮人的表達，基督教教會作為一個重要歷史機構的作用，植根於猶太教與基督教教義的商業倫理原則，這些傳統內部的純潔與衛生觀念，以及宗教作為塑造社會價值觀和政治意識形態的催化劑的更廣泛作用。為了回應用戶追溯這種影響從起源到現代的要求，本文將特別考察猶太社群在荷蘭獨立戰爭中的作用，清教徒在美國的建立及其宗教理想的影響，以及猶太人在美國獨立戰爭中的參與，展示信仰對關鍵歷史事件的切實影響。透過對歷史資料的全面分析，包括聖經和學術詮釋，本文旨在對猶太教與基督教上帝與人類歷史之間複雜而持久的關係提供細緻而深入的理解。

神學基礎：猶太教與基督教中上帝的概念與神聖行動

• 猶太教：一神論的基礎
  • 一位上帝，多種概念：猶太教從根本上基於嚴格的一神論，即相信一位單一、不可分割、不可複合的上帝 ¹。這體現在《申命記》6:4 的示瑪篇中，這篇經文被一些人視為猶太教的座右銘：「以色列啊，你要聽！耶和華——我們的上帝是獨一的！」¹。
  • 上帝的屬性：傳統上，猶太教認為，亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝，以色列的民族神耶和華，將他們從埃及的奴役中拯救出來，並在西奈山賜予他們摩西律法 ³。上帝被認為是獨一和完美的，沒有任何缺點、不足和缺陷，並且被認為是全能的、無所不在的、無所不知的，並且在其所有屬性上都是完全無限的 ³。猶太人傳統上相信上帝的一神論概念，其特徵是超越性（獨立於物質宇宙並與之分離）和內在性（積極參與物質宇宙）³。上帝被認為是萬物存在的唯一創造者，根據中世紀猶太哲學家摩西·邁蒙尼德的理性主義猶太神學，上帝被理解為絕對的獨一、不可分割且無與倫比的存在，是萬物存在的終極原因 ⁴。
  • 上帝的聖約與干預：猶太信仰的起源在《妥拉》中有所解釋，《妥拉》記載上帝首先向亞伯拉罕顯現，亞伯拉罕因此被稱為猶太教的創始人 ⁵。猶太人相信上帝與亞伯拉罕立下特殊的聖約，他和他的後裔是被揀選的子民，將建立一個偉大的國家 ⁵。經文也記載，上帝在西奈山向摩西啟示了他的律法，即十誡 ⁵。猶太教的傳統解釋通常強調上帝是個人的，但也是超越的，並且能夠干預世界 ³。聖經敘事中的上帝與亞伯拉罕立約，將希伯來人從奴役中解放出來並賜予他們律法，使以色列成為一個獨立的王國，興起先知呼籲國家伸張正義，並在他們的政治失敗和流亡的悲劇中審判和維持人民 ⁶。
• 基督教：三位一體與道成肉身
  • 一位上帝，三位一體：在基督教中，上帝是永恆的、至高無上的存在，創造並保存萬物 ⁸。基督徒相信存在於三位一體中的一位上帝，這三位是：聖父、聖子（耶穌基督）和聖靈 ⁸。雖然在本質、本質或本性上是同一位，但這三位是不同但不可分割的 ¹⁰。
  • 上帝的屬性：基督徒相信一位既超越（完全獨立於物質宇宙並與之分離）又內在（參與物質宇宙）的獨一上帝 ⁸。與猶太教一樣，基督教也將全能、全知和完全良善等屬性歸於上帝 ¹²。然而，一個獨特的基督教信仰是，上帝的兒子取了人性，成為人，即耶穌基督 ⁸。
  • 神聖的攝理：基督徒相信宇宙中發生的一切都在神聖的攝理之下，即上帝的主權引導和控制 ¹³。這包括普遍的攝理（上帝持續維持宇宙的存在）和特殊的攝理（上帝對人類生活的非凡干預）¹⁴。雖然上帝被視為至高無上的，但關於神聖攝理在多大程度上適應人類自由意志，存在不同的神學觀點 ¹⁵。有些人認為上帝決定一切事件 ¹⁶，而另一些人則強調在上帝的計劃中人類的能動性 ¹⁵。
    • 洞察 ：神聖的攝理與人類的自由意志之間的相互作用 ¹⁵ 是一個複雜的神學問題，對於猶太人和基督徒如何理解自己在歷史中的能動性以及上帝在塑造事件中的角色具有重大意義。
      • 推論：上帝是否積極控制所有事件，還是允許人類做出選擇，是這兩個傳統中的一個核心神學辯論。對這個問題的不同觀點影響著信徒如何解釋歷史事件、理解自己的道德責任以及看待上帝在世界中的神聖行動的本質。

III. 塑造道德與法律框架：聖經律法的影響

• 摩西律法（妥拉）
  • 神聖起源與目的：摩西律法主要記載在《妥拉》或《摩西五經》（聖經的前五卷書）中，猶太人和基督徒都相信它起源於上帝，並在西奈山啟示給摩西（出埃及記 20-23 章、利未記、申命記）³。這部廣泛的法律和倫理法典不僅是屬靈的基石，也是猶太人民道德、社會和宗教生活的指南 ²⁴。根據基督教神學，雖然律法揭示了上帝的聖潔並定義了罪，但它最終也指向了通過耶穌基督獲得救贖的需要 ²⁴。
  • 主要原則：摩西律法的主要原則包括十誡（出埃及記 20:1-17，申命記 5:6-21）⁵，它構成了道德行為的基石，強調禁止謀殺、偷竊、姦淫和作假見證，以及孝敬上帝和父母的誡命 ²³。律法還強調正義、公正的審判以及對弱勢群體（包括窮人、寡婦、孤兒和寄居者）的關懷原則 ³⁵。
  • 與古代近東法律的比較：學者們注意到摩西律法聖經的約書往往因其強調與上帝的聖約關係及其更廣泛的倫理關懷而與眾不同 ²²。
    • 洞察 5：十誡作為摩西律法的核心，不僅是猶太教和基督教的基本道德規範，也是西方法律體系的基礎 ²³。它們在現代社會的持久相關性應予強調。
      • 推論：十誡簡明有力地總結了核心道德原則，這些原則深刻地影響了西方的倫理和法律思想。它們在猶太教和基督教聖經中的存在以及在世俗法律體系中的認可，都突顯了它們的持久影響。
• 對西方法律體系的影響
  • 直接與間接影響：聖經中豐富的法律材料已成為西方法律發展的重要來源，既通過直接引用聖經原則，也通過基督教倫理對法律傳統形成的間接影響 ²³。權威的普通法學家歷來將基督教視為普通法的基礎 ³⁸。
  • 具體範例：猶太教與基督教法律中發現的公平與道德概念、個人重要性以及對權力的限制，都與美國的建國文獻產生共鳴 ⁴¹。早期殖民地法律，特別是新英格蘭清教徒邦聯的法律，大量借鑒了聖經來源，尤其是他們神學傳統解釋下的摩西律法 ³⁸。關於安息日遵守、誓言、高利貸、褻瀆和婚姻等方面的特定法律都具有聖經根源 ³⁸。大憲章和權利法案也顯示了聖經中關於聖約政府的模式，並承認上帝的統治 ⁴⁰。
  • 清教徒在美國的影響：新英格蘭清教徒特別尋求建立基於他們對上帝律法和改革宗神學的理解的聖經邦聯；因此，他們在建立政治和法律制度時參考了聖經來源，因為他們擔心鑑於人類的墮落本性，依賴人類的理性來制定法律將不可避免地玷污他們的法典 ³⁸。早期新英格蘭的法律基本表達通常明確聲稱基於「上帝之道」³⁹。
    • 
      
      • 推論：聖經有不同的解釋方式，導致了不同的法律和倫理結論。例如，有些人使用聖經文本來倡導社會正義和公平

IV. 同情之表達：猶太教與基督教傳統中對窮人的關懷及其社會影響

• 猶太傳統：慈善 (Tzedakah)
  • 義務與公義：在猶太教中，「慈善」(Tzedakah，צדקה) 字面意思是「公義」或「正義」，通常用來表示「慈善」，但它被理解為一種宗教義務 (mitzvah)，而不是一種自願的善舉 ⁴²。無論經濟狀況如何，甚至窮人也必須履行這項義務 ⁴²。
  • 聖經基礎：《妥拉》中提到許多強調幫助有需要的人、關懷弱勢群體（寡婦、孤兒、寄居者）以及將部分收成留給窮人的誡命（利未記 23:22，申命記 14:29）⁴³。聖經反覆表達幫助那些無法自救的人的義務 ⁴⁵。
  • 邁蒙尼德的八層施予：十二世紀的猶太學者邁蒙尼德概述了八層施予，其中最高層是給予禮物、貸款或合夥關係，使接受者能夠自給自足，而不是依賴他人 ⁴²。匿名施予也受到高度評價 ⁴²。
  • 歷史影響：縱觀猶太歷史，已經發展出一個龐大的機構基礎設施，由自願慈善事業支持，以保護窮人、孤兒、寡婦和寄居者 ⁵¹。這包括公共基金、施粥場和幫助移民的組織 ⁴⁶。Kol Yisrael Arevim Zeh Bazeh（以色列人互為擔保）的概念強調社群對其成員福祉的共同責任 ⁴³。
    • 洞察 7：猶太教的 tzedakah 概念強調義務和自給自足的目標，為社會福利提供了一個獨特的模式，在歷史上影響了猶太社群和更廣泛的社會 ⁴⁴。
      • 推論：將施予理解為公義和社群責任，而不是僅僅出於善意，這區分了猶太教的社會福利方式，並塑造了幾個世紀以來猶太社群機構和實踐的發展。
• 基督教傳統：慈善與社會行動
  • 聖經命令：基督教傳統也強調關懷窮人的責任，這根植於耶穌基督的教導和行為，他對窮人和邊緣化群體表現出同情（馬太福音 25:31-46，路加福音 6:20-25）⁴⁸。舊約也揭示了上帝對窮人的深切關懷，並呼籲伸張正義和公義（以賽亞書 1:17，箴言 14:31）⁴⁸。基督徒被呼召通過幫助有需要的人來活出他們的信仰 ⁴⁸。
  • 歷史發展：基督教從一開始就成為無私慈善同情的源泉，導致醫院、孤兒院和其他幫助病弱和有需要之人的機構的建立 ⁵⁵。耶路撒冷早期的基督徒分享他們的財物，教會後來設立了執事職位來照顧窮人（使徒行傳 2:44-45，使徒行傳 6:1-6）⁵⁷。
  • 修道主義的影響：在中世紀，修道會Order在提供社會服務方面發揮了至關重要的作用，包括接待旅客、照料病人、幫助窮人 ⁶³。修道院成為慈善中心，並以各種方式為有需要的人提供幫助。
  • 現代表現：這種關懷的傳統在現代通過許多致力於解決貧困、飢餓和社會不公的基督教慈善機構和組織繼續存在 ⁵⁹。20 世紀初的社會福音運動旨在將基督教倫理應用於社會問題 ⁶⁹。
    • 洞察 8：基督教的慈善事業，受基督榜樣和愛鄰如己概念的驅動，一直是西方社會福利體系發展的主要力量，激發了無數援助窮人和邊緣化群體的倡議 ⁵⁸。
      • 推論：基督教教義中對同情和實際服務行為的強調，歷史上轉化為廣泛的減輕貧困和苦難的努力，塑造了西方社會福利的面貌。

V. 機構與影響：基督教教會的歷史作用

• 形成與早期發展
  • 起源於猶太教：基督教教會起源於公元一世紀羅馬猶太地區，根植於耶穌基督及其門徒的教導，耶穌本人是猶太人，他的使徒也是猶太人 ⁷¹。早期基督教始於猶太教內部的一個運動 ⁷²。
  • 五旬節與基督教的傳播：五旬節標誌著聖靈降臨在耶穌門徒身上，通常被認為是教會誕生的象徵 ⁷¹。早期基督徒受耶穌的命令，將他的教導傳播到全世界，教會逐漸遍及羅馬帝國及其他地區 ⁷¹。
  • 早期教會結構：相對較快地，早期教會中出現了共同的權威和禮儀模式，包括主教、長老和執事的三重職位 ⁷⁶。羅馬帝國境內的教會由都主教區組織 ⁷¹。
• 歷史影響
  • 政治權力：基督教在君士坦丁大帝統治時期（公元 313 年合法化基督教）在羅馬政治中獲得顯著地位 ⁷⁴。西羅馬帝國滅亡後，教皇實際上成為政治領袖 ⁷⁷。中世紀，教會對歐洲政治保持著強大的影響力，世俗統治者經常支持傳教活動 ⁷⁷。
  • 文化與教育作用：西羅馬帝國滅亡後，教會學者保存了西歐的識字能力 ⁷⁸。在中世紀，教會取代羅馬帝國成為歐洲的統一力量，許多歐洲的大學也是當時由教會創立的 ⁷⁸。教會一直是學校和醫療保健等社會服務的主要來源，也是藝術、文化和哲學的靈感來源 ⁷⁸。
  • 社會組織：在定居社群中，教會通常在任何其他機構之前建立，提供社交活動和社群歸屬感，尤其是在農村地區 ⁶²。教會還建立了教區學校、傳教士學校和醫院 ⁸²。
  • 修道主義的影響：修道院在鼓勵識字、促進學習和保存古代文學經典方面發揮了至關重要的作用 ⁶⁵。它們還提供了許多實際服務，包括接待旅客、照料病人、幫助窮人 ⁶⁴。
  • 宗教改革：16 世紀由馬丁·路德等人發起的宗教改革導致西方基督教分裂為羅馬天主教和新的新教傳統 ⁸³。這對歐洲產生了重大的政治、經濟和社會影響 ⁸³。
    • 洞察 9：基督教教會在其歷史進程中一直是一個強大的機構，具有多方面的影響力，不僅塑造了宗教生活，也塑造了西方文明的政治、社會、文化和知識面貌 ⁷¹。
      • 推論：教會從其卑微的起源發展成為西方社會的主導力量，對統治者施加了重大影響，塑造了法律，促進了教育，並激發了藝術表達。它在西方認同的發展中的作用是不可否認的。
    • 洞察 10：宗教改革是基督教歷史上的一個關鍵時刻，導致了持久的分裂，並顯著改變了歐洲乃至世界的宗教和政治版圖。它對教會的角色和結構的影響至關重要。
      • 推論：宗教改革不僅分裂了西方教會的統一，也促成了現代民族國家的興起以及新的社會和政治意識形態的產生。理解其原因和後果對於把握西方歷史的軌跡至關重要。

VI. 商業倫理原則：公平貿易與猶太教基督教倫理

• 猶太教與公平貿易
  • 追求正義 (Tzedek Tzedek Tirdof)：猶太教的一項關鍵原則是「追求正義」(Tzedek Tzedek Tirdof)（申命記 16:20），這可以應用於做出促進經濟公平的消費選擇 ⁸⁸。
  • 勞工保護：猶太法律規定個人有義務為經濟正義而努力，並禁止虐待貧困勞工，要求及時支付工資（申命記 24:14-15）³⁷。禁止在買賣中欺騙他人 ⁸⁸。
  • 經濟正義：幫助窮人的主要猶太教工具是慈善 (tzedakah)，其中最高形式是幫助有需要的人自給自足 ³⁷。公平貿易可以被視為建立商業夥伴關係，支持生產者擺脫貧困 ⁸⁸。
• 基督教與公平貿易
  • 愛鄰如己：愛人如己的誡命（馬可福音 12:31）延伸至確保工人獲得公平的待遇和工資 ⁹⁵。欺壓貧窮的，是辱沒造他的主（箴言 14:31）⁹⁵。
  • 公義與憐憫：上帝要求及時且公平地支付貧困工人的工資（申命記 24:15）⁹⁷。公平貿易符合聖經中關於公義、公平以及對貧困和邊緣化群體的憐憫的原則 ⁹⁵。
  • 管家職責：基督徒被呼召與受造物和諧相處，並在使用受造物時對窮人和後代負有責任，這與公平貿易的環境關切相一致 ⁹⁹。
• 歷史範例與運動
  • 早期範例：救世軍於 1899 年成立的哈莫達瓦茶葉公司 (Hamodava Tea Company) 致力於向農民支付公平的價格 ¹⁰¹。猶太教基督教傳統在歷史上導致了關於個人待遇的道德改革，例如廢除奴隸制 ¹⁰²。
  • 現代公平貿易運動：教會和教派都支持公平貿易的擴展，努力將其價值觀融入更廣泛的社會 ⁹⁵。宗教非政府組織，特別是基督教和猶太教組織，在參與慈善和發展的非政府組織中佔有很大比例 ¹⁰⁴。
    • 洞察 11：猶太教和基督教都擁有強大的倫理框架，支持公平貿易的原則，強調經濟活動中的正義、同情和勞動尊嚴 ⁸⁸。
      • 推論：兩種信仰的核心原則，例如猶太教中對正義的追求和基督教中對鄰人的愛，為倡導全球貿易中公平對待生產者和工人提供了強有力的道德基礎。
    • 洞察 12：雖然公平貿易的概念近來才獲得廣泛關注，但其基本倫理原則可以追溯到猶太教基督教關於正義和關懷他人的核心教義 ⁹⁸。
      • 推論：聖經中對公平交易、公正工資和關懷弱勢群體的強調，為現代公平貿易運動奠定了歷史基礎，表明這些傳統中長期存在對倫理的關注。

VII. 純潔、健康與社群：猶太教與基督教實踐中的衛生與清潔

• 猶太傳統：強調清潔
  • 儀式性潔淨：猶太律法要求進行各種儀式性潔淨，例如睡醒後、飯前、便後洗手 (netilat yadayim)，以及因各種儀式性不潔而浸入 mikveh（儀式浴池）¹⁰⁶。除非事先將人徹底清潔乾淨，否則任何潔淨都是無效的 ¹⁰⁶。
  • 哈拉卡要求：哈拉卡（猶太律法）對個人衛生有具體要求，例如在特定時間洗手、修剪指甲和沐浴 ¹⁰⁷。為了紀念安息日，在星期五修剪指甲是一種 mitzvah（誡命）¹⁰⁷。鼓勵在安息日之前沐浴，尤其是在熱水中沐浴 ¹¹⁰。托拉學者不得住在沒有澡堂的城市 ¹¹⁰。
  • 衛生：《妥拉》規定在營地外指定一個地方作為廁所，並掩蓋排泄物（申命記 23:12-14）¹¹⁰。
  • 歷史影響：由於遵守哈拉卡的具體要求，猶太社群在黑死病期間的死亡人數可能相對較少 ¹⁰⁷。飯前洗手的習俗在猶太教中歷史悠久，早於現代衛生概念 ¹¹³。
    • 洞察 13：猶太傳統非常重視清潔，包括儀式性和實用性，這可能促成了更高的衛生標準，並可能影響了歷史上猶太社群的公共衛生結果 ¹⁰⁶。
      • 推論：猶太律法中關於儀式性潔淨和個人衛生的詳細規定，加上歷史上觀察到的猶太社群可能更好的健康結果，表明宗教實踐對公共衛生產生了切實的影響。
• 基督教傳統：清潔與聖潔
  • 屬靈與肉體純潔：在基督教思想中，個人清潔通常被視為一個人屬靈狀態的反映，也是對上帝的奉獻 ¹¹⁴。身體被視為聖靈的殿（哥林多前書 6:19）¹¹⁴。
  • 與水相關的儀式：洗禮是象徵屬靈潔淨和重生的基本儀式 ¹¹⁴。濯足禮是效法基督而行的 ¹¹⁹。
  • 歷史實踐：從中世紀早期開始，教會在修道院和朝聖地附近建造公共浴室 ¹¹⁹。基督教修道團體經常強調清潔是其靈修實踐的一部分 ¹¹⁹。
  • 聖經規定：舊約包含許多涉及水的潔淨儀式 ¹¹¹。新約強調內在的純潔（馬太福音 23:26），但也包括具有象徵性屬靈意義的身體潔淨行為（約翰福音 13:10，以弗所書 5:26，提多書 3:5）¹¹⁶。
    • 洞察 14：雖然基督教可能更強調內在的純潔，但傳統上也重視肉體的清潔，認為這是屬靈奉獻的反映，並且在歷史上在推廣衛生習慣方面發揮了作用 ¹¹⁴。
      • 推論：雖然基督教教義經常將重點放在內心的狀態上，但身體作為聖殿的概念以及涉及潔淨的儀式的實踐表明，基督教重視身體的純潔和衛生，並且有歷史證據表明教會參與了衛生工作。

VIII. 宗教作為催化劑：塑造社會價值觀與政治意識形態

• 對道德與倫理價值觀的影響：猶太教和基督教的信仰為西方社會提供了道德和倫理指導，塑造了人們對是非對錯的理解，並鼓勵人們過著有德行的生活 ¹²³。
• 對社會結構的影響：宗教在歷史上一直是社會結構的基石，促進了社群的凝聚力，提供了道德指南，並影響了治理 ¹²⁴。宗教原則經常在建立社會規範和維持秩序方面發揮作用 ¹²⁵。
• 與政治意識形態的關係：宗教信仰與政治意識形態的關係在歷史上是複雜且不斷發展的，既有支持也有緊張的例子 ⁷⁷。過去，教會經常試圖在政治上統治和支配 ¹²⁹。然而，教會也可以通過服務其所居住的社群來影響政治 ¹²⁹。從基督教社會主義到基督教保守主義，各種政治學說都受到宗教信仰的影響 ¹³¹。政教分離是自由主義中的一個突出觀點 ⁷⁷。
  • 範例：有人認為，基督教對現代民主的發展做出了重大的積極貢獻 ⁷⁷。社會福音運動旨在將基督教倫理應用於社會問題 ⁶⁹。
• 猶太教對西方價值觀的貢獻：猶太教的思想和聖經中的意象是西方文明在道德和政治、藝術和文學方面的基礎 ¹³⁷。猶太教賦予西方文明人類自由和有序宇宙的觀念，挑戰了異教神話並肯定了人的理性 ¹³⁸。自主、思想自由、現世主義和教育等關鍵的猶太價值觀為猶太人在現代西方社會的成功做好了準備 ¹³⁹。
• 基督教對西方文化的影響：基督教與西方社會的歷史和形成密切相關，是社會服務、藝術靈感和政治領域的主要力量 ⁷⁸。聖經對西方文明產生了深遠的影響，有助於法律、藝術、文本和教育的形成 ⁷⁸。 *  洞察 15：猶太教和基督教作為強大的催化劑，塑造了西方社會的基本價值觀和倫理原則，影響了從個人行為到社會和政治體系結構的一切 ¹²³。 *  推論：這兩種宗教提供的道德和倫理框架幾個世紀以來深刻地滲透到西方文化中，塑造了法律、社會規範和個人行為。 *  洞察 16：宗教與政治的關係是動態的，並且在不同的歷史時期和地理位置上差異很大，宗教信仰經常為現有的政治秩序提供理由，同時也對其提出挑戰 ⁷⁷。 *  推論：宗教對政治意識形態的影響範圍從神權統治到倡導世俗治理，展現了信仰與國家之間複雜且不斷發展的互動。

IX. 信仰與地緣政治：宗教社群對歷史事件的影響

• 猶太人在荷蘭獨立戰爭（1568-1648 年）中的參與
  • 背景：荷蘭獨立戰爭是現在的荷蘭、比利時和盧森堡的十七個省份反對西班牙統治的八十年戰爭，始於 1568 年 ¹⁴¹。
  • 塞法迪猶太人的遷徙：在被驅逐出西班牙和葡萄牙後，塞法迪猶太人（其中許多人是歸信者，在脅迫下改信基督教）於 16 世紀末開始在荷蘭重新定居，阿姆斯特丹成為主要中心 ¹⁴²。
  • 貢獻：由於其商業專長和廣泛的網絡，塞法迪猶太人在阿姆斯特丹日益成為世界貿易領導者的地位方面發揮了重要作用 ¹⁴²。他們經常支持奧蘭治家族，並因此受到執政者的保護 ¹⁴³。他們不願給執政當局製造麻煩也促成了他們的被接受 ¹⁴⁴。
    • 洞察 17：受宗教迫害和追求經濟機會驅動的塞法迪猶太人的湧入，顯著促進了荷蘭共和國的經濟繁榮，並可能間接支持了反對西班牙的獨立戰爭 ¹⁴²。
      • 推論：塞法迪猶太社群的經濟貢獻增強了荷蘭共和國的實力，當時該共和國正處於一場漫長而代價高昂的獨立戰爭中。他們的國際貿易聯繫和金融頭腦是這個新興國家寶貴的資產。
• 清教徒建立美國（1620 年代至 1640 年代）
  • 清教主義與改革的渴望：清教徒是英國教會內部的一個宗教改革運動的成員，他們認為英國教會與羅馬天主教會過於相似，並尋求消除非聖經的做法 ¹⁴⁷。
  • 遷徙至新英格蘭：某些清教徒團體，為了逃避教會和王室的宗教迫害，在 17 世紀 20 年代和 30 年代遷徙至新世界的北部英國殖民地 ¹⁴⁷。這包括分離派（朝聖者）和旨在從內部改革英國教會的非分離派清教徒 ¹⁴⁸。
  • 建立殖民地：他們建立了普利茅斯殖民地（1620 年）和麻薩諸塞灣殖民地（1630 年）等殖民地，旨在建立基於他們對聖經律法的解釋和基督教原則的社會 ¹⁴⁷。麻薩諸塞灣的首任州長約翰·溫斯羅普將他們的殖民地設想為「山上的城」，一個模範的基督教邦聯 ¹⁴⁸。
    • 洞察 18：清教徒的遷徙和在新英格蘭建立殖民地是由於渴望建立一個由他們對聖經律法和基督教原則的嚴格解釋所統治的社會，深刻地塑造了早期美國的宗教、社會和政治格局 ¹⁴⁷。
      • 推論：清教徒強烈的宗教信仰是他們遷徙和建立殖民地的主要動機。他們的信仰影響了他們的治理、法律、教育和社會結構，對美國的文化和認同產生了持久的影響。
• 猶太人參與美國獨立戰爭（1775-1783 年）
  • 殖民地的猶太社群：在美國獨立戰爭前夕，大約有 2500 個猶太家庭居住在美國殖民地，其中許多是富有的商人和商人 ¹⁵²。
  • 支持愛國者事業：許多猶太人支持美國殖民者，他們被啟蒙運動的平等理想和與歐洲相比在美國社會獲得更大融合的承諾所吸引 ¹⁵³。
  • 個人貢獻：著名的猶太人在獨立戰爭中做出了重大貢獻，包括作為金融家（海姆·所羅門，他幫助資助戰爭並向重要人物提供貸款；艾薩克·摩西、亞倫·洛佩茲、邁克爾·格拉茨和約瑟夫·西蒙，他們也提供了財政援助）¹⁵⁴；士兵（弗朗西斯·薩爾瓦多，第一位為美國獨立而犧牲的猶太人；莫迪凱·謝夫塔爾，他組織了革命軍隊；大衛·薩利斯伯里·弗蘭克斯上校和所羅門·布什上校，軍事英雄；菲利普·摩西·羅素醫生，華盛頓將軍的軍醫）¹⁵⁴；以及平民支持者（阿比蓋爾·米尼斯，她為美國軍隊提供了補給）¹⁵⁶。查爾斯頓的一個連隊主要是猶太人 ¹⁵⁵。
  • 爭取宗教自由：猶太愛國者在新成立的共和國中尋求並實現了最廣泛的宗教自由和政教分離的定義 ¹⁵⁵。
    • 洞察 19：儘管人數不多，猶太人仍以各種方式積極參與並貢獻於美國獨立戰爭，他們受到對自由和平等的渴望的驅動，並在塑造美國的宗教自由理想方面發揮了重要作用 ¹⁵²。
      • 推論：猶太人參與獨立戰爭表明他們對美國事業所依賴的自由和平等理想的承諾。他們在財政上和通過積極服役所做的貢獻，突顯了他們融入殖民地社會以及他們在新國家中對完全公民權和宗教自由的渴望。

X. 結論：反思猶太教與基督教上帝的歷史影響

• 總結關鍵主題：猶太教與基督教的上帝觀念深刻地塑造了歷史，提供了基礎性的神學信仰、道德和法律框架，並激發了同情和社會組織的表達。基督教教會作為一個核心機構，具有廣泛的影響力，而源於這些傳統的倫理原則則影響了商業實踐和衛生觀念。

 新教倫理與資本主義：信仰如何影響經濟發展？

引言

新教改革不僅帶來宗教的更新，更深刻影響了社會、政治與經濟體系。馬克斯·韋伯（Max Weber）在《新教倫理與資本主義精神》中指出，新教徒，尤其是加爾文宗與清教徒，他們的信仰價值觀，直接促成了資本主義制度的誕生與發展。這個觀點與聖經教導互相呼應，使我們看見一個敬畏上帝、遵行祂旨意的社會，如何在實際生活中結出豐盛的果子。

「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明；在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」（箴言 3:5-6）

一、新教倫理的核心價值與聖經基礎

1. 勤奮工作

新教徒相信工作是上帝給予人的召命（Calling），透過勤奮工作榮耀上帝，而非單為個人利益。

「無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。」（歌羅西書 3:23）

因此，對新教徒而言，工作不是痛苦或不得已，而是敬拜的一部分，反映上帝的榮耀。這樣的態度自然產生高效率、誠實、責任感，為經濟活動奠定穩固基礎。

2. 簡樸與節制

新教徒強調節制與簡樸，反對揮霍，反對為肉體的享樂浪費資源。

「敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。」（提摩太前書 6:6-7）

這樣的簡樸精神促成資本累積，資源得以投資於生產與創新，而非消耗於奢華。

3. 誠信與契約精神

新教徒強調誠信，視遵守契約為神聖責任，建立商業活動的信任基礎。

「是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（馬太福音 5:37）

誠信文化使市場交易得以穩定運行，避免詐欺與背信行為破壞經濟秩序。

二、資本主義的形成與新教徒的影響

1. 資本積累與再投資

新教倫理鼓勵工作與儲蓄，使資本得以積累，再投入於生產、技術與創新，推動經濟持續增長。

聖經中對財富的態度並非一味否定，而是教導人智慧地管理：

「殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦。」（箴言 12:24）

「智慧人的財，積蓄寶物；愚昧人的口，速致敗壞。」（箴言 21:20）

這種「為主而積蓄」的觀念，使得新教徒積極參與商業、工業與金融業的發展，不浪費財富，而用於生產性投資。

2. 教育與科技創新

新教徒重視聖經教育，提倡普及識字率，使一般民眾皆能閱讀聖經，進而提升社會整體的教育水平。

「你要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申命記 6:7）

這樣的教育普及，間接促成科學、技術、法律、金融制度等現代社會基礎的建立，帶動經濟成長。

3. 社會責任與公益

新教徒秉持「能力越大，責任越大」的信仰原則，鼓勵財富擁有者投入公益，建立學校、醫院、慈善機構，形成正向的社會循環。

「施比受更為有福。」（使徒行傳 20:35）

資本不僅為個人積累，也是為社會服務，這樣的觀念讓資本主義不致墮落為剝削工具，而是推動社會進步的力量。

三、資本主義成功的歷史見證：英美社會的發展

1. 英國：從清教徒到工業革命

清教徒帶來的勤奮、節制、誠信、教育，為英國打下了堅實的社會基礎。英國率先進入工業革命，成為全球第一個工業化國家。

•   勤奮與技術創新，使英國領先全球。

•   誠信商業與法治制度，保障市場公平。

•   公益事業如學校、醫院，使社會穩定，勞工教育普及。

2. 美國：信仰立國的典範

美國由清教徒奠基，強調「在上帝之下的一國」（One Nation Under God），建立自由民主體制與市場經濟，成為全球最大經濟體。

•   誠信商業與公平法治，吸引全球人才與資金。

•   強調教育普及，成為科技、金融、文化領導國。

•   透過教會、慈善機構，實踐社會公義與扶貧助弱。

四、信仰與經濟的總結：蒙福的法則

從歷史與聖經來看，當一個社會遵行上帝的道，就必蒙受祝福。

「你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的；他必使你超乎天下萬民之上。」（申命記 28:1）

新教倫理並非單單推動經濟，而是回應上帝呼召，藉由努力工作、誠實守法、簡樸生活，實現上帝國度的榮耀。因此，資本主義若離開信仰，只剩貪婪與剝削，必定墮落；唯有與信仰結合，才能真正造福人群。

「惟喜愛耶和華律法，晝夜思想，這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁，按時結果子，葉子也不枯乾；凡他所作的盡都順利。」（詩篇 1:2-3）

結論

基督徒今日也應學習新教徒的榜樣，靠主而行，努力工作、誠實守法、扶助貧弱，活出上帝的榮耀，讓經濟成為施恩與祝福的工具，而非剝削的手段。如此，無論個人或社會，必得上帝所賜的平安與繁榮。

 上帝的普遍恩典：非基督徒也能得福嗎？

引言

許多信徒心中會有一個疑問：「為什麼有些不信上帝的人，依然富有、健康、幸福？」這牽涉到聖經中一個重要且深奧的真理：上帝的普遍恩典（Common Grace）。上帝不僅向相信祂的人施恩，也以祂的慈愛與智慧，維持整個世界的秩序，讓信徒與非信徒都能蒙福。然而，普遍恩典與救贖恩典不同，前者屬於維持世界的祝福，後者則是為永恆生命的救恩。我們從聖經來探討，上帝如何將恩典普遍地施予全人類。

一、什麼是普遍恩典？

普遍恩典，指的是上帝賜給全人類，不分信徒與非信徒的恩典，包括陽光、雨水、智慧、才能、道德感、社會秩序等，使世界得以存續，人類能夠生養眾多、發展文明。

「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音 5:45）

這節經文清楚指出，上帝並未將自然界的恩典只賜給信徒，而是讓所有人都能享受生命的基本資源。

二、普遍恩典的具體表現

1. 自然界的供應

上帝維持天地運行，賜下雨水、陽光、四季更替，使糧食得以生長，供應人類所需。

「祂從天上賜下雨水，賞賜你們五穀豐登，叫你們飽足，滿心喜樂。」（使徒行傳 14:17）

即使是不敬拜上帝的人，也享受著這些祝福，因為上帝以慈愛對待全人類。

2. 人類的智慧與才能

許多偉大的發明、科技進步、醫學發展，都來自於上帝普遍賜給人類的智慧，即使那些人未必認識上帝。

「耶和華將智慧賜給所羅門，像海沙那樣多。」（列王紀上 4:29）

這智慧不僅給所羅門，也普遍分賜給世界上眾人，讓人類能治理世界、發展文化。

3. 社會與道德秩序

即使在非基督徒的社會裡，也存在某些道德與法律，防止罪惡完全氾濫，這是上帝藉著普遍恩典所施行的約束力。

「治理人的必須為神的用人，是與你有益的。」（羅馬書 13:4）

即使掌權者不敬畏神，他們依然在某種程度上執行上帝對社會秩序的要求。

三、普遍恩典的目的

1. 延續世界、等待救恩

上帝透過普遍恩典維持世界，是為了給人悔改的機會，使更多人認識祂。

「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼得後書 3:9）

因此，普遍恩典是一個「暫時」的恩典，為的是等候人的悔改。

2. 顯明神的慈愛與榮耀

上帝藉著普遍恩典顯明祂對全人類的愛，即使是悖逆祂的人，也蒙祂憐憫，彰顯祂的榮耀。

「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。」（詩篇 136:1）

3. 為救贖恩典作預備

普遍恩典為耶穌基督的救恩鋪路，讓人類在有秩序的社會中聽聞福音，有機會回轉歸向上帝。

「那差我來者的意思，就是叫一切見子而信的人得永生。」（約翰福音 6:40）

四、普遍恩典與救贖恩典的不同

項目 普遍恩典 救贖恩典

對象 全人類 信耶穌基督的人

內容 生命、自然資源、智慧、社會秩序 赦罪、重生、永生

目的 維持世界秩序、彰顯神的慈愛、等待人悔改 拯救人靈魂、與神和好、進入永恆生命

持續性 暫時，在世界終結前有效 永遠有效，進入永恆國度

五、我們應如何回應普遍恩典？

1. 感恩與敬畏

我們應該感謝上帝的普遍恩典，因為我們每日所享一切，都是從祂來的。

「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」（雅各書 1:17）

2. 珍惜悔改機會

既然上帝以恩典維持世界，就是在等我們悔改歸向祂。

「所以，你當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」（啟示錄 2:5）

3. 傳福音，分享救贖恩典

我們知道普遍恩典終有止息，唯有救贖恩典能進入永生，所以我們當努力傳福音，使人得救。

「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（馬可福音 16:15）

結論

上帝的普遍恩典彰顯祂對世界的愛，但這恩典只是暫時的等待，最終仍要歸向基督，才能得著永遠不滅的恩典。因此，當我們看到不信主的人依然蒙福時，不應嫉妒或懷疑，而應敬畏上帝的慈愛，並更努力傳福音，使更多人從普遍恩典進入救贖恩典，得著真正的平安與生命。

「因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音 3:16）

 近代基督教復興運動對世界的影響

引言

近代歷史上，基督教經歷了多次復興運動（Revival Movements），從宗教改革（Reformation）、清教徒大復興（Puritan Revival）、第一次與第二次大覺醒（First & Second Great Awakening）、到二十世紀的福音運動，這些復興不僅深刻影響了教會與信徒的生命，更對世界的政治、經濟、教育、醫療、科學等各領域產生了巨大影響。我們從聖經的教導出發，來探討上帝如何藉著復興運動，使世界轉向祂，成為蒙福的世代。

一、聖經中的復興原則

在聖經裡，當神的子民遠離祂時，祂常藉著復興使人回轉，重新遵行祂的律法。

「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告、尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」（歷代志下 7:14）

復興的核心是悔改與回轉，而這樣的悔改帶來的不只是屬靈的祝福，更影響整個社會、國家。

二、歷史上的復興運動與其影響

1. 宗教改革（Reformation, 16世紀）

馬丁路德（Martin Luther）於1517年發起的宗教改革，強調因信稱義、聖經至上，打破當時腐敗的教會權威，恢復純正福音。

「因我們認定，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅馬書 3:28）

影響：

•   政治：帶來宗教自由，推動現代民主思想。

•   經濟：推動工作倫理（Protestant Work Ethic），鼓勵勤勞與誠實，形成資本主義萌芽（如馬克斯·韋伯《新教倫理與資本主義精神》）。

•   教育：推廣普及教育，讓平民能讀聖經，提升識字率。

•   文化：翻譯聖經，促進民族語言與文學發展（如德語聖經影響德國文學）。

2. 清教徒復興與美國建國（17世紀）

清教徒（Puritans）離開英國前往美洲，尋求建立合乎聖經教導的國度，這股復興精神影響美國立國。

「公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。」（箴言 14:34）

影響：

•   政治：建立以聖經價值為基礎的法治社會，強調自由與平等。

•   社會：重視教育（哈佛大學最初為培養牧師而設），推動慈善、照顧弱勢。

•   經濟：努力工作、守法、誠信，造就強大經濟體系。

3. 大覺醒運動（18世紀）

喬治·懷特腓（George Whitefield）、強納森·愛德華茲（Jonathan Edwards）等人推動的大覺醒運動，帶來全美洲範圍的悔改與更新。

「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（馬太福音 16:26）

影響：

•   精神：喚醒個人與社會對罪的認知，恢復對神的敬畏。

•   政治：強化人民對自由的渴望，成為美國獨立的精神基礎。

•   社會：推動廢奴運動（如威伯福斯）、社會改革（如學校、醫院建立）。

4. 現代福音復興運動（19-20世紀）

包括戴德生（Hudson Taylor）、慕迪（Dwight L. Moody）、葛理翰（Billy Graham）等，推動世界各地福音擴展。

「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（馬可福音 16:15）

影響：

•   全球：基督教成為全球最大宗教之一，無數人悔改歸主。

•   教育醫療：建立許多學校、醫院，改善人類生活品質。

•   人權：推動公平正義，如黑人平權、女性教育等。

三、復興運動的屬靈影響

1. 恢復敬虔生活

復興讓人重新追求聖潔、敬拜、禱告，回到真誠的信仰生活。

「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」（希伯來書 12:14）

2. 喚醒社會良知

復興讓人意識到社會罪惡，如貧窮、不公義，推動改善社會行動。

「學習行善，尋求公平，糾正欺壓人的，為孤兒伸冤，替寡婦辨屈。」（以賽亞書 1:17）

3. 促進普世宣教

復興激勵信徒走向世界傳福音，完成大使命。

「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。」（馬太福音 28:19）

四、我們今日的責任

1. 為復興禱告

我們應當不斷為教會、國家、世界復興禱告。

「不住地禱告。」（帖撒羅尼迦前書 5:17）

2. 悔改歸向神

個人的悔改是復興的開始，每位信徒都要對自己的罪敏銳。

「所以你們要悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。」（使徒行傳 3:19）

3. 參與社會更新

以基督的愛活出信仰，影響社區、國家，為公義發聲。

「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。」（馬太福音 5:14）

結論

從宗教改革到現代福音運動，上帝透過一次次復興翻轉世界。這些復興不僅僅改變信徒的生命，更影響國家法律、社會制度、經濟發展、文化教育，使人類社會向著更加公義、仁愛的方向前進。我們今日也當渴望復興，願神再一次大大動工，醫治我們的地，使教會再次成為世上的光與鹽。

 聖經中對社會正義的教導：扶貧與公平制度

引言

在今日世界，貧富不均、社會不公等問題依然嚴重。然而，聖經從創世以來就不斷強調社會正義，尤其針對貧窮人、弱勢群體，展現出上帝對公平、仁愛、憐憫的深刻心意。神要求祂的子民建立一個充滿公義、仁愛、誠實的社會，這樣的制度不僅屬於猶太人，也是所有信靠上帝之人的社會準則。

一、上帝是公義的源頭

聖經清楚說明，上帝本身就是公義的源頭，祂行事無不公平，並以公義治理萬國。

「因為耶和華─你們的神祂是萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂。祂為孤兒寡婦申冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。」（申命記 10:17-18）

因此，社會制度若不公平，神必不悅納。

二、舊約中具體的社會正義律法

1. 不可欺壓貧窮人與弱勢

神多次警告以色列人不可欺壓寄居的、孤兒、寡婦，並要求以公義對待他們。

「不可苦待寄居的，也不可欺壓他們，因為你們在埃及地也作過寄居的。」（出埃及記 22:21）

「不可苦待寡婦和孤兒；若是苦待他們一點，他們一旦向我哀求，我總要聽他們的哀聲。」（出埃及記 22:22-23）

2. 土地的公平分配與禧年制度

神為避免極端貧富差距，設立**禧年（每五十年）**歸還土地，恢復家庭產業，讓人有翻身的機會。

「在這禧年，你們各人要歸自己的地業。」（利未記 25:13）

土地屬於神，人只是管理者，不能讓土地永遠被少數人掌控。

3. 欠債與釋放奴僕

神命令以色列人每七年釋放欠債奴僕，並寬免債務，讓人重新開始。

「每逢七年末一年，你要施行豁免。… 凡借給鄉里的弟兄的，不可向他追討，因為耶和華的豁免年已經宣告了。」（申命記 15:1-2）

「你弟兄若在你那裡漸漸窮乏，將自己賣給你，不可叫他像奴僕服事你。」（利未記 25:39）

三、新約耶穌對社會正義的實踐

1. 醫治、憐憫與分享

耶穌來不是為自己，而是服事人，特別是貧窮人、病人、被社會排斥者。

「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路加福音 4:18）

2. 分享財物，彼此幫補

初代教會效法主耶穌，建立彼此相愛的共同體，沒有一人缺乏。

「信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」（使徒行傳 2:44-45）

「內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的分給各人。」（使徒行傳 4:34-35）

四、信徒當活出的社會正義

1. 照顧孤兒寡婦與窮人

雅各說，真正的虔誠是照顧最弱小的人，遠離世俗。

「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅各書 1:27）

2. 工作並分享給缺乏的人

保羅教導信徒，不僅工作養活自己，更要有餘力幫助人。

「從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。」（以弗所書 4:28）

五、上帝對公義社會的應許

當一個社會按照神的法則行事，必蒙福。

「你若留心聽從耶和華─你神的話，謹守遵行祂的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，祂必使你超乎天下萬民之上。」（申命記 28:1）

六、對現代基督徒的提醒

1. 建立教會內的互助：如初代教會，照顧彼此，無人缺乏。

2. 推動社會公義：參與公平制度、反對壓迫。

3. 實踐個人憐憫：幫助貧窮、孤兒寡婦、寄居者。

「施比受更為有福。」（使徒行傳 20:35）

結論

聖經對社會正義有非常完整且深入的教導，從舊約的律法到新約的教會生活，無一不強調照顧貧窮人、建立公平社會。今日基督徒要活出這樣的信仰，讓世界看見神的榮耀與慈愛，並使社會因我們的行動而更接近神所喜悅的樣式。

 上帝如何透過歷史中的災難與審判實行公義

引言

在世界歷史中，人類時常經歷戰爭、瘟疫、天災等巨大的災難。許多人會問：「如果上帝是良善的，為何允許這些苦難存在？」然而，聖經向我們啟示，這些災難並非毫無意義，而是上帝為了實行祂的公義、警戒人類悔改、並最終帶來救贖所容許或施行的作為。透過歷史，我們能清楚看見上帝如何藉著審判讓人知曉祂的聖潔與憐憫。

一、上帝審判的屬性：公義與慈愛並存

聖經啟示，上帝是公義的，祂不能容忍罪惡，同時也是滿有慈愛、樂意赦免的神。

「耶和華不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」（民數記 14:18）

因此，上帝的審判不是出於殘忍，而是出於對公義的堅持，並藉此呼召人悔改歸向祂。

二、舊約中的審判與警告

1. 挪亞洪水：對世代敗壞的審判

當人類犯罪、敗壞之時，上帝以洪水毀滅世界，只留下義人挪亞一家。

「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」（創世記 6:5-6）

「凡在地上有血肉之體的動物都死了。惟有挪亞和那些與他同在方舟裡的，才得以存活。」（創世記 7:22-23）

洪水雖為毀滅，卻也是警告與新機會，因為上帝與挪亞立約不再用洪水毀滅世界，並指向將來耶穌基督的救恩。

2. 索多瑪與蛾摩拉的焚毀：對極大罪惡的懲罰

索多瑪和蛾摩拉因道德敗壞、欺壓貧窮人，被上帝用天火毀滅。

「耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降於所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的都毀滅了。」（創世記 19:24-25）

但在此同時，上帝也因亞伯拉罕的代求而施行審慎，並憐憫拯救義人羅得一家，顯出祂公義與慈愛的平衡。

三、新約對未來審判的預告

1. 耶穌預言的末世災難

耶穌預告世界結局前會有極大的災難，目的是提醒人悔改，迎接神國的來臨。

「民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震，這都是災難的起頭。」（馬太福音 24:7-8）

2. 啟示錄中的末日審判

《啟示錄》詳細描述未來神對全人類的最終審判，包括七號、七碗的災難，這些審判針對人類不悔改的惡行，然而其中也蘊含上帝呼召人悔改的慈愛。

「我又看見一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：『應當敬畏神，將榮耀歸給祂；因祂施行審判的時候已經到了。』」（啟示錄 14:6-7）

四、歷史中的災難與上帝的手

1. 巴比倫滅猶大國

以色列背離神，結果被巴比倫攻陷，城牆拆毀、聖殿焚燬，人民被擄，這是神藉外邦審判祂百姓。

「耶和華也照祂所說的，使災禍臨到我們，因為耶和華─我們的神是公義的；我們沒有聽從祂的話。」（但以理書 9:14）

2. 二戰與猶太人大屠殺

雖然大屠殺是極大的悲劇，但之後以色列復國，似乎也是上帝預備的歷史轉折，讓祂的應許持續成就。

五、上帝的審判為使人悔改

上帝在審判中不忘慈愛，祂的目的是人悔改，而不是滅絕。

「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼得後書 3:9）

六、信徒應有的態度

1. 敬畏神，遠離惡事

2. 悔改認罪，預備迎見主

3. 為世人代求，如同亞伯拉罕為所多瑪代求

4. 行公義、好憐憫，與神同行

「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌迦書 6:8）

結論

歷史中的災難與審判並非偶然，而是上帝出於公義的行動，為了警戒世人、顯明祂的聖潔，也為了呼召人回轉歸向祂。對信徒而言，當在敬畏中度日，預備好迎見主，再一次成為世上的光與鹽，照亮黑暗的世代。

以下是以「耶穌的再來與世界未來的盼望」為題，詳細撰寫的聖經論文：

耶穌的再來與世界未來的盼望：信徒永恆的榮耀與審判

一、引言：基督徒永遠的盼望

世人面對世界的不安、戰爭、災難、瘟疫、罪惡的氾濫，常常感到憂愁與恐懼。然而，對於信靠耶穌基督的信徒而言，這一切黑暗的盡頭卻有一個確定不變的盼望——耶穌基督的再來。

耶穌的再來不僅是審判，也是信徒得榮耀的日子，是神的國降臨、神旨意完全成就的時刻。

「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約翰福音 14:1-3）

二、耶穌再來的應許與聖經的見證

1. 耶穌親自的應許

耶穌在升天之前，明確應許門徒祂將再來。

「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（使徒行傳 1:11）

2. 保羅對教會的安慰

保羅寫給帖撒羅尼迦教會，安慰他們對死去的弟兄姊妹不用憂愁，因為主再來時，他們都要復活。

「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活；以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖撒羅尼迦前書 4:16-17）

三、再來時的審判與拯救

1. 羊和山羊的審判

耶穌在《馬太福音》明言，祂再來時，將萬民分開，像牧羊人分羊與山羊，按行為審判。

「王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』」（馬太福音 25:34-36）

對於那些拒絕愛人如己、不認識耶穌的惡人，主則這樣說：

「王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」（馬太福音 25:45-46）

2. 白色大寶座審判

在《啟示錄》中，約翰看見末日的審判，所有死人都要站在神面前，照著記錄的冊子接受審判。

「我又看見一個白色的大寶座與那坐在上面的；從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟示錄 20:11-12）

四、耶穌再來的榮耀與信徒的得勝

1. 新天新地的降臨

耶穌再來之後，神將創造新的天與新的地，沒有死亡、悲哀、哭號、疼痛。

「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』」（啟示錄 21:1, 3-4）

2. 信徒的身體得贖、榮耀的復活

「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天降臨；祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓立比書 3:20-21）

五、耶穌再來給我們今日的意義

1. 警醒等候

「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」（馬太福音 24:42）

2. 聖潔生活

「親愛的弟兄啊，我們既有這些應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（哥林多後書 7:1）

3. 積極傳福音

知道末日審判與榮耀即將來臨，更應努力將福音傳遍地極。

「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（馬太福音 24:14）

六、結論

耶穌基督的再來，是信徒終極的盼望，是神國完全顯現的那一日，也是對世界的最終審判與公義彰顯之日。我們活在這盼望中，警醒度日，預備迎見主，也在世上成為祂的見證，呼籲世人悔改歸向祂。

以下是延續上一篇「耶穌的再來與世界未來的盼望」的進一步探討與深化：

七、耶穌再來與全人類歷史的終極意義

1. 再來是世界歷史的高潮

聖經清楚指出，耶穌的再來不是一個偶然事件，而是神在創世之初就已預定的歷史終局。所有的歷史，包括舊約的以色列歷史、耶穌第一次降世、教會的建立、普世的宣教運動，最終都將走向耶穌再來的榮耀時刻。

「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（哥林多後書 5:10）

「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（馬太福音 24:30）

因此，基督徒對於歷史的理解，與世俗歷史觀不同。我們知道，一切歷史事件都有一個終極目標——神的國降臨，基督作王直到永遠。

2. 再來顯明基督的得勝與榮耀

耶穌第一次來到世上，是以僕人的身份，為人贖罪。但祂再來時，將以榮耀的王和審判者的身份出現，審判活人死人，並建立永恆不朽的國度。

「如今，這世界受審判；如今，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約翰福音 12:31-32）

耶穌的再來將徹底打敗撒但、罪惡和死亡的權勢，完全實現祂在十字架上所完成的救贖。

3. 再來成就信徒終極的得贖

信徒現今雖然已經因信稱義，成為神的兒女，但身體仍在朽壞之中，世界仍充滿苦難。然而，耶穌再來時，信徒將得著不朽壞的身體，完全脫離罪惡和死亡的轄制。

「弟兄們，我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（哥林多前書 15:51-52）

「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟示錄 21:4）

八、耶穌再來對世界倫理與社會的挑戰

1. 激勵我們追求聖潔

知道主必再來，信徒當存敬畏之心，儆醒、聖潔，遠離一切污穢，為那日預備自己。

「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」（彼得後書 3:14）

2. 推動公義與仁愛的行動

耶穌再來時，要按公義審判世界，審判一切不公與壓迫。因此，信徒今日也當活出神國的義，憐憫貧窮，伸張公義，抵抗邪惡。

「他已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌迦書 6:8）

3. 促進全球的宣教使命

耶穌說，「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（馬太福音 24:14）。

所以，耶穌再來的信息，激勵我們加快傳福音的腳步，為讓萬民聽見福音而努力，直到地極。

九、結論：信徒對耶穌再來的盼望與行動

耶穌的再來是一個確定的事實，是歷史的終極目的，是信徒的榮耀與世界的審判。這個盼望，不是使我們逃避現實，而是使我們更努力在地上活出天國的生命，為主作見證，直到祂再來。

「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟示錄 22:12）

願我們都能像保羅一樣說：

「那美好的仗我已經打過，當跑的路我已經跑盡，所信的道我已經守住。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提摩太後書 4:7-8）