贖罪日和奇蹟 耶穌復活後的跡象

 

所謂的救贖「紅線」貫穿整本聖經——從猶大兒子的手腕到喇合的繩索……它被編織進祭司的衣服和聖幕中的紡織品中——這是關於彌賽亞的一致線索。但您是否知道，朱紅線一直延伸到《塔木德》，成為彌賽亞完美犧牲所獲得救贖的線索？

第二聖殿的紅線

在第二聖殿時期，傳統上將一根用羊毛製成的朱紅色線固定在聖殿的門上，然後在贖罪日被綁在替罪羊的頭上。一旦嚴格遵守所有戒律，古代文獻寫道，這條朱紅線就會奇蹟般地變成白色。這被視為上帝對祭祀感到滿意的標誌，給以色列人民帶來了安慰，並表明他們作為一個民族的罪孽已經得到成功的救贖。 如果您仔細閱讀《利未記》第 16 章中關於贖罪日的所有說明，您會發現其中涉及很多內容。然而，做這一切的是祭司──以色列人甚麼也沒做，只是滿懷希望地等待他們的罪得到寬恕。

受膏並受任命繼承其父親擔任大祭司的祭司要進行贖罪。他要穿上神聖的細麻布衣服 ，為至聖所、會幕和祭壇，並為祭司和會眾的全體成員行贖罪禮。 這要作為你們永遠的定例：每年一次，要為以色列人贖罪。 （利 16:32-34）

從全國範圍來看，得知這些事情已經在一年內全部得到覆蓋和處理，真是一件令人欣慰的事！一年的罪惡就這樣一筆勾銷了。上帝按下了「恢復出廠設定」按鈕，一切重新開始。

朱紅色線變白必定是一個強而有力的視覺象徵，象徵以色列和他們的上帝之間的關係又將和好一年。但後來情況改變了…

西元 30 年左右的典範轉移

大約在西元 30 年，也就是聖殿被毀的四十年前，朱紅色線在贖罪日突然停止變白。 《塔木德》中有多處記載了這一點：

我們的拉比教導說：在聖殿被毀前的最後四十年裡，簽 [‘為主’] 沒有出現在正確的手中；深紅色的帶子也沒有變成白色；最西邊的光芒也沒有閃耀；而 Hekal [聖殿] 的門會自動打開… (Tractate Yoma 39b, Soncino Talmud)

“R。”納赫曼 b.以撒說這是朱紅色的舌頭”，正如人們所教導的：“最初他們過去常常將朱紅色的線固定在 [聖殿] 外面院子的門上。如果它變白了，人們就會高興，如果它沒有變白，他們就會悲傷。因此他們制定了一條規定，必須將其固定在法院門的內側。但人們仍舊往裡面偷看，如果它變白了，他們就高興，如果它沒有變白，他們就傷心。因此他們制定了一條規則，將一半綁在岩石上，另一半綁在被送到荒野的山羊的角之間’…如果你假設這是 R. Johanan b. Zaccai [制定規則的人] 在 R. Johanan b. 時代就在那裡。札凱是一根朱紅色的線（後來變成了白色）？難道沒有人教過：「R」。約哈難 b.札克一共活了一百二十歲。他經商四十年，學習四十年，教書四十年”，還有人說：“在聖殿被毀前的四十年裡，朱紅色的線從未變白，而是一直是紅色的”。 （猶太新年篇章 31b，《松奇諾塔木德》）

有些人可能會斷言，朱紅線不再變白是猶太人被拒絕的標誌。然而，除了所有門徒都是猶太人、整個第一個教會都是猶太人、並且第一世紀無數的信徒都是猶太人之外，聖經明確地說，即使對於那些不相信耶穌的人來說情況也不是這樣：

那我要問，上帝是否拒絕了祂的子民？絕對不是！ （羅馬書 11:1）

上帝對以色列的計劃仍在繼續，並且正在我們說話的時候展開。祂正在從物質上恢復和重新聚集祂的子民，並且將為以色列全家帶來精神上的復興，正如祂所承諾的（以西結書 37，羅馬書 11:25，以西結書 20:40）。那麼這個標誌是什麼意思呢？這意味著動物祭祀不再符合贖罪的要求。以西結關於第三聖殿的預言包括未來的犧牲（第 46 章），但它們並不能消除罪惡。只有耶穌的血才能做到這一點。過去、現在和將來，情況一直如此，也將永遠如此。

因為律法只是未來美好事物的影子，而不是這些現實的真實形式，它永遠無法透過每年不斷提供的相同犧牲來使那些接近的人變得完美。 否則，敬拜的人一旦被潔淨，就不再有罪孽的意識了，所以獻祭不是已經停止了嗎？  但這些祭祀每年都會讓人聯想到罪惡。 因為公牛和山羊的血不可能除去罪。 （來 10:1-4）

我們可以懺悔自己的罪過，並且懷著悔恨的心，但我們不再受到譴責。彌賽亞已經為罪而死，並且一勞永逸。寬恕現已廣為流傳！聖殿裡的幔子裂為兩半，救恩已經傳到地極！

他不是用山羊和小牛的血，而是用自己的血，一次性進入聖所，從而確保了永恆的救贖。 （來 9:12）

「他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。” （羅 6:10）

上帝確實呼喚我們遵循祂的道，離惡行善，但祂也為我們的罪做好了準備。我們已經得到了愛和寬恕──2000年前債務就已結清，代價也已付出。我們不必贏得上帝的寬恕，即使我們願意，我們也無法透過善行消除我們的罪孽，但上帝已經做到了：

「耶和華說：『你們來，我們彼此辯論。
你們的罪雖像朱紅，
    必變成雪白；
雖紅如丹顏，
    必白如羊毛。』」（以賽亞書 1:18）

當耶穌犧牲自己的生命並再次復活時，贖罪的工作就一勞永逸地完成了。永恆完成了。已經完工了。並且，在每次贖罪日，監測動物獻祭的有效性的朱紅線證明了這一點。

拯救人脫離罪惡是誰的責任？

猶太評論家認為，它不再變白的真正原因是以色列的道德淪喪、缺乏兄弟之愛，以及毫無根據的仇恨的罪孽——這就是聖殿被毀的原因。他們相信正義和愛是復興的關鍵，當然，我們都贊成這一點！但是贖罪日是上帝發起的，上帝是救世主，而不是我們。他是唯一有權力赦免罪孽的人。我們不能透過做好事來掩飾自己的罪孽，就像一個小偷不能因為幫助一位老太太過馬路而希望獲得免罪一樣。

我們的善行並不能消除惡行。

只有上帝才能做到這一點。

「有一個放債的人有兩個人欠債。一個欠五百第納裡，另一個欠五十第納裡。 他們無力償還，債主就免了他們兩個人的債。現在，他們中哪一個人更愛他呢？”

西門回答說：“我想是那免了多欠債的人吧。”

耶穌回答說：“你判斷得對。”

然後他轉身對那女人說：「你看見這個女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，並用她的頭髮擦乾。 你沒有給我親吻，但她從我進來的時候就一直告訴我的腳。 你沒有用油抹我的頭，但她用香了，她用香膏抹了許多香膏 。 耶穌對她說：“你的罪被赦免了。”

同席的人彼此說：

“這人是誰，連罪都赦免？”

（路 7:41-49）

塔木德記載了有關各種奇蹟的迷人信息，這些奇蹟發生在聖殿被毀前約 40 年（即公元 30 年）。這些奇蹟被歸功於一位名叫 Shimon HaTzaddik 的人的zechut（功績），他是一位備受尊敬的以色列大祭司。然而，由於這些跡像是在耶穌被釘十字架後立即開始出現的，它們進一步表明至聖所的護封已被撕裂，而現在，透過他對那些信靠他的人的 avodah 和 zechut，通往恩典寶座的道路已對所有人開放。以下是《塔木德》的引言：
 

我們的拉比教導說：在聖殿被毀前的最後四十年裡，簽 [‘為主’] 沒有出現在正確的手中；深紅色的帶子也沒有變成白色；最西邊的光芒也沒有閃耀；而 Hekel [神廟] 的門就會自動打開」(Soncino 版本，Yoma 39b)。
 

根據這段話，與所有機率法則相反，阿撒茲勒的簽在左手中連續出現了 40 次......這被認為是一個可怕的事件，意味著贖罪日的某些事情發生了根本性的變化。

第二個奇蹟與綁在阿撒瀉勒山羊身上的一條深紅色皮帶有關。習俗是將帶子切下一小段，綁在聖殿門上。阿撒瀉勒山羊被殺之後，聖殿門上的帶子變成了白色，象徵以色列人的贖罪成功。然而，從西元 30 年左右開始，這條帶子每年都是深紅色，直到聖殿被毀之時。

第三個奇蹟是，人們發現聖地最西邊的燭台之光ner ma'aravi在第二天早晨之前就熄滅了。這是極不尋常的，因為在此之前，ma'aravi 會整夜亮著，通常由祭司用來重新點燃燭台的其他枝幹。然而，在公元 30 年以後，儘管人們多次嘗試確保這盞燈——沙瑪什燈——整夜亮著，但卻再也沒有亮過。

第四個奇蹟是，從西元 30 年左右開始，聖殿的門每晚都會自動打開。 Yochanan ben Zakkai 宣稱這是即將到來的厄運的徵兆（Sotah 6:3），預示著聖殿本身將被摧毀。

大家好，

在我成長的過程中，我的一個兄弟總是成為 替罪羔羊，父親的憤怒總是集中在他身上。部分原因是他們的個性非常相似，部分原因是我們父親正在努力解決的問題，他把氣撒在我弟弟身上，所以他似乎總是受到父親給予的最嚴重的懲罰。但是‘替罪羔羊’這個詞從何而來？為什麼直到今天還要用它來形容成為懲罰焦點的人？

這就是它的來源

1536年10月，英國人威廉·廷代爾被綁在火刑柱上勒死，然後屍體被焚燒。國王亨利八世指控他犯有異端罪——新教徒罪。 在當時，將聖經翻譯成英文是會被判死刑的，因此他翻譯的 1530 年通用英語版聖經使他成為了眾矢之的。有趣的是：他的 1530 年聖經是第一本使用「耶和華」作為上帝名字的英語聖經。

他臨終前的祈禱是希望英國國王能夠睜開雙眼，不到兩年之後，亨利國王就批准英國國教出版“大聖經”，其中大部分就是丁道爾的聖經。諷刺的是，70 年後，即 1611 年《詹姆士王聖經》（KJV）出版時，人們才知道，編寫 KJV 的 54 位學者大量借鑒了丁道爾聖經。驚人的。

但在他去世前六年，即 1530 年，丁道爾的《聖經》用英語寫下了一個詞，這個詞一直流傳至今，並與本次討論相關：替罪羊。

最初的意思是‘逃走的山羊’，來自《利未記》16:8 中的希伯來語‘azazel’，意思是‘離開的山羊’或‘送走罪惡的人’。漸漸地，“逃命羊”被簡化為“替罪羊”，如今，許多辦公室、許多家庭、許多社會團體都知道有一個人，可以讓人們不再關注憤怒或懲罰，這個人就是替罪羊。

贖罪日

贖罪日的兩隻山羊代表了耶穌在十字架上的犧牲。不是羔羊，而是山羊。我曾經討論過贖罪日是耶穌再臨的一種類型，事實也確實如此。春天的逾越節（羔羊）和無酵餅詳述了他無罪的犧牲和跨越我們的罪孽，而秋天的贖罪日齋戒則詳述了罪孽的最終終結。這是每個人、每件事都要向上帝負責的關鍵。當他的回歸時，這意味著人類統治的結束和上帝在地球上統治的物質和字面開始。

利未記 16:11-14 詳細描述了大祭司為自己獻上一頭公牛作為祭品，然後帶著香進入至聖所，使香煙覆蓋了施恩座——上帝存在的地方。即使過了四百年後，大衛仍然知道上帝是「住在兩個基路伯之間的那一位」──金色的基路伯位於約櫃，也就是施恩座的頂端。 *啟示錄5:8，香是『聖徒的祈禱』。 **撒母耳記下 6:2

祭司的罪得到赦免後，他就能代替百姓站立了。使用了兩隻山羊：一隻用作贖罪祭，另一隻用作替罪羊。這兩者都是耶穌在十字架上所做之事的類型，以及祂作為神變成人的雙重本性。

「然後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把血帶入幔內……他 因以色列人諸般的污穢、過犯，就是他們一切的罪愆，要在聖所行贖罪之禮……」利未記 16:15-16

注意這一點

上帝要求用血來淨化聖所的想法對許多基督徒來說似乎是陌生的。言下之意是天堂本身需要淨化，天堂或上帝在某種程度上被祂的子民的罪所玷污。也請注意，上帝提到了三個問題：不潔、罪惡和過犯。

罪孽是對上帝的垂直冒犯，侵犯是對他人的水平罪孽（這也是對上帝的罪孽），而不潔是人類的普遍罪孽。這與人類墮落的本性有關。然而，聖所，即約櫃，必須用贖罪祭祀山羊的血灑在上面才能潔淨。

耶穌被釘在十字架上，是贖罪祭山羊潔淨天堂的應驗，我們在希伯來書 9:23-24 讀到：

「因此，這地上的聖殿必須用地上的東西（公牛和山羊的血）來淨化。但這些只是天上的聖殿的樣式，所以天上的聖殿必須用比這些地上的東西更好的東西來淨化。因為基督並沒有進入地上的聖殿（這只是真正的聖殿的樣式），而是進入了天堂本身，現在為我們出現在上帝面前……」

那麼，耶穌就真正實現了『贖罪祭的山羊』的旨意，因為他把他的祭品帶到天堂，將自己獻給天父。 「因為主（父）喜悅將他置於痛苦之中，當你看到他的靈魂作為贖罪祭時……他將看到自己靈魂的勞苦，並會感到滿足……他將使許多人稱義，因為他將承擔他們的罪孽……因為他將自己的靈魂傾倒至死，並與罪犯同列，他承擔了我們的罪孽，並為罪犯代求。

在耶穌完成了贖罪祭山羊的犧牲的同時，他也同時完成了替罪羊的工作——這就是為什麼上帝命令在贖罪日要獻祭兩隻山羊——向以色列人展示他們彌賽亞的雙重性質，十字架的工作將在地上完成，但在天上會被接受。

替罪羔羊

贖罪祭的山羊被獻祭之後，大祭司就把注意力轉向了替罪羔羊－逃跑的山羊。利未記 16:20-22 說亞倫要按手在替罪羊上，承認以色列的罪孽、過犯和罪惡，“把它們放在山羊身上”，然後把山羊放到荒野。文中說，由一個年輕人的手帶領到無人居住的荒野──由主私下處理。

我們看到，在荒野中，耶穌才是真正的替罪羊，他大聲呼喊：「我的上帝！我的上帝！為什麼拋棄我？！」在十字架上。 「…耶和華使我們眾人的罪都歸在祂身上…」以賽亞書 53: 6

為什麼是山羊而不是羔羊？

山羊象徵罪孽和失去上帝的寵愛。馬太福音 25:31-32 說，當耶穌再來時，他將坐在他的榮耀寶座上，把各國分開，就像牧羊人把綿羊和山羊分開一樣。他說他會把綿羊國家放在他的右邊，把山羊國家放在他的左邊。第 34 節說，他將對羊群國家說，讓他們來，進入從世界奠基之初就為他們準備好的王國。但對於山羊國，他卻要使他們離開他的面前。

透過選擇一隻山羊作為贖罪祭和替罪羊，天父強調了人們的罪孽，以及作為罪人在十字架上的死亡。是的，他是逾越節的羔羊，為他的百姓而死。饒恕他們的罪孽。但歸根究底，他是山羊，是承擔罪孽的祭品，既在荒野中私下死於上帝的手中，同時又作為完美的人出現在天堂獻上他的祭品。奇異恩典。

下週我將總結住棚節期間地球的狀況。我將集中講述他的王國的建立和他的一千年統治，從上述的國家分離開始。到那時，祝福，

約翰‧芬恩