人類的原罪


創世記 2:17 原文深入研究

引言

「只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死。」(創世記 2:17)

這節經文是聖經中極為關鍵的一段,
因為它揭示了人與神之間順服與生命的核心關係。
這不僅是神對亞當的命令,也是整個救贖歷史的起點。
以下將從原文、語境、神學意涵、以及哲學層面深入探討。


一、原文解析

希伯來原文

וּמֵעֵ֗ץ הַדַּ֙עַת֙ ט֣וֹב וָרָ֔ע לֹ֥א תֹאכַ֖ל מִמֶּ֑נּוּ כִּ֗י בְּי֛וֹם אֲכׇלְךָ֥ מִמֶּ֖נּוּ מ֥וֹת תָּמֽוּת׃


逐字解析:


וּמֵעֵץ (u-me‘ets):「只是那樹的」——限定條件,指向特定之樹。


הַדַּ֙עַת֙ (ha-da‘at):「知識」——來自動詞 ידע / yada‘,表示「知道、經驗、認識」。


ט֣וֹב וָרָ֔ע (tov va-ra‘):「善與惡」——


טוֹב / tov = 美善、合宜、福氣。


רָע / ra‘ = 惡、壞、災難、不幸。

合成語意:對於價值與道德的全面分辨。


לֹ֥א תֹאכַ֖ל (lo to’khal):「不可喫」——強烈的禁止命令(未完成時,表示持續禁止)。


כִּ֗י (ki):「因為」——理由連接詞。


בְּי֛וֹם (beyom):「在…的日子」——表示確定的時刻,不僅是 24 小時,而是「當你行此事的時候」。


אֲכׇלְךָ֥ (akholkha):「你喫」——動詞加第二人稱陽性單數後綴,直接對亞當說。


מִמֶּ֖נּוּ (mimmennu):「從它」——強調行為的來源。


מוֹת תָּמוּת (mot tamut):「必定死」——希伯來文的 動詞重疊,直譯為「死,你必死」,表示絕對的確定性與強烈的警告。


二、語境與背景

在創世記 2 章,神把亞當安置在伊甸園,並給予一切樹木的果子作食物(2:16),唯獨禁止他吃分別善惡樹的果子。


創世記 2:16–17


「耶和華 神吩咐他說、園中各樣樹上的果子、你可以隨意喫。只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死。」


背景顯示:


豐盛與自由——亞當可以自由享受園中一切果子,唯獨有一條界限。


命令與愛——這不是剝奪,而是保護;神透過命令建立與人的信任關係。


自由與試驗——神給予亞當自由意志,使他有能力選擇順服或悖逆。


三、神學意涵

1. 「善惡知識」的含義

並非單純「知道什麼是善,什麼是惡」,因為亞當若無分辨力,就不會理解命令。


重點在於「自主判斷善惡」的權柄。


人若吃此果子,就是奪取屬於神的主權,成為道德標準的制定者。


2. 死亡的確定性

「מוֹת תָּמוּת」表明死亡必然發生。


首先是 屬靈的死亡——與神隔絕(創世記 3:8–10 人躲避神)。


其次是 肉體的死亡——雖非立即,但死亡進入人類生命循環。


最終是 永遠的死亡——若不蒙救贖,與神永遠隔絕。


3. 與新約平行

羅馬書 6:23


「因為罪的工價乃是死.惟有神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生。」


亞當因違背誡命,帶來死亡;耶穌順服至死,帶來永生。


四、哲學與人性層面

1. 自主的幻象

人類渴望「自己成為善惡的標準」,這是一種哲學性「自主幻覺」。

真正的自由並非沒有界限,而是順服創造主。


2. 知識 vs. 智慧

ידע / yada‘(知識):強調經驗性認識。


若人偏離神,此知識淪為「驕傲與自我中心」。


真正的智慧:敬畏耶和華(箴言 9:10)。


3. 存在焦慮

人因渴望掌控善惡而選擇悖逆,卻導致羞恥與恐懼(創世記 3:7–10)。

哲學層面顯示:人類永遠無法成為自足的神,只能在依靠神中找到真正的自由。


五、總結

創世記 2:17 的「你喫的日子必定死」揭示了人類歷史的轉折點。


「分別善惡」象徵人奪取神的權柄,自立為道德裁判者。


「מוֹת תָּמוּת」強烈表明死亡的確定性與嚴重性。


人類第一次選擇自主,卻帶來屬靈、肉體與永遠的死亡。


唯有在基督裡,人才能重得生命,因祂成為真正的順服者。


引用經文清單

創世記 2:16–17

「耶和華 神吩咐他說、園中各樣樹上的果子、你可以隨意喫。只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死。」


創世記 3:7–10

「他們二人的眼睛就明亮了、才知道自己是赤身露體、便拿無花果樹的葉子、為自己編做裙子。他們聽見耶和華 神在園中行走的聲音、那人和他妻子就藏在園裡的樹木中、躲避耶和華 神的面。耶和華 神呼喚那人、對他說、你在那裡。 他說、我在園中聽見你的聲音、我就害怕.因為我赤身露體.我便藏了。」


箴言 9:10

「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」


羅馬書 6:23

「因為罪的工價乃是死.惟有神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生。」



慾望的陷阱與恩典的開端:從創世記 3:6 探討人類墮落的根源與救贖的必然

創世記 3:6

「於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給她丈夫,她丈夫也吃了。」


希伯來文原文深入逐字研究

創世記 3:6 是人類歷史的分水嶺,描述了受造物如何背離創造主的旨意。這節經文揭示了罪進入世界的心理過程與行動選擇。

希伯來文原文:

וַתֵּ֣רֶא הָֽאִשָּׁ֡ה כִּ֣י טוֹב֩ הָעֵ֨ץ לְמַאֲכָ֜ל וְכִ֧י תַֽאֲוָה־ה֣וּא לָעֵינַ֗יִם וְנֶחְמָ֤ד הָעֵץ֙ לְהַשְׂכִּ֔יל וַתִּקַּ֥ח מִפִּרְי֖וֹ וַתֹּאכַ֑ל וַתִּתֵּ֧ן גַּם־לְאִישָׁ֛הּ עִמָּ֖הּ וַיֹּאכַֽל׃

羅馬拼音轉寫:

Wattēre hā’iššāh kî ṭōḇ hā‘êṣ ləma’ăḵāl wəḵî ta’ăwāh-hū lā‘ênayim wəneḥmāḏ hā‘êṣ ləhaśkîl wattiqqāḥ mippiryō wattō’ḵal wattittēn gam-lə’îšāh ‘immāh wayyō’ḵal.

核心單詞解析:

  1. 見 (וַתֵּ֣רֶא, Wattēre): 來自字根 ra'ah,指的不僅是肉眼的觀察,更是一種感官上的評估與判斷。夏娃開始以「自我中心」的角度重新定義事物的「好」。

  2. 悅人的眼目 (תַֽאֲוָה־ה֣וּא לָעֵינַ֗יִם, ta’ăwāh-hū lā‘ênayim): ta'ăwāh 意為強烈的慾望、渴求。這反映了感官美學對靈魂的誘惑,使人忽略了上帝的禁令。

  3. 可喜愛 (וְנֶחְמָ֤ד, wəneḥmāḏ): 意為令人渴慕、令人著迷。這與十誡中的「不可貪戀」使用同一個字根。

  4. 使人有智慧 (לְהַשְׂכִּ֔יל, ləhaśkîl): 意為獲得洞察力或成功。人類企圖脫離神而自立,獲取不屬於受造位的權力。


創世記第三章全章引用

創世記 3:1

耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?

創世記 3:2

女人對蛇說:園中樹上的果子,我們可以吃,

創世記 3:3

惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:你們不可吃,也不可摸,免得你們死。

創世記 3:4

蛇對女人說:你們不一定死;

創世記 3:5

因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。

創世記 3:6

於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給她丈夫,她丈夫也吃了。

創世記 3:7

他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。

創世記 3:8

天起了涼風,耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面。

創世記 3:9

耶和華神呼喚那人,對他說:你在哪裡?

創世記 3:10

他說:我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。

創世記 3:11

耶和華說:誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?

創世記 3:12

那人說:你所賜給我、與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。

創世記 3:13

耶和華神對女人說:你做的是什麼事呢?女人說:那蛇引誘我,我就吃了。

創世記 3:14

耶和華神對蛇說:你既做了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走,終身吃土。

創世記 3:15

我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。

創世記 3:16

又對女人說:我必多多增加你懷胎的苦楚;你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫;你丈夫必管轄你。

創世記 3:17

又對那人說:你既聽從妻子的話,吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛;你必終身勞苦才能從地裡得吃的。

創世記 3:18

地必給你長出荊棘和蒺藜來;你也要吃田間的菜蔬。

創世記 3:19

你必汗流滿面才得糊口,直到你歸了土,因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土。

創世記 3:20

亞當給他妻子起名叫夏娃,因為她是眾生之母。

創世記 3:21

耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。

創世記 3:22

耶和華神說:那人已經與我們相似,能知道善惡;現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃,就永遠活著。

創世記 3:23

耶和華神便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之土。

創世記 3:24

於是把他趕出去了;又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。


一、 罪的心理結構:眼目、肉體與今生的驕傲

創世記 3:6 完整呈現了罪誘惑人類的三個層面,這與新約使徒約翰所警告的「世界上的事」完全呼應。

  1. 好作食物(肉體的私慾):

    人類將生理的需求與滿足凌駕於上帝的命令之上。

  2. 悅人的眼目(眼目的私慾):

    視覺的吸引力奪走了對上帝話語的專注。

  3. 使人有智慧(今生的驕傲):

    企圖在沒有上帝的情況下自我實現、自稱為神。

約翰一書 2:16

「因為凡世界上的事,就像肉體頭的私慾,眼目的私慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」


二、 道德權威的移轉:從「神說」到「人見」

在墮落之前,評判是非的標準是「神曾說」(創 3:3);但在 3:6 中,標準變成了「女人見」。這種主客觀標準的對調,就是罪的本質。

  1. 懷疑神的話語:

    蛇的第一步是引發對神信實度的懷疑。

創世記 3:1

「蛇對女人說:神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」

  1. 自立為神的悲劇:

    人類想要像神一樣擁有定義善惡的權力,結果卻失去了與神同在的生命。

創世記 3:5

「因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」


三、 罪的連鎖反應:與神、與人、與自然的隔絕

創世記 3:6 的行動導致了關係的全面破裂。亞當與夏娃不僅失去了純潔,更開始了彼此推諉與對神的恐懼。

  1. 對神的恐懼與躲避:

    罪使原本親密的團契變成了驚惶的躲藏。

創世記 3:8

「天起了涼風,耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面。」

  1. 關係的推諉與指責:

    罪破裂了夫妻間的合一。

創世記 3:12

「那人說:你所賜給我、與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。」


四、 原始福音:在墮落中預見救贖

儘管 3:6 描寫了慘痛的失敗,但上帝隨即在審判中宣告了拯救的盼望。3:15 被神學家稱為「原始福音」(Protoevangelium),預言了基督對撒旦的終極勝利。

  1. 女人的後裔:

    預言了耶穌基督將由女子所生,並要擊敗蛇(撒旦)。

創世記 3:15

「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。」

  1. 代贖的預表:

    上帝用皮子做衣服,預表了必須透過祭物的流血(代贖)來遮蓋人的羞恥與罪。

創世記 3:21

「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」


結論:從第一個亞當到末後的亞當

創世記 3:6 是關於「失敗」的紀錄,它提醒我們肉體的軟弱與仇敵的詭詐。然而,這並非人類故事的終點。第一個人亞當在園中面對豐富的食物卻失敗了;末後的亞當(耶穌基督)在曠野中面對飢餓與同樣的試探,卻靠著神的話得勝了。

這篇論文讓我們看見,雖然我們在 3:6 中與亞當一同跌倒,但我們卻能在基督的得勝中重新站起。正如罪是從「吃」進入世界,永恆的生命也是透過「吃」那生命的糧而得著修復。


引用聖經經文清單

創世記 3:6

於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給她丈夫,她丈夫也吃了。

約翰一書 2:16

因為凡世界上的事,就像肉體頭的私慾,眼目的私慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。

創世記 3:1

耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?

創世記 3:3

惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:你們不可吃,也不可摸,免得你們死。

創世記 3:5

因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。

創世記 3:8

天起了涼風,耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面。

創世記 3:12

那人說:你所賜給我、與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。

創世記 3:15

我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。

創世記 3:21

耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。

(創世記第三章 1-24 節全章經文已在論文中完整呈現)



創世記 3:6、約翰一書 2:16、馬太福音 4 三重平行研究

引言

「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」(箴言 9:10)

聖經反覆強調,真正的智慧並非出於人的自我追求,而是源於對神的敬畏。然而,自人類墮落以來,世界充斥著看似「智慧」的誘惑,使人偏離神的道路。創世記 3:6 描述人類首次面對誘惑的失敗;約翰一書 2:16 將世界的誘惑歸納成三個範疇;而馬太福音 4 記錄耶穌在曠野受試探時的得勝,成為全人類得勝的盼望。本論文將深入研究這三處經文的關聯,揭示誘惑的本質,並指出真正的智慧來自神的話語。


主要論述

第一部分:聖經對誘惑的教導

創世記 3:6


「於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了.又給他丈夫、他丈夫也喫了。」


一、原文解析

經文(創世記 3:6)希伯來原文:

וַתֵּ֣רֶא הָֽאִשָּׁה֩ כִּ֨י טוֹב֙ הָעֵ֣ץ לְמַאֲכָ֔ל וְכִ֥י תַאֲוָ֖ה הוּא לָעֵינַ֑יִם וְנֶחְמָ֣ד הָעֵ֔ץ לְהַשְׂכִּ֖יל וַתִּקַּ֣ח מִפִּרְי֔וֹ וַתֹּ֖אכַל וַתִּתֵּ֥ן גַּֽם־לְאִישָׁ֖הּ עִמָּ֑הּ וַיֹּאכַֽל׃


逐字重點:


וַתֵּ֣רֶא הָֽאִשָּׁה(vatere ha’ishah):「女人看見」——視覺引發慾望的開始。


טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל(tov ha‘ets lema’akhal):「那樹好作食物」——「טוֹב / tov」= 美好、合宜。


תַאֲוָה לָעֵינַיִם(ta’avah la‘eynayim):「悅人的眼目」——「תַאֲוָה / ta’avah」= 強烈渴望。


נֶחְמָד הָעֵץ לְהַשְׂכִּיל(neḥmad ha‘ets le-haskil):「可喜愛的,能使人有智慧」


נֶחְמָד / neḥmad = 可愛、可貪戀、令人渴慕。


לְהַשְׂכִּיל / le-haskil = 「使有智慧、使有洞察」


來自動詞 שׂכל / sakal,意為「有見識、明智、繁榮、通達」。


在詩篇與箴言中常與「成功」和「正確的判斷」有關
(例:詩篇 101:2「我要用智慧行完全的道。你幾時到我這裡來呢?我要存完全的心行在我家中。」)。


因此,這裡的「智慧」並非單純理性,而是一種「能帶來分辨力、掌控力與自我提升」的智慧。


二、語境與背景

神已警告(創世記 2:17)


「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」


女人明知界限,卻被蛇的話所誘惑:


創世記 3:5


「因為神知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」


這裡的「智慧」是人第一次嘗試 不靠神的啟示,而靠自己獲取分辨力。

這不僅是求知,更是企圖成為道德判準的來源。


誘惑的三重吸引:


食慾(肉體)


美感(眼目)


知識慾(智慧)


這與 約翰一書 2:16 遙相呼應:


「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」


三、神學意涵

「智慧」與「順服」的對比

箴言 9:10


「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」


聖經中的真正智慧在於敬畏耶和華,而非自我中心的求知。創世記 3:6 的「智慧」是偏離神、靠自己判斷的智慧,這並非神所賜,而是竊取的知識。


「善惡知識」的核心

並非單指「知道善惡」這件事,而是「自我決定善惡的權柄」。

人原本只需信靠神來定義善惡,但吃果子後,人開始自我成為標準。


與蛇的謊言呼應

創世記 3:5


「因為神知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」


吃果子 = 人選擇「自立」而非「順服」。


四、哲學與人性層面

知識 vs. 智慧

知識(information)可累積,但智慧(wisdom)需有正確的價值基礎。

夏娃追求的是「權力化的智慧」,而非「敬虔的智慧」。


人類的存在焦慮

渴望自主:人不願單純依靠神,而想靠自己定義生命。


後果:虛假智慧帶來死亡

表面上「更聰明」,實際卻與生命源頭隔絕。


雅各書 3:15–17


「這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。

在何處有嫉妒紛爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。

惟獨從上頭來的智慧,先是清潔的,後是和平的,溫良柔順的,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。」


五、總結

創世記 3:6 的「智慧」(לְהַשְׂכִּ֖יל le-haskil)並非來自神,而是人類企圖透過違背神的誡命所獲得的洞察與分辨力。它代表自我為中心的求知慾,與「敬畏耶和華」的真正智慧形成強烈對比。結果,人類雖得知善惡,卻失去了與神的親密關係,導致死亡與羞恥。


引用經文清單

創世記 2:17

「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」


創世記 3:5

「因為神知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」


創世記 3:6

「於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了.又給他丈夫、他丈夫也喫了。」


約翰一書 2:16

「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」


箴言 9:10

「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」


詩篇 101:2

「我要用智慧行完全的道。你幾時到我這裡來呢?我要存完全的心行在我家中。」


雅各書 3:15–17

「這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。在何處有嫉妒紛爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧,先是清潔的,後是和平的,溫良柔順的,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。」


原文中的「能使人有智慧」(לְהַשְׂכִּ֖יל le-haskil)出自希伯來動詞 שׂכל (sakal),意為「使人通達、繁榮、成功」。這裡的智慧並非敬畏神的智慧,而是人類試圖透過違背神的誡命來獲取自主判斷善惡的能力。這智慧本質上是驕傲與自我中心的象徵。


約翰一書 2:16


「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」


這節經文將世界的誘惑清楚分類:


肉體的情慾:對身體滿足的渴望。


眼目的情慾:對視覺享樂與美麗事物的渴望。


今生的驕傲:對自主、地位與權力的追求。


這三類正好對應創世記 3:6 中女人面對的試探。


創世記 3:6


於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了.又給他丈夫、他丈夫也喫了。


約翰一書 2:16


因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。


二、平行結構對照表

創世記 3:6 對應的約翰一書 2:16 意涵

「好作食物」 「肉體的情慾」 滿足生理需求與享樂欲望。

「悅人的眼目」 「眼目的情慾」 視覺吸引、慾望的激發。

「可喜愛的,能使人有智慧」 「今生的驕傲」 渴望自主、追求提升與榮耀。


👉 我們看到,約翰一書 2:16 幾乎是對創世記 3:6 的神學總結。


三、神學意涵

誘惑的三重面向


肉體:象徵食慾、性慾、物質滿足。


眼目:象徵感官與外在吸引。


驕傲:象徵對知識、地位、自我價值的追求。


真正的核心問題:自主而非順服


女人要的「智慧」= 自我決定善惡,而不是敬畏神。


與今生的驕傲呼應,顯示人想成為自己生命的中心。


世界 vs. 父神


約翰一書指出:這些慾望「不是從父來的」。


換言之,智慧若不是神所賜,就會成為墮落的陷阱。


四、屬靈應用

辨識誘惑的本質


不管形式如何,試探通常落在這三個範疇:

🍞 肉體 → 渴望舒適、滿足欲望

👀 眼目 → 追求外在吸引、比較

👑 驕傲 → 自我中心與掌控欲


基督徒如何勝過?


用神的話語回應(耶穌在曠野的試探,馬太福音 4:1–11)。


倚靠聖靈(加拉太書 5:16「你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了」)。


敬畏耶和華(箴言 9:10「敬畏耶和華是智慧的開端」)。


五、結論

創世記 3:6 與約翰一書 2:16 展現了一個聖經的內部呼應:


墮落的模式(創世記 3:6)→ 世界的誘惑總結(約翰一書 2:16)。


女人所追求的「智慧」其實是「今生的驕傲」的一部分。


真正的智慧並非違背神來自我提升,而是敬畏神、依靠祂的話語。



馬太福音 4:1–11


「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對他說:『你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。』

耶穌卻回答說:『經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』

魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說:『你若是神的兒子,可以跳下去;因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』

耶穌對他說:『經上又記著說:不可試探主你的神。』

魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:『你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。』

耶穌說:『撒但,退去吧!因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。』於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候他。」


耶穌面對與夏娃相同類型的三重誘惑,卻每一次都以聖經(申命記 8:3、6:16、6:13)回應,並最終得勝。


第二部分:經文間的平行關係

創世記 3:6 約翰一書 2:16 馬太福音 4

「好作食物」 「肉體的情慾」 「把石頭變成食物」

「悅人的眼目」 「眼目的情慾」 「站在殿頂上從殿頂跳下」

「可喜愛的,能使人有智慧」 「今生的驕傲」 「得萬國榮華」


這一對照清楚揭示:夏娃在伊甸園中的失敗被耶穌在曠野中重新演繹並戰勝。


平行對照表

創世記 3:6(夏娃與亞當) 馬太福音 4(耶穌) 對照意義

「好作食物」 → 肉體的需要 「把石頭變成食物」 → 滿足飢餓 亞當失敗 → 

耶穌用申命記 8:3「人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話」得勝。

「悅人的眼目」 → 視覺吸引與慾望 「從殿頂跳下」 → 追求可見的神蹟證明 亞當追隨眼目的情慾 → 

耶穌拒絕以外表和表演取勝,用申命記 6:16「不可試探耶和華你的神」堅守。

「可喜愛的,能使人有智慧」 → 渴望提升、自主 「拜我,就得萬國榮華」 → 驕傲與掌控 夏娃追求自我為中心的智慧 → 

耶穌拒絕權力誘惑,用申命記 6:13「當拜主你的神,單要事奉他」回應。


👉 兩者的結構完全平行,顯示出耶穌在曠野重新演繹了亞當在伊甸園的試驗,但祂得勝了。


三、神學意涵

亞當 vs. 耶穌


亞當:在伊甸園(豐富環境)中失敗。


耶穌:在曠野(極度缺乏)中得勝。


顯示耶穌是真正的「第二個亞當」(參考羅馬書 5:19)。


智慧的對比


夏娃追求「能使人有智慧」(靠自己獲得分辨力)。


耶穌展現「從神而來的智慧」(敬畏神、順服聖經)。


呼應箴言 9:10:「敬畏耶和華是智慧的開端」。


勝過試探的關鍵


耶穌每一次都引用申命記,顯示祂的智慧根基在神話語。


與夏娃的失敗形成鮮明對比:夏娃聽蛇的話,耶穌聽神的話。


四、屬靈應用

認清試探的本質


所有試探都可歸入三大範疇:

🍞 食物與肉體需求

👀 眼目的吸引與表演

👑 權力與榮耀的驕傲


倚靠聖經勝過誘惑


耶穌三次都以「經上記著說」作為武器。


我們面對誘惑時,需將聖經內化為生命。


耶穌是真正的得勝者


人在亞當裡失敗,但在基督裡得勝。


哥林多前書 15:22:「在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活。」


五、結論

創世記 3:6 與馬太福音 4 章呈現出一個宏大的聖經神學平行:


亞當在園中失敗 → 帶來死亡


耶穌在曠野得勝 → 帶來生命


夏娃所追求的「智慧」只是自我中心的驕傲,而耶穌所展現的智慧是對神話語完全的敬畏與順服。



第三部分:實際的信仰應用

以神的話語作為武器

耶穌每次都以「經上記著說」擊退魔鬼。基督徒若不熟悉聖經,便容易在試探中跌倒。


分辨智慧的來源

世界的智慧看似美好,實際卻導向驕傲與敗壞。真正的智慧在於敬畏耶和華,遵守祂的誡命。


在基督裡得勝

亞當在園中失敗,基督在曠野得勝。信徒在祂裡面能夠勝過世界,
正如哥林多前書 15:57 所說:

「感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」


結論

創世記 3:6、約翰一書 2:16 與馬太福音 4 構成了一條貫穿聖經的神學脈絡:人類因追求自我中心的智慧而墮落,但基督以神的話語和完全的順服擊敗撒但,成為真正的智慧與救贖之源。這提醒我們,面對誘惑時,不能依靠眼目的吸引或今生的驕傲,而要倚靠神的話語,因為敬畏耶和華才是真正的智慧。


引用經文清單

創世記 3:6

「於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了.又給他丈夫、他丈夫也喫了。」


約翰一書 2:16

「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」


馬太福音 4:1–11

「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對他說:『你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。』耶穌卻回答說:『經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說:『你若是神的兒子,可以跳下去;因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說:『經上又記著說:不可試探主你的神。』魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:『你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。』耶穌說:『撒但,退去吧!因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。』於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候他。」


箴言 9:10

「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」


哥林多前書 15:57

「感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」

【詩篇 88篇10節】 耶和華啊,我呼求你,早晨向你陳明我的事,夜間向你陳明我的聲音。

 【詩篇 88篇10節】

耶和華啊,我呼求你,早晨向你陳明我的事,夜間向你陳明我的聲音。



信靠黑暗中的呼求──從詩篇88篇看與神真實的關係



引言


【詩篇 88篇10節】是一位敬虔的詩人,在極度痛苦與黑暗中,仍不斷向神呼求,清晨夜晚無間斷地向神陳明自己的心聲。經文所揭示的,是信徒即使處於絕望,也能持續與神有真實、坦誠的交通。


本節經文處於詩篇88篇的背景中,此篇是聖經中最哀傷且沒有明顯盼望宣告的詩篇之一。本文將深入逐字探討本節,連結上下文及其他聖經經文,討論信徒在痛苦中對神真實呼求的意義與神如何回應信心的呼求。



第一部分:詩篇88篇10節原文逐字研讀與上下文


【詩篇 88篇9-13節】

耶和華啊,我呼求你,早晨向你陳明我的事,夜間向你陳明我的聲音。

我向你祈禱,耶和華啊,願你側耳應允我的聲音;

我向你呼求,主啊,求你側耳聽我的禱告。

我因死期近了,從陰間被帶出來的人好像被斷了心的人。

我被人數算如下坑的污穢人,被人如同無力的仆人。


詩人無遮掩地描述自己身處深淵與孤獨,卻依然堅持早晚呼求神,這是對神完全信靠的具體表達。經文中「陳明」帶有坦誠、公開的意味,表示詩人毫無保留地將苦難向神傾訴。



第二部分:呼求神與神的回應──聖經中的對照


【詩篇 34篇17節】

義人呼求,耶和華聽見了,就救他們脫離一切患難。


【以賽亞書 41章10節】

你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。


這些經文表明神聽見並回應義人的呼求,祂在患難中是信實的幫助者。


【羅馬書 8章26節】

況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。


當信徒無言或心靈破碎時,神仍通過聖靈代禱,這是對呼求的深刻回應。



第三部分:信靠中持續呼求的價值與信心的培育


【詩篇 42篇11節】

我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因他笑臉幫助我,我還要稱讚他。


【腓立比書 4章6節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。


持續的呼求和禱告,是信徒在困境中保持與神連結的方式,是成長信心與經歷神同在的過程。



第四部分:黑暗中的呼求與神的同在


【詩篇 139篇7-10節】

我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃躲避你的面?

我若升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,見你的那裡也在。

我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,

就是在那,你的手必引導我,你的右手也必扶持我。


即使在最黑暗的處境中,神的同在永不離開,詩人這樣認識神,持續向神呼求,因為知道神不離不棄。



結論


【詩篇 88篇10節】帶給我們極為寶貴的教訓:即使生命中有極大的黑暗與痛苦,信徒依然可以並且應當不斷向神陳明自己的心聲,早晨呼求,夜晚呼求。這是真實信心的流露,是與神真實關係的體現。聖經多處證明,神必聽見信徒的呼求,祂是憐憫的父,是信心堅固的保障。


讓我們在試煉中學習持續呼求,坦然向神傾訴,信靠祂的同在與幫助,從黑暗中經歷祂永恆的光。



引用經文清單


【詩篇 88篇9-13節】

耶和華啊,我呼求你,早晨向你陳明我的事,夜間向你陳明我的聲音。

我向你祈禱,耶和華啊,願你側耳應允我的聲音;

我向你呼求,主啊,求你側耳聽我的禱告。

我因死期近了,從陰間被帶出來的人好像被斷了心的人。

我被人數算如下坑的污穢人,被人如同無力的仆人。


【詩篇 34篇17節】

義人呼求,耶和華聽見了,就救他們脫離一切患難。


【以賽亞書 41章10節】

你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。


【羅馬書 8章26節】

況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。


【詩篇 42篇11節】

我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因他笑臉幫助我,我還要稱讚他。


【腓立比書 4章6節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。


【詩篇 139篇7-10節】

我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃躲避你的面?

我若升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,見你的那裡也在。

我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,

就是在那,你的手必引導我,你的右手也必扶持我。

【撒母耳記下 22章31節】 神的道路是完全的;耶和華的話是經過煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。

 【撒母耳記下 22章31節】

神的道路是完全的;耶和華的話是經過煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。



神的道路與話語──信靠神的完全與保護



引言


【撒母耳記下 22章31節】是一段大衛向神發出的讚美與感謝的詩歌中關鍵經文,彰顯神道路的「完全」,祂話語的純淨與信靠神所帶來的盾牌保護。經文中「神的道路」指神的作為與帶領,「完全」在原文中意指無瑕疵、完全無缺;「經過煉淨的話」則說明神話語的絕對真實與潔淨,且「盾牌」象徵祂對信徒的保護。


本文將從這節經文出發,逐字逐句深入探討,結合相關聖經經文,論述神的道路和話語的完美,及信靠神得著的護衛和安慰。



第一部分:撒母耳記下22章31節逐字逐句解釋與上下文分析


【撒母耳記下 22章30-34節】

神的道路是完全的;耶和華的話是經過煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。

因為誰是神,能像耶和華?誰像我們的神呢?

他是那在高天中施行拯救,在神聖的高度施行拯救的大能者。

神以全能的力量扶助我,叫我的道路完全。


詩篇22篇是一首感恩讚美詩,表達大衛在極度危難中經歷神拯救的真實經歷。神的「道路完全」意味神的行為無可挑剔,帶給人完全的安全與信心。「耶和華的話是經過煉淨」表明神話語的純潔無瑕,不受玷污,永遠可信。對於「凡投靠他的,他便作他們的盾牌」則強調信靠神的保障與防護,是信徒在試煉中的堅固保障。



第二部分:神道路的完全與祂話語的純淨在聖經中多處呼應


【詩篇 18篇30節】

神的道是完全的;耶和華的話是煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。


詩篇18篇30節與撒母耳記下22章31節文字相同,因詩篇22篇即為大衛的詩歌,二處經文相互呼應。


【詩篇 119篇89節】

耶和華啊,你的話安定在天,直到永遠。


【以賽亞書 55章11節】

我口所出的話也必如此,必不徒然返回,必成就我所喜悅的,在我發他去成就的事上必然亨通。


神的話語永遠穩固不移,必成就祂的旨意,展現無比的權威與可靠。


【箴言 3章5-6節】

你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,

在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。


神的道路是完全的,祂必指引信徒正確方向。



第三部分:信靠神得著盾牌的護衛


【詩篇 91篇1-4節】

住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。

我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。

他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。

他必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在他的翅膀底下;他的誠實是大小的盾牌。


信靠神,就如投靠在堅固的盾牌之下,得著安全與保護。


【以弗所書 6章16節】

此外要拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。


在屬靈爭戰中,信德如盾牌,是神賜下的保護。



第四部分:神的道路與話語如何應用於信徒生活


【約翰福音 14章6節】

耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」


耶穌基督是神完全道路的具體顯現,祂是引領人得救的唯一道路。


【希伯來書 4章12節】

神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開,連心中的思念和主意都能辨明。


神話語的純淨和能力,使信徒能分辨真理,活出合神心意的生命。



結論


撒母耳記下22章31節深刻揭示神道路的完美與祂話語的純淨,以及信靠神所蒙得的盾牌保護。從大衛的生命見證,到詩篇對神話語的讚美,再到新約耶穌基督作為唯一的道路,和信徒在屬靈爭戰中靠信心作盾牌的教導,神的全能、智慧、與保護如同堅固堡壘,帶給信徒安穩的信心與盼望。


我們當堅定信靠這位道路完全、話語純淨的神,持守祂的真理,得著祂賜的盾牌保護,活出蒙神喜悅的生命。



引用經文清單


【撒母耳記下 22章30-34節】

神的道路是完全的;耶和華的話是經過煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。

因為誰是神,能像耶和華?誰像我們的神呢?

他是那在高天中施行拯救,在神聖的高度施行拯救的大能者。

神以全能的力量扶助我,叫我的道路完全。


【詩篇 18篇30節】

神的道是完全的;耶和華的話是煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。


【詩篇 119篇89節】

耶和華啊,你的話安定在天,直到永遠。


【以賽亞書 55章11節】

我口所出的話也必如此,必不徒然返回,必成就我所喜悅的,在我發他去成就的事上必然亨通。


【箴言 3章5-6節】

你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,

在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。


【詩篇 91篇1-4節】

住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。

我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。

他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。

他必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在他的翅膀底下;他的誠實是大小的盾牌。


【以弗所書 6章16節】

此外要拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。


【約翰福音 14章6節】

耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」


【希伯來書 4章12節】

神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開,連心中的思念和主意都能辨明。

【以弗所書 六章十節】 我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。

 在主裡剛強──神話語的永恆力量


【以弗所書 六章十節】

我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。



引言


以弗所書六章十節是保羅對信徒的勸勉,指出基督徒在屬靈爭戰中的力量來源,不是自身,而是「主」和「祂的大能大力」。這節經文處於全副軍裝的段落開頭,因此顯得極為關鍵。本文將逐字研究這節經文,並結合前後文,再透過舊約與新約的經文,展示「剛強」在聖經中的全貌,帶給信徒信心與盼望。



第一部分:逐字研究與上下文


【以弗所書 六章十至十三節】

我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。

要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。

因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子能抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。


「剛強」的原文字根含有「得著能力」的意義,不是人的意志力,而是領受神的能力。這力量與「全副軍裝」連結,顯明神的保護是全面性的。



第二部分:舊約中的呼應


【約書亞記 一章九節】

我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在。


神對約書亞的吩咐,與保羅的勸勉互相呼應:力量的來源是神的同在,而不是個人的勇氣。


【詩篇 二十七篇一節】

耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?

耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢?


大衛見證神的同在使人無懼,這與以弗所書所言「靠著主」的真理一致。


【以賽亞書 四十章三十一節】

但那等候耶和華的,必重新得力。

他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,

行走卻不疲乏。


神應許信靠祂的人必持續得力,這正是「靠著主」作剛強人的具體說明。



第三部分:耶穌基督的成全


【約翰福音 十六章三十三節】

我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。

在世上你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。


耶穌清楚指出世上會有苦難,但在祂裡面,信徒能剛強,因祂已經勝過世界。


【馬太福音 二十八章二十節】

凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。

我就常與你們同在,直到世界的末了。


耶穌的同在是信徒剛強的根基,使人能無懼地行走在神的道路中。



第四部分:使徒的教導與應用


【哥林多後書 十二章九至十節】

他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。

所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;

因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。


保羅見證基督的能力在人的軟弱中顯得完全,這正印證以弗所書六章十節的真理。


【腓立比書 四章十三節】

我靠著那加給我力量的,凡事都能做。


這裡的「力量」明確來自基督,使信徒能剛強面對一切挑戰。



結論


以弗所書六章十節提醒我們,信徒在屬靈爭戰中,必須「靠著主,倚賴他的大能大力」而剛強。舊約中神對約書亞和以賽亞的應許,新約中耶穌親口的保證,以及保羅與其他使徒的見證,都一致指出:剛強不是人自己塑造的,而是從神領受的恩典與能力。當我們穿戴神所賜的全副軍裝,並專心依靠祂,就能在任何試煉與挑戰中站立得住。



引用經文清單

•   【以弗所書 六章十至十三節】

我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。

要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。

因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子能抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。

•   【約書亞記 一章九節】

我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在。

•   【詩篇 二十七篇一節】

耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?

耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢?

•   【以賽亞書 四十章三十一節】

但那等候耶和華的,必重新得力。

他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,

行走卻不疲乏。

•   【約翰福音 十六章三十三節】

我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。

在世上你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。

•   【馬太福音 二十八章二十節】

凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。

我就常與你們同在,直到世界的末了。

•   【哥林多後書 十二章九至十節】

他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。

所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;

因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。

•   【腓立比書 四章十三節】

我靠著那加給我力量的,凡事都能做。

【以賽亞書 二十六章三節】 堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。

 倚靠耶和華心裡堅定──在祂信實中得安穩


【以賽亞書 二十六章三節】

堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。



引言


以賽亞書二十六章三節是一節充滿安慰與盼望的經文,強調「倚靠耶和華」的人必得著完全的平安。這節經文不僅針對當時猶大國在動盪中的需要,也適用於歷世歷代一切信靠神的人。本文將逐字研究這節經文,結合上下文,並引用舊約與新約的相關經文,說明神如何透過祂的信實與同在,使信徒在困難中仍能堅定得平安。



第一部分:逐字研究與上下文


【以賽亞書 二十六章二至四節】

敞開城門,使守信的義民得以進入。

堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。

你們當倚靠耶和華直到永遠,因為耶和華是永久的磐石。


這裡「堅心」的原文意思是「心意專一、不動搖」。先知指出,平安的來源並非環境安穩,而是專心倚靠耶和華──那永久的磐石。



第二部分:舊約中的呼應


【詩篇 九十一篇一至二節】

住在至高者隱密處的,

必住在全能者的蔭下。

我要論到耶和華說:

他是我的避難所,是我的山寨,

是我的神,是我所倚靠的。


詩篇九十一篇展現了與以賽亞書相同的核心思想──平安不是來自外在,而是來自神的庇護。


【耶利米書 十七章七至八節】

倚靠耶和華、以耶和華為可靠的,那人有福了!

他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,

炎熱來到,並不懼怕,

葉子仍必青翠;

在乾旱之年毫無掛慮,

而且結果不止。


這裡以生命樹木的圖像,描繪倚靠神的人如何在艱難中仍然茂盛。



第三部分:耶穌基督的成全


【約翰福音 十四章二十七節】

我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;

我所賜的,不像世人所賜的。

你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。


耶穌親自將神的平安賜下,這平安超越世上的一切。


【馬太福音 七章二十四至二十五節】

所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。

雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。


基督用磐石比喻自己,說明倚靠祂的人在風雨中仍然穩固,呼應以賽亞書所言「耶和華是永久的磐石」。



第四部分:使徒的教導與信徒的應用


【腓立比書 四章六至七節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。

神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。


保羅指出平安來自與神親密的交通,這平安能保守信徒心思意念不受動搖。


【彼得前書 五章七節】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。


倚靠神的實際表現,就是將憂慮交託祂,因為祂是信實的顧念者。



結論


以賽亞書二十六章三節告訴我們:倚靠耶和華的人必得完全的平安。從舊約詩人對神庇護的歌頌,到耶穌親自賜下的平安,再到使徒勸勉信徒交託憂慮,聖經一貫的真理清楚宣告:平安不在環境,而在神。當我們的心專注於祂,祂必保守我們心中堅定,在永恆的磐石上得安穩。



引用經文清單

•   【以賽亞書 二十六章二至四節】

敞開城門,使守信的義民得以進入。

堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。

你們當倚靠耶和華直到永遠,因為耶和華是永久的磐石。

•   【詩篇 九十一篇一至二節】

住在至高者隱密處的,

必住在全能者的蔭下。

我要論到耶和華說:

他是我的避難所,是我的山寨,

是我的神,是我所倚靠的。

•   【耶利米書 十七章七至八節】

倚靠耶和華、以耶和華為可靠的,那人有福了!

他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,

炎熱來到,並不懼怕,

葉子仍必青翠;

在乾旱之年毫無掛慮,

而且結果不止。

•   【約翰福音 十四章二十七節】

我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;

我所賜的,不像世人所賜的。

你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。

•   【馬太福音 七章二十四至二十五節】

所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。

雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。

•   【腓立比書 四章六至七節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。

神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。

•   【彼得前書 五章七節】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

因為窮乏人呼求的時候,他要搭救;沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。

 神賜下的拯救──在祂的慈愛中得安穩


【詩篇 七十二篇十二節】

因為窮乏人呼求的時候,他要搭救;沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。



引言


詩篇七十二篇是所羅門的詩歌,描繪了一位公義的王如何治理百姓,並預表了彌賽亞的國度。第十二節特別突顯神的憐憫與公義,祂必搭救困苦無助的人。本文將深入逐字研究此經文,並藉著舊約與新約的多處經文呼應,揭示神如何成為孤單無助者的倚靠,並使祂的子民在祂裡面得著永恆的安穩。



第一部分:逐字研究與上下文


【詩篇 七十二篇十一至十四節】

諸王都要叩拜他,

萬國都要事奉他。

因為窮乏人呼求的時候,他要搭救;

沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。

他要憐恤貧寒和窮乏的人,

拯救窮苦人的性命。

他要救贖他們脫離欺壓和強暴,

他們的血在他眼中看為寶貴。


這裡的「窮乏人」與「困苦人」不單指物質缺乏的人,也象徵一切靈裡貧窮、無助的人。神的搭救顯明祂的公義與慈愛。



第二部分:舊約中的呼應


【詩篇 三十四篇六節】

我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。


詩人見證神垂聽困苦人呼求的禱告,顯明神的救恩是具體而真實的。


【以賽亞書 四十一章十節】

你不要害怕,因為我與你同在;

不要驚惶,因為我是你的神。

我必堅固你,我必幫助你,

我必用我公義的右手扶持你。


這裡神以第一人稱親自應許,表明祂的幫助不僅是外在的,也包含內心的堅固與扶持。


【以賽亞書 六十一章一節】

主耶和華的靈在我身上,

因為耶和華用膏膏我,

叫我傳好信息給謙卑的人,

差遣我醫好傷心的人,

報告被擄的得釋放,被囚的出監牢。


先知預言彌賽亞要來,使一切受壓制的人得自由,這與詩篇七十二篇的應許完美契合。



第三部分:耶穌基督的成全


【馬太福音 十一章二十八至三十節】

凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,

這樣,你們心裡就必得享安息。

因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。


耶穌以慈愛的呼召回應詩篇七十二篇的應許,祂成為困苦人心靈的真正安息。


【路加福音 四章十八至十九節】

主的靈在我身上,

因為他用膏膏我,

叫我傳福音給貧窮的人,

差遣我報告被擄的得釋放,

瞎眼的得看見,

叫那受壓制的得自由,

報告神悅納人的禧年。


耶穌在拿撒勒會堂親自引用以賽亞書六十一章,宣告這應許已在祂身上應驗。



第四部分:使徒書信中的應用


【哥林多後書 一章三至四節】

願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父、賜各樣安慰的神。

我們在一切患難中,他就安慰我們,

叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。


保羅見證神在困境中的安慰,使信徒也能成為別人的安慰者。


【希伯來書 四章十五至十六節】

因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。

他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,

為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。


基督作為大祭司,確保信徒能在困難中隨時得幫助與憐恤。



結論


詩篇七十二篇十二節揭示神的心腸──祂垂聽窮乏人呼求,並親自搭救無人幫助的困苦人。從舊約先知的應許,到耶穌基督在新約中的成全,再到使徒對教會的勉勵,我們看見神一以貫之的慈愛與拯救。信徒今日若感到孤單、困乏或無助,可以確信祂必垂聽,並在祂的愛中得享安息與拯救。



引用經文清單

•   【詩篇 七十二篇十一至十四節】

諸王都要叩拜他,

萬國都要事奉他。

因為窮乏人呼求的時候,他要搭救;

沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。

他要憐恤貧寒和窮乏的人,

拯救窮苦人的性命。

他要救贖他們脫離欺壓和強暴,

他們的血在他眼中看為寶貴。

•   【詩篇 三十四篇六節】

我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。

•   【以賽亞書 四十一章十節】

你不要害怕,因為我與你同在;

不要驚惶,因為我是你的神。

我必堅固你,我必幫助你,

我必用我公義的右手扶持你。

•   【以賽亞書 六十一章一節】

主耶和華的靈在我身上,

因為耶和華用膏膏我,

叫我傳好信息給謙卑的人,

差遣我醫好傷心的人,

報告被擄的得釋放,被囚的出監牢。

•   【馬太福音 十一章二十八至三十節】

凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,

這樣,你們心裡就必得享安息。

因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。

•   【路加福音 四章十八至十九節】

主的靈在我身上,

因為他用膏膏我,

叫我傳福音給貧窮的人,

差遣我報告被擄的得釋放,

瞎眼的得看見,

叫那受壓制的得自由,

報告神悅納人的禧年。

•   【哥林多後書 一章三至四節】

願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父、賜各樣安慰的神。

我們在一切患難中,他就安慰我們,

叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。

•   【希伯來書 四章十五至十六節】

因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。

他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,

為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。

在曠野中聽見神的聲音──倚靠祂而得平安

 在曠野中聽見神的聲音──倚靠祂而得平安


【申命記 八章三節】

他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。



引言


申命記八章三節是摩西在摩押地重申律法時的教導,提醒以色列民他們在曠野中的經歷。這裡揭示了一個深刻的屬靈真理:人活著,不是單靠物質糧食,而是靠神口中所出的話。本文將逐字研究此經文,並結合其他舊約與新約經文,探討神話語如何在曠野與困境中成為生命的供應與力量。



第一部分:逐字研究與上下文


【申命記 八章二至四節】

你也要記念耶和華─你的神在曠野引導你這四十年,是要苦煉你、試驗你,要知道你心內如何,肯守他的誡命不肯。

他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。

這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。


「苦煉」原文含有試驗與淬煉之意,表示神用曠野的飢餓與供應來塑造祂的百姓,使他們學會單單倚靠祂。



第二部分:舊約中的呼應


【出埃及記 十六章四節】

耶和華對摩西說:「我要將糧食從天降給你們,百姓可以出去,每天收每天的分,我好試驗他們遵不遵我的法度。」


嗎哪的供應不只是為了身體飽足,更是神在試驗祂子民是否信靠祂的話。


【詩篇 一百一十九篇一百零三至一百零五節】

你的言語在我上膛何等甘美,

在我口中比蜜更甜!

我藉著你的訓詞得以明白;

所以我恨一切的假道。

你的話是我腳前的燈,

是我路上的光。


詩人將神的話語比作甘甜的滋養,顯明神的話遠超過物質糧食的重要。



第三部分:耶穌基督對經文的成全


【馬太福音 四章三至四節】

那試探人的進前來,對他說:「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」

耶穌卻回答說:「經上記著說:『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」


耶穌在曠野受試探時,直接引用申命記八章三節,表明祂的生命依靠父神的話語,而不是屈服於肉體的需要。


【約翰福音 六章三十五節】

耶穌說:「我就是生命的糧,到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」


基督自己就是生命的糧,祂的話語與同在比地上的糧食更能使人得飽足與生命。



第四部分:使徒的教導與信徒的應用


【哥林多後書 四章十六至十八節】

所以我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。


保羅提醒信徒,生活的重心不在外在環境,而在於那永恆的供應與神話語的力量。


【彼得前書 二章二節】

就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。


彼得以嬰孩渴求靈奶比喻信徒渴慕神的話語,使屬靈生命得以成長。



結論


申命記八章三節所揭示的真理,不僅是以色列人在曠野的經歷,更是歷世歷代信徒的屬靈寫照。人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。這話語在舊約中以嗎哪顯現,在新約中以基督自己成全,如今仍在我們心中成為生命與力量。願我們在一切試煉與困境中,定睛於神的話語,因為祂的話是靈,是生命。



引用經文清單

•   【申命記 八章二至四節】

你也要記念耶和華─你的神在曠野引導你這四十年,是要苦煉你、試驗你,要知道你心內如何,肯守他的誡命不肯。

他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。

這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。

•   【出埃及記 十六章四節】

耶和華對摩西說:「我要將糧食從天降給你們,百姓可以出去,每天收每天的分,我好試驗他們遵不遵我的法度。」

•   【詩篇 一百一十九篇一百零三至一百零五節】

你的言語在我上膛何等甘美,

在我口中比蜜更甜!

我藉著你的訓詞得以明白;

所以我恨一切的假道。

你的話是我腳前的燈,

是我路上的光。

•   【馬太福音 四章三至四節】

那試探人的進前來,對他說:「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」

耶穌卻回答說:「經上記著說:『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」

•   【約翰福音 六章三十五節】

耶穌說:「我就是生命的糧,到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」

•   【哥林多後書 四章十六至十八節】

所以我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。

•   【彼得前書 二章二節】

就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。

耶和華必施行拯救──在人不能,在神凡事都能 【歷代志下 二十章十五節】 他說:「猶大眾人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊,你們請聽!耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。』」

 耶和華必施行拯救──在人不能,在神凡事都能


【歷代志下 二十章十五節】

他說:「猶大眾人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊,你們請聽!耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。』」



引言


歷代志下二十章是一段鮮少被人提及卻充滿能力的經文。在這裡,先知雅哈悉向猶大王約沙法與百姓傳達神的話:勝敗不在乎人,而在乎神。這不僅是當時的軍事勝利應許,也是信仰歷程中對每位信徒的深刻提醒。本文將從逐字研究這段經文開始,並透過舊約與新約的多處經文呼應,說明神如何在人的無能之處顯出祂的拯救。



第一部分:逐字研究與上下文


【歷代志下 二十章十五至十七節】

他說:「猶大眾人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊,你們請聽!耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。』


明日你們要下去迎敵。他們是從洗斯坡上來;你們必在耶魯伊勒曠野前的谷口遇見他們。


猶大和耶路撒冷啊,這次你們不要爭戰。要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼,也不要驚惶。明日當出去迎敵,因為耶和華與你們同在。」


這裡的關鍵是「勝敗不在乎你們,乃在乎神」。原文中的「勝敗」強調整個結果與權柄完全屬於神,而非人的謀略。



第二部分:舊約中的呼應


【出埃及記 十四章十三至十四節】

摩西對百姓說:「不要懼怕!只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的拯救;因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。

耶和華必為你們爭戰,你們只管靜默,不要作聲。」


這段經文與歷代志下二十章極其相似,指出拯救不是靠人的能力,而是靠耶和華親自爭戰。


【詩篇 四十六篇十至十一節】

你們要休息,要知道我是神!

我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。

萬軍之耶和華與我們同在;

雅各的神是我們的避難所。


詩人再次強調,真正的力量與拯救來自於神的同在,而非人手。



第三部分:新約對神大能的見證


【路加福音 一章三十七節】

因為出於神的話,沒有一句不帶能力的。


天使向馬利亞的宣告表明,神的話語必定成就,與歷代志下二十章中的應許遙相呼應。


【馬太福音 十九章二十六節】

耶穌看著他們說:「在人這是不能的,在神凡事都能。」


耶穌在新約直接闡明了這個屬靈原則:神的能力超越一切人的限制。


【哥林多後書 四章七節】

我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。


保羅提醒信徒,人的軟弱正是神能力彰顯的舞台。



第四部分:信徒的實際應用


【腓立比書 四章六至七節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。

神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。


面對人生的「大軍」,信徒不應憂慮,而是將重擔交託給神。


【彼得前書 五章七節】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。


信徒因確信神的看顧與能力,可以放下恐懼與驚惶,專注於倚靠祂。



結論


從歷代志下二十章到整本聖經,我們看見一個一致的信息:勝敗不在乎人,乃在乎神。祂在出埃及記中為以色列人爭戰,在詩篇中應許同在,在新約中透過基督顯明祂的大能,並透過聖靈安慰祂的教會。今日的信徒同樣可以確信,無論面對什麼樣的挑戰或「大軍」,耶和華必施行拯救。



引用經文清單

•   【歷代志下 二十章十五至十七節】

他說:「猶大眾人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊,你們請聽!耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。』

明日你們要下去迎敵。他們是從洗斯坡上來;你們必在耶魯伊勒曠野前的谷口遇見他們。

猶大和耶路撒冷啊,這次你們不要爭戰。要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼,也不要驚惶。明日當出去迎敵,因為耶和華與你們同在。」

•   【出埃及記 十四章十三至十四節】

摩西對百姓說:「不要懼怕!只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的拯救;因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。

耶和華必為你們爭戰,你們只管靜默,不要作聲。」

•   【詩篇 四十六篇十至十一節】

你們要休息,要知道我是神!

我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。

萬軍之耶和華與我們同在;

雅各的神是我們的避難所。

•   【路加福音 一章三十七節】

因為出於神的話,沒有一句不帶能力的。

•   【馬太福音 十九章二十六節】

耶穌看著他們說:「在人這是不能的,在神凡事都能。」

•   【哥林多後書 四章七節】

我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。

•   【腓立比書 四章六至七節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。

神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。

•   【彼得前書 五章七節】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

在盼望中堅立──神是我們的牧者與拯救

 在盼望中堅立──神是我們的牧者與拯救


【詩篇 二十三篇一至三節】

耶和華是我的牧者,

我必不致缺乏。

他使我躺臥在青草地上,

領我在可安歇的水邊。

他使我的靈魂甦醒,

為自己的名引導我走義路。



引言


詩篇二十三篇是聖經中最膾炙人口的詩篇之一。本段經文以牧羊人和羊的比喻,生動地揭示神如何親自供應、保護、安慰並引導祂的百姓。本文將逐字研究這段經文,並結合整本聖經的其他經文,全面探討「神作為牧者與拯救者」的深刻含義。



第一部分:逐字研究與上下文


【詩篇 二十三篇一節】

耶和華是我的牧者,

我必不致缺乏。


「牧者」在原文中不僅指看顧羊群的人,更表達神作為領導者與供應者的角色。大衛在此承認,因神是他的牧者,所以他不缺乏任何真正需要的東西。


【詩篇 二十三篇四節】

我雖然行過死蔭的幽谷,

也不怕遭害;

因為你與我同在;

你的杖、你的竿都安慰我。


這節經文延伸了牧者的角色,杖與竿象徵神的管教與保護,使人在最黑暗的環境中仍得安慰。



第二部分:舊約對神作為牧者的見證


【以賽亞書 四十章十一節】

他必像牧人牧養自己的羊群,

用膀臂聚集羊羔抱在懷中,

慢慢引導那乳養小羊的。


以賽亞描繪神如溫柔的牧者,不僅看顧全體,也細緻地關懷軟弱與幼小的。


【以西結書 三十四章十五至十六節】

主耶和華說:

「我必親自作我羊的牧人,使牠們得以躺臥。

失喪的,我必尋找;被逐的,我必領回;

受傷的,我必纏裹;有病的,我必醫治;

只是肥的壯的,我必除滅。

也要秉公牧養牠們。」


先知以西結指出,神親自牧養祂的羊群,並強調祂的牧養同時包括憐憫與公義。



第三部分:耶穌基督作為大牧者


【約翰福音 十章十一節】

我是好牧人;

好牧人為羊捨命。


耶穌在新約親自宣告祂是好牧人,不僅供應與引導,更是以犧牲自己的生命來救贖羊群。


【約翰福音 十章十四至十五節】

我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我,

正如父認識我,我也認識父一樣;

並且我為羊捨命。


此處揭示牧者與羊之間深厚的關係,基於彼此的認識與愛。



第四部分:信徒的確據與盼望


【希伯來書 十三章二十至二十一節】

但願賜平安的神,就是那憑永約之血、

使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神,

在各樣善事上成全你們,

叫你們遵行他的旨意;

又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。

願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們!


使徒提醒信徒,耶穌基督是復活的大牧人,祂的牧養延伸到我們日常的遵行與生命成全。


【彼得前書 五章四節】

到了牧長顯現的時候,

你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。


彼得則指出,信徒將來必因這位牧長得著永恆的榮耀。



結論


從詩篇二十三篇開始,我們看見神是我們的牧者。舊約先知宣告祂親自牧養,耶穌基督在新約中實現並完成這個應許,甚至為羊捨命。如今,信徒在祂裡面得著安慰、引導與永恆的盼望。



引用經文清單

•   【詩篇 二十三篇一至三節】

耶和華是我的牧者,

我必不致缺乏。

他使我躺臥在青草地上,

領我在可安歇的水邊。

他使我的靈魂甦醒,

為自己的名引導我走義路。

•   【詩篇 二十三篇四節】

我雖然行過死蔭的幽谷,

也不怕遭害;

因為你與我同在;

你的杖、你的竿都安慰我。

•   【以賽亞書 四十章十一節】

他必像牧人牧養自己的羊群,

用膀臂聚集羊羔抱在懷中,

慢慢引導那乳養小羊的。

•   【以西結書 三十四章十五至十六節】

主耶和華說:

「我必親自作我羊的牧人,使牠們得以躺臥。

失喪的,我必尋找;被逐的,我必領回;

受傷的,我必纏裹;有病的,我必醫治;

只是肥的壯的,我必除滅。

也要秉公牧養牠們。」

•   【約翰福音 十章十一節】

我是好牧人;

好牧人為羊捨命。

•   【約翰福音 十章十四至十五節】

我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我,

正如父認識我,我也認識父一樣;

並且我為羊捨命。

•   【希伯來書 十三章二十至二十一節】

但願賜平安的神,就是那憑永約之血、

使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神,

在各樣善事上成全你們,

叫你們遵行他的旨意;

又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。

願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們!

•   【彼得前書 五章四節】

到了牧長顯現的時候,

你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。

在黑暗中有光──神是我們的避難所與力量

 在黑暗中有光──神是我們的避難所與力量


【詩篇 四十六篇一至三節】

神是我們的避難所,是我們的力量,

是我們在患難中隨時的幫助。

所以地雖改變,

山雖搖動到海心,

其中的水雖匉訇翻騰,

山雖因海漲而戰抖,

我們也不害怕。



引言


詩篇四十六篇的開頭,以極具力量的話語宣告:神是我們隨時的幫助。本文將從逐字研究此處經文出發,並以整本聖經其他的經文相互呼應,來說明神如何在苦難、試煉與動盪之中,成為祂子民的避難所與力量。



第一部分:逐字研究與上下文


【詩篇 四十六篇一節】

神是我們的避難所,是我們的力量,

是我們在患難中隨時的幫助。


此處「避難所」一詞在原文中含有「安全庇護所」的意思,象徵神是信靠者在患難中的堅固城。上下文中,詩人描繪即便天地震動,神的同在仍是信徒的平安。


【詩篇 四十六篇四至五節】

有一道河,這河的分汊使神的城歡喜;

這城就是至高者居住的聖所。

神在其中,城必不動搖;

到天一亮,神必幫助這城。


詩篇作者將神的同在比作滋潤的河水,使祂的百姓得以剛強。



第二部分:舊約見證神的避難


【申命記 三十三章二十七節】

永生的神是你的居所;

他永久的膀臂在你以下。

他在你前面攆出仇敵,

說:毀滅吧!


摩西在臨終的祝福中宣告,神親自以祂永恆的膀臂托住祂的百姓,這與詩篇「避難所」的概念完全一致。


【以賽亞書 四十一章十節】

你不要害怕,因為我與你同在;

不要驚惶,因為我是你的神。

我必堅固你,我必幫助你,

我必用我公義的右手扶持你。


先知以賽亞的信息,將神的應許進一步明確化──祂不僅是避難所,也是堅固與幫助。



第三部分:新約彰顯神在基督裡的力量


【馬太福音 十一章二十八至三十節】

凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;

這樣,你們心裡就必得享安息。

因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。


耶穌邀請世人到祂那裡尋得安息,這是詩篇「避難所」在新約的實現──不再只是抽象的庇護,而是基督親自成為我們的安息。


【羅馬書 八章三十一至三十二節】

既是這樣,還有甚麼說的呢?

神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?

神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,

豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?


保羅在此見證神的保護與供應已藉著基督完全顯明。



第四部分:信徒在患難中的回應


【哥林多後書 十二章九至十節】

他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;

因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。


信徒在軟弱中體驗到神能力的完全。患難不是毀滅,而是彰顯神同在的機會。


【希伯來書 十三章五至六節】

你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足;

因為主曾說:「我總不撇下你,也不丟棄你。」

所以我們可以放膽說:

「主是幫助我的,我必不懼怕;

人能把我怎麼樣呢?」


此處清楚呼應詩篇四十六篇──神是我們隨時的幫助,因此信徒可勇敢面對任何環境。



結論


從詩篇四十六篇開始,我們看見神是我們的避難所與力量。舊約先知與律法書的見證,新約耶穌基督的應許,以及使徒的教導,都一致指出:在患難中,我們能夠剛強,因為神必不撇下我們。祂的同在是真實的保護與力量。



引用經文清單

•   【詩篇 四十六篇一至三節】

神是我們的避難所,是我們的力量,

是我們在患難中隨時的幫助。

所以地雖改變,

山雖搖動到海心,

其中的水雖匉訇翻騰,

山雖因海漲而戰抖,

我們也不害怕。

•   【詩篇 四十六篇四至五節】

有一道河,這河的分汊使神的城歡喜;

這城就是至高者居住的聖所。

神在其中,城必不動搖;

到天一亮,神必幫助這城。

•   【申命記 三十三章二十七節】

永生的神是你的居所;

他永久的膀臂在你以下。

他在你前面攆出仇敵,

說:毀滅吧!

•   【以賽亞書 四十一章十節】

你不要害怕,因為我與你同在;

不要驚惶,因為我是你的神。

我必堅固你,我必幫助你,

我必用我公義的右手扶持你。

•   【馬太福音 十一章二十八至三十節】

凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;

這樣,你們心裡就必得享安息。

因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。

•   【羅馬書 八章三十一至三十二節】

既是這樣,還有甚麼說的呢?

神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?

神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,

豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?

•   【哥林多後書 十二章九至十節】

他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;

因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。

•   【希伯來書 十三章五至六節】

你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足;

因為主曾說:「我總不撇下你,也不丟棄你。」

所以我們可以放膽說:

「主是幫助我的,我必不懼怕;

人能把我怎麼樣呢?」

神的道路高過人的道路──從聖經全書探討主的智慧與帶領

 神的道路高過人的道路──從聖經全書探討主的智慧與帶領


【以賽亞書 五十五章八至九節】

因為我的意念非同你們的意念,

我的道路非同你們的道路。

天怎樣高過地,

照樣,我的道路高過你們的道路,

我的意念高過你們的意念。



引言


聖經告訴我們,神的道路和意念遠超過我們所能測度的範圍。這一真理不僅在先知書中被揭示,也在歷史書、詩篇、智慧書、福音書以及使徒書信中多次得到呼應與見證。本文將藉由多處完整的聖經經文,來逐步闡明「神的智慧與帶領」的主題,並探討如何在今日基督徒的生活中實踐。



第一部分:聖經對神的智慧的教導


【約伯記 十二章十三節】

在神有智慧和能力,

他有謀略和知識。


這節經文清楚指出神是智慧的源頭。約伯在苦難中承認,無論人如何質疑,神的智慧與能力永不動搖。


【詩篇 一百四十七篇五節】

我們的主為大,最有能力;

他的智慧無法測度。


大衛在詩篇中同樣強調,神的智慧廣大到人類無法測度。這與以賽亞所說「天怎樣高過地」相互呼應。


【箴言 三章五至六節】

你要專心仰賴耶和華,

不可倚靠自己的聰明;

在你一切所行的事上都要認定他,

他必指引你的路。


智慧文學提醒我們,不要依靠有限的聰明,而是將全人交託給神,因他是道路的引導者。



第二部分:神的道路在歷史中的彰顯


【出埃及記 十四章十三至十四節】

摩西對百姓說:不要懼怕,只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的拯救;因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。

耶和華必為你們爭戰;你們只管靜默,不要作聲。


在出埃及的事件中,以色列百姓親眼見證了神的道路高過人的籌劃。人看來走投無路,神卻為他們開出紅海的道路。


【但以理書 二章二十至二十二節】

但以理說:

「神的名是應當稱頌的,

從亙古直到永遠!

因為智慧能力都屬乎他。

他改變時候、日期,

廢王,立王;

將智慧賜與智慧人,

將知識賜與聰明人。

他顯明深奧隱秘的事,

知道暗中所有的,

光明也與他同居。」


這段經文揭示了神在列國歷史中的主權。他不僅掌管時間與王朝的更替,也掌管隱秘之事。



第三部分:耶穌基督彰顯神的道路


【約翰福音 十四章六節】

耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」


耶穌基督自己宣告,他就是道路。這是神的智慧在新約最清晰的啟示──人若要到父那裡去,必須藉著基督。


【馬太福音 七章十三至十四節】

你們要進窄門;因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。

引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。


耶穌提醒我們,神的道路不是大多數人所走的寬路,而是少數人所尋得的窄門,這也是神的智慧與世人的道路不同之處。



第四部分:基督徒生活中的應用


【羅馬書 八章二十八節】

我們曉得,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。


這節經文安慰我們,即便經歷困難,神仍然掌管一切,為信他的人成就最美好的計畫。


【哥林多後書 四章十六至十八節】

所以我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。


保羅在苦難中見證神的道路遠超過人所見。信徒應當專注於永恆,而非暫時。



結論


聖經整體一致見證:神的道路與意念遠超過人的計畫與理解。從舊約到新約,從先知到使徒,從歷史事件到基督親自的話語,神的智慧不斷地向我們啟示。作為基督徒,我們當謙卑順服,專心仰賴耶和華,因他必帶領我們走在他預備的道路上。



引用經文清單

•   【以賽亞書 五十五章八至九節】

因為我的意念非同你們的意念,

我的道路非同你們的道路。

天怎樣高過地,

照樣,我的道路高過你們的道路,

我的意念高過你們的意念。

•   【約伯記 十二章十三節】

在神有智慧和能力,

他有謀略和知識。

•   【詩篇 一百四十七篇五節】

我們的主為大,最有能力;

他的智慧無法測度。

•   【箴言 三章五至六節】

你要專心仰賴耶和華,

不可倚靠自己的聰明;

在你一切所行的事上都要認定他,

他必指引你的路。

•   【出埃及記 十四章十三至十四節】

摩西對百姓說:不要懼怕,只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的拯救;因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。

耶和華必為你們爭戰;你們只管靜默,不要作聲。

•   【但以理書 二章二十至二十二節】

但以理說:

「神的名是應當稱頌的,

從亙古直到永遠!

因為智慧能力都屬乎他。

他改變時候、日期,

廢王,立王;

將智慧賜與智慧人,

將知識賜與聰明人。

他顯明深奧隱秘的事,

知道暗中所有的,

光明也與他同居。」

•   【約翰福音 十四章六節】

耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」

•   【馬太福音 七章十三至十四節】

你們要進窄門;因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。

引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。

•   【羅馬書 八章二十八節】

我們曉得,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。

•   【哥林多後書 四章十六至十八節】

所以我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。

【羅馬書 8:2】 因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。

 

釋放的律法:在基督裡得自由的生命

【羅馬書 8:2】

因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。

前言:兩種權勢的交鋒與信徒的解放

在羅馬書這座宏偉的教義聖殿中,第八章無疑是其至聖所。而第二節經文,則是宣告所有進入這至聖所之人所領受的解放憲章。這句話簡潔、有力,卻蘊含了整個福音的核心奧秘。它不僅是前面七章神學論述的高潮,更是後面榮耀盼望的基石。在理解這句話之前,我們必須聽見第七章結尾那發自肺腑的、充滿掙扎的吶喊:

【羅馬書 7:24】

我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?

正是在這絕望的呼求之後,保羅揭示了答案。第八章第一節宣告「如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了」,而第二節則精準地解釋了為何不定罪。其關鍵,在於兩種「律」的交鋒與權柄的更迭。

深入原文,「律」這個字的希臘文是「νόμος」(nomos)。在此處,它並非單指摩西律法,而是指一種運作的「原則」、「權勢」或「法則」。保羅在此對比了兩種統治我們生命的法則:「賜生命聖靈的律」(τοῦ νόμου τοῦ πνεύματος τῆς ζωῆς, tou nomou tou pneumatos tēs zōēs)與「罪和死的律」(τοῦ νόμου τῆς ἁμαρτίας καὶ τοῦ θανάτου, tou nomou tēs hamartias kai tou thanatou)。

「罪和死的律」是一個無情的因果法則:凡有罪性的,就必然被罪轄制,而罪的工價,終極的結局,就是死亡。這是在亞當裡全人類的共同命運,是一個無法靠自身努力打破的惡性循環。然而,一個更高的、更有能力的法則介入了——「賜生命聖靈的律」。這法則的源頭是聖靈,祂的本質就是「生命」。

這個釋放如何發生?關鍵在於地點——「在基督耶穌裡」(ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, en Christō Iēsou)。這是一個屬靈的領域,一個新的國度。當一個人因信與基督聯合,他就被遷移出了「罪和死的律」所管轄的範疇,進入了「賜生命聖靈的律」所掌權的領域。「釋放了我」(ἠλευθέρωσέν με, ēleutherōsen me)在原文中是過去式動詞,表明這是一個已經完成的、確鑿無疑的法律事實。這不是一種感覺,而是一個地位的改變;不是信徒自己奮力掙脫,而是聖靈的大能主動將我們解放。

掙扎的舊律:罪與死的權勢

要體會羅馬書第八章所宣告的自由是何等寶貴,我們必須先理解第七章所描繪的捆綁是何等真實。在「罪和死的律」之下,人處於一種深刻的內在分裂與無能為力的狀態。

【羅馬書 7:22-23】

因為按著我裏面的意思,我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。

這段經文描繪了一幅生動的內心戰場圖。一個重生得救的人,他的「內心」是渴慕上帝、喜悅祂的法則的。然而,殘存的罪性,如同一個敵對的權勢(「另有個律」),仍然在他的「肢體」中發動攻擊,試圖將他重新擄回罪的奴役之下。在舊的權勢範圍內,這種掙扎的結果往往是失敗與挫折,最終引向那絕望的呼喊。

這個「罪和死的律」的運作模式是:罪利用神聖潔的律法來引發人的罪行,並藉此帶來定罪與死亡。律法本身是聖潔、公義、良善的,但它無法賜予人力量去遵行。它像一面鏡子,只能照出我們的污穢,卻無法提供潔淨的能力。

【羅馬書 7:11】

因為罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我。

這就是「罪和死的律」的可怕之處。它是一個看似無法逃脫的循環:律法顯明罪,罪性回應律法而生出罪行,罪行帶來死亡的結局。若沒有外來的、更高層級的權能介入,人類將永遠被困在這個死亡的螺旋之中。

釋放的新律:聖靈與生命的大能

「賜生命聖靈的律」正是那個介入的更高權能。這條新律的運作核心,不是靠人的意志,而是靠內住的聖靈。聖靈的工作,是將基督在十字架上所成就的救贖,實際應用在信徒的生命中,賜予我們一種全新的生命本質與能力。

【哥林多後書 3:6】

他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意是叫人活。

這裡的「字句」指向那只能定罪的舊律法,「精意」(或作「聖靈」)則指向那能賜予生命的福音。聖靈的工作,是將我們從一個只能帶來死亡的系統,轉移到一個能夠帶來生命的系統中。

這種由聖靈所賜的生命,使我們能夠活出一個全新的生活模式。我們不再是被動地被罪擄去,而是可以主動地順從聖靈的引導,活出討神喜悅的生活。

【加拉太書 5:16】

我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。

順從聖靈而行,就是活在「賜生命聖靈的律」的權柄之下。這並非意味著我們從此不再有掙扎,而是說,我們如今擁有了一個全新的、得勝的原則。爭戰的性質改變了,從註定失敗的防守戰,變成了可以得勝的進攻戰,因為我們不再是孤軍作戰,而是有聖靈元帥的內住與引領。

自由的國度:「在基督耶穌裡」

這偉大釋放得以實現的場景,是「在基督耶穌裡」。這是一個至關重要的概念,是保羅神學的核心。它描述了信徒與基督之間一種生命的、奧秘的聯合。當我們相信耶穌時,上帝便將我們從亞當的舊族類中遷出,植入了基督這個新族類裡。

【哥林多後書 5:17】

若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。

「在基督裡」意味著我們擁有了一個全新的身份、全新的地位和全新的歷史。基督所成就的一切,都藉著這個聯合而成為我們的。祂的死,算為我們的死;祂的復活,算為我們的復活。因此,當基督向罪死、向神活的時候,我們也在祂裡面經歷了同樣的轉變。

【羅馬書 6:11】

這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。

這就是「賜生命聖靈的律」得以運作的法理基礎。因為我們「在基督裡」已經向罪死了,所以「罪和死的律」就再也無法對我們主張它的權柄。就如同一個國家的法律,無法管轄另一個國家的公民一樣。我們已經「移民」到了基督的國度,適用於我們的,是這個新國度裡「賜生命聖靈的律」。

結論:活在已然成就的自由中

羅馬書八章二節,是基督徒的解放宣言。它宣告了一場已經完成的、決定性的屬靈革命。一個更高、更有能力的法則——「賜生命聖靈的律」,已經介入,打破了那看似無解的「罪和死的律」的轄制。

這份自由,不是我們努力賺取的,而是聖靈在基督耶穌裡為我們成就的。它將我們從一個以失敗和死亡為結局的舊系統,遷移到一個以生命和得勝為特徵的新系統。它不是應許我們從此天色常藍、沒有爭戰,而是應許我們在爭戰中,擁有了一位內住的、大能的幫助者,和一個必勝的法則。

因此,基督徒的生活,是學習如何活出這個已經成就的自由。是每一天憑著信心,宣告自己「在基督耶穌裡」的地位,順從聖靈的引導,拒絕再聽從那已被廢除的「罪和死的律」的謊言與誘惑。我們的責任,不是去贏得一場我們贏不了的戰爭,而是去站穩在基督已經為我們贏得的勝利之上,活出那份屬於神兒女的、榮耀的釋放與生命。


引用經文清單

  • 【羅馬書 8:2】 因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。

  • 【羅馬書 7:24】 我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?

  • 【羅馬書 7:22-23】 因為按著我裏面的意思,我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。

  • 【羅馬書 7:11】 因為罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我。

  • 【哥林多後書 3:6】 他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意是叫人活。

  • 【加拉太書 5:16】 我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。

  • 【哥林多後書 5:17】 若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。

  • 【羅馬書 6:11】 這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。

我是復活,我是生命:耶穌在死亡面前的終極宣告 【約翰福音 11:25】 耶穌對她說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;

 

我是復活,我是生命:耶穌在死亡面前的終極宣告

【約翰福音 11:25】

耶穌對她說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;

前言:在伯大尼的淚水中所立的永恆座標

在約翰福音第十一章,故事的場景被悲傷的陰霾所籠罩。拉撒路,耶穌所愛的朋友,死了。他的姊妹馬大與馬利亞,沉浸在巨大的哀痛與遺憾之中。正是在這人類最深沉的絕望——死亡——面前,耶穌說出了一句撼動天地、穿越時空的偉大宣告。這句話不僅僅是為了安慰一個破碎的心,更是為全人類揭示了祂神聖身份的核心,以及祂為所有信靠祂之人所帶來的終極盼望。

要理解這句話的份量,我們必須深入其原文的意涵。「耶穌對她說:『復活在我,生命也在我。』」在希臘原文中是「εἶπεν αὐτῇ ὁ Ἰησοῦς· ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή」(eipen autē ho Iēsous: egō eimi hē anastasis kai hē zōē)。開頭的「ἐγώ εἰμι」(egō eimi),即「我是」,是約翰福音中一系列至關重要的「我是」宣告之一。這不僅僅是一個簡單的自我介紹,它直接呼應了舊約中上帝在荊棘火焰中向摩西啟示自己的神聖名字。

【出埃及記 3:14】

神對摩西說:「我是自有永有的」;又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的打發我到你們這裡來。』」

當耶穌使用「我是」這個片語時,祂是在宣告自己與那位立約的、自有永有的上帝擁有同等的本質與權柄。接著,祂定義了自己是「 ἀνάστασις」( anastasis)——「復活」,以及「 ζωή」( zōē)——「生命」。這裡的定冠詞「那」(ἡ)至關重要。耶穌並不是說祂能帶來復活、或賜予生命;祂宣告祂本身就是復活,祂本身就是生命。祂是這兩種神聖大能的源頭與化身。

這段對話的背景,是馬大對復活的傳統理解。她對耶穌說:

【約翰福音 11:24】

馬大說:「我知道在末日復活的時候,他必復活。」

馬大的信,是正確的,卻是遙遠的。她相信一個在未來末日的事件。然而,耶穌的回應,將一個抽象的未來事件,轉化為一個具體的、站在她面前的位格。祂溫柔地校正馬大的眼光,告訴她,復活的能力與永恆的生命,不是一個需要翹首期盼的未來式,而是此刻就可以藉著信靠祂而擁有的現在式。緊接著,拉撒路從死裡復活的偉大神蹟,便成為了這個宣告最有力的「註腳」與「印證」。

「我是」:神聖身份的宣告

耶穌在約翰福音中的「我是」宣告,構建了一幅關於祂神聖身份的完整圖畫。每一個宣告,都揭示了祂如何滿足人類最深層次的需要。祂不僅僅是復活與生命,祂也是供應靈魂飢渴的糧食,照亮黑暗世界的光。

【約翰福音 6:35】

耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」

【約翰福音 8:12】

耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。」

這些宣告層層遞進,最終在祂與父神合一的聲明中達到高峰。祂不僅是上帝所差來的,祂本身就與上帝同等,擁有神聖的永恆性。

【約翰福音 8:58】

耶穌說:「我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。」

因此,當耶穌宣稱「我是復活,我是生命」時,這份宣告的力量,源於祂無可辯駁的神性。祂之所以能勝過死亡,是因為祂就是那位超越時間、創造生命的主宰。祂不是一位偉大的先知或教師在談論復活,而是復活本身,以肉身的形式站在人類的死亡面前。

復活:從未來事件到永恆位格

對當時的猶太人而言,末日復活的觀念並不陌生。舊約先知早已預言,在末後的日子,死人將會復醒。

【但以理書 12:2】

睡在塵埃中的,必有多人復醒。其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。

馬大所代表的,正是這種正統但帶有距離感的信仰。復活是一個教義,一個將在遙遠未來發生的神蹟。然而,耶穌的宣告徹底顛覆了這個觀念。祂將復活的盼望,從一個時間點的事件,聚焦於祂自己的位格之上。這意味著,與耶穌基督的關係,決定了一個人是否能擁有復活的生命。

使徒保羅在後來的書信中,深刻地闡述了這個以基督為中心的復活真理。基督的復活,不僅是祂個人勝過死亡的勝利,更成為了所有信徒復活的「初熟的果子」。

【哥林多前書 15:20-22】

但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了;照樣,在基督裏眾人也都要復活。

基督的復活,是我們復活的保證與藍圖。因為祂是復活的源頭,所以凡在祂裡面的人,也必將經歷祂那樣的復活。祂不僅在末日施行復活,祂就是復活本身。

生命:超越氣息的永恆存在

同樣地,耶穌宣告祂是「生命」(zoē)。在希臘文中,這特指一種神聖的、永恆的生命,以區別於僅僅是生物學上的存活(bios)。這是上帝本質的生命,是祂所賜予的、一種全新的存在品質。這生命,不是在我們死後才開始,而是在我們相信耶穌的那一刻,就已經內住在我們裡面。

【約翰福音 10:10】

盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。

耶穌所賜的「豐盛的生命」,是一種即使肉身會朽壞,其內在核心卻永不衰殘的生命。這生命使我們與上帝恢復了和好的關係,能夠體驗到祂的愛與同在。使徒約翰在他晚年的書信中,將這個真理總結得極為清晰。

【約翰一書 5:11-12】

這見證就是神賜給我們永生;這永生也是在他兒子裏面。人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。

擁有神的兒子耶穌基督,就等於擁有了永恆的生命。這生命不是我們靠行為賺取的,而是因信領受的恩典。它成為我們抵禦死亡恐懼的終極力量,因為我們知道,死亡所能觸及的,僅僅是我們暫時的軀殼。

信心的奧秘:雖死,猶生

耶穌宣告的核心,在於那個看似矛盾的應許:「信我的人雖然死了,也必復活」。這句話完美地詮釋了基督徒面對死亡的獨特視角。它承認了肉身死亡的現實性——信徒和非信徒一樣,都會經歷身體的死亡。然而,它同時宣告了這個死亡的無能為力。

對於信徒而言,死亡不再是一個終點,而是一個過渡。它不再是通往虛無的句點,而是進入更完整、更榮耀生命的逗點。使徒保羅對此有著深刻的體會,他將死亡視為一次「搬家」,是從暫時的帳棚遷入永恆的居所。

【哥林多後書 5:8】

我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。

這種坦然無懼,並非出於對死亡的麻木,而是源於對復活之主的確信。保羅甚至能說出這樣充滿勝利豪情的話:

【腓立比書 1:21】

因我活著就是基督,我死了就有益處。

「有益處」,是因為死亡將引領他更完全地、面對面地與他生命的源頭——基督——同在。這正是耶穌在拉撒路墳前所應許的實現:肉身的死亡,無法隔絕、更無法終結那份在基督裡的永恆生命。

結論:死亡終結之處,生命開始之時

約翰福音十一章二十五節,是整本聖經中最為榮耀的宣告之一。在人類最深的黑暗——死亡的權勢面前,耶穌宣告自己就是那終極的光明與答案。祂是復活,祂是生命。

這句宣告,將抽象的末世論盼望,轉化為與基督位格的親密關係。它告訴我們,勝過死亡的關鍵,不在於遵行一套教義,而在於信靠一位主。祂的神性,使祂有權柄宣告此事;祂的復活,是此事最確鑿的證據;祂所賜的永生,是此事在我們生命中最真實的體驗。

當我們相信耶穌,我們就與這位復活與生命的主宰連結。我們的生命,就此被賦予了永恆的品質,是死亡的毒鉤所無法傷害的。肉身的衰殘與逝去,不過是為那將要來的、更榮美的復活所作的預備。因此,在每一個信徒的生命終點,我們所聽見的,不再是死亡的喪鐘,而是主耶穌那溫柔而大能的呼喚,如同祂在拉撒路墳前所呼喚的:「出來!」——從死亡的捆綁中出來,進入祂永恆的生命與榮耀裡。


引用經文清單

  • 【約翰福音 11:25】 耶穌對她說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;

  • 【出埃及記 3:14】 神對摩西說:「我是自有永有的」;又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的打發我到你們這裡來。』」

  • 【約翰福音 11:24】 馬大說:「我知道在末日復活的時候,他必復活。」

  • 【約翰福音 6:35】 耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」

  • 【約翰福音 8:12】 耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。」

  • 【約翰福音 8:58】 耶穌說:「我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。」

  • 【但以理書 12:2】 睡在塵埃中的,必有多人復醒。其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。

  • 【哥林多前書 15:20-22】 但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了;照樣,在基督裏眾人也都要復活。

  • 【約翰福音 10:10】 盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。

  • 【約翰一書 5:11-12】 這見證就是神賜給我們永生;這永生也是在他兒子裏面。人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。

  • 【哥林多後書 5:8】 我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。

  • 【腓立比書 1:21】 因我活著就是基督,我死了就有益處。

【箴言 16:3】 你所做的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立。

 

藍圖與基石:將你所做的交託耶和華

【箴言 16:3】

你所做的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立。

前言:滾動的信心

在智慧文學的璀璨寶庫中,箴言十六章第三節如同一顆精雕細琢的鑽石,以其簡潔而深刻的語言,揭示了人類努力與上帝主權之間神聖的交匯點。這句經文不僅是一個勸勉,更是一個應許,為一切在世上勞碌、籌謀、並渴望生命有成的人,指明了一條穩固的道路。

若要深入理解其精髓,我們必須回到希伯來原文的語境中。「交託」一詞的原文是「גֹּל」(gol),其字根「galal」意為「滾動」。這個詞描繪了一幅生動的畫面:一個人面對一塊自己無力搬動的巨石——這巨石象徵著我們的計畫、事業、重擔與期望——然後用意志與信心的行動,將這塊巨石「滾」到另一位更有能力者的身上。這位承擔者,就是「耶和華」(YHWH),立約的上帝。因此,「交託」並非一種消極的放棄,而是一種積極的、充滿信任的轉移。它承認我們能力的有限,並宣告上帝能力的無限。

「你所做的」(מַעֲשֶׂיךָ, ma'asekha)涵蓋了我們生命中一切的行為、工作與事業。而「你所謀的」(מַחְשְׁבֹתֶיךָ, makhshevotekha)則指我們的思想、計畫與藍圖。這兩者結合,代表了我們從內在意念到外在行動的全部生命投入。當我們將這一切「滾」到耶和華面前時,應許是「就必成立」。「成立」的原文是「יִכֹּנוּ」(yikonu),來自字根「kun」,意思是「被建立、被堅立、被穩固」。這意味著我們的計畫不僅僅是實現,更是被安置在一個永不動搖的根基之上,變得堅固而持久。

這節經文的上下文,即箴言第十六章,反覆強調一個核心主題:人的籌算與神的掌權。

【箴言 16:1】

心裏的籌算在乎人;口中的應對由於耶和華。

【箴言 16:9】

人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步。

在這兩極之間,第三節經文提供了解決方案。它教導我們,要使我們人生的籌算與上帝神聖的指引相協調,唯一的方法就是「交託」。這是一個邀請,讓我們停止依靠自己的聰明,轉而將我們人生的藍圖,全然信靠地交給那位終極的建築師。

交託的迴響:卸下重擔的藝術

「滾動」或「交託」的觀念,在整本聖經中不斷迴響,特別是在詩篇的禱告中。它體現了一種深刻的屬靈智慧:承認我們的重擔,並將其帶到唯一能承擔它們的上帝面前。

【詩篇 37:5】

當將你的事交託耶和華,並倚靠他,他就必成全。

這節詩篇幾乎是箴言十六章三節的平行句。這裡的「交託」與箴言中的是同一個希伯來字根,再次強調了「滾動」的行動。它進一步補充說明,交託的內在態度是「倚靠」。倚靠意味著持續的信賴,相信上帝接手之後,祂「就必成全」。

大衛王在他個人的掙扎中,也深刻體會到這種交託所帶來的釋放與安穩。

【詩篇 55:22】

你要把你的重擔卸給耶和華,他必撫養你;他永不叫義人動搖。

這裡的「重擔」與我們「所做的」、「所謀的」緊密相關。我們的計畫與事業,往往成為我們最沉重的負擔。大衛的經歷告訴我們,當我們將這重擔卸給神,祂不僅僅是拿走它,祂更會「撫養」我們,供應我們一切所需,並保守我們,使我們在風雨中「永不叫…動搖」。

這個寶貴的真理,在新約中得到了更清晰的闡明,使徒彼得將其應用在信徒每日的思慮中。

【彼得前書 5:7】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

從箴言的「工作」,到詩篇的「事」與「重擔」,再到彼得書信中的「憂慮」,聖經啟示的軌跡始終如一:上帝邀請我們將生命中無法承受之重,轉移給祂。這不是出於神的需要,而是出於祂的慈愛——「因為他顧念你們」。交託,是建立在上帝慈愛關懷的屬性之上的信心行動。

工作的本質:為誰而做,為何而立

箴言十六章三節的應許,並非一張可以讓我們實現所有自私野心的空白支票。它有一個隱含的前提:我們所做、所謀之事,必須是合神心意的工作。若我們的計畫本身就與上帝的法則相悖,我們無法期望上帝會為其「成立」。因此,交託的行動,本身就要求我們先省察我們工作的動機與目的。

【歌羅西書 3:23】

無論做甚麼,都要從心裏做,像是給主做的,不是給人做的。

這節經文為我們的「工作」提供了神聖的定位。當我們視一切勞碌都是「給主做的」,我們的動機就被淨化,我們的標準就被提升。這樣的工,才是可以坦然「交託耶和華」的工。我們的職業、家庭責任、教會服事,都成為了敬拜的禾場。

更深一層,我們能行出美善的工作,其根源並非出於我們自己,而是上帝在我們生命中的創造。

【以弗所書 2:10】

我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。

我們本身就是上帝的「傑作」(ποίημα, poiēma)。祂在基督裡重塑了我們,並為我們預備了人生的軌道,讓我們去行在祂所命定的「善」中。因此,將我們所做的交託耶和華,實際上是將上帝已經開始在我們生命中的工作,再次獻還給祂,承認祂才是這一切的創始成終者。這使得我們的努力,從爭取個人成就,轉變為完成上帝在我們身上的神聖使命。

成立的奧秘:在基督磐石上建造

「你所謀的,就必成立」這個應許,其最終的實現,指向了耶穌基督。祂是所有計畫與工程得以「成立」的唯一根基。若沒有祂,一切的建造都如同蓋在沙土上,終將傾倒。

【哥林多前書 3:11】

因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。

我們所做的一切,無論多麼宏偉,若不是建造在基督這塊房角石上,都將是草木禾秸,經不起審判的火焰。將我們所做的交託耶和華,就是承認我們需要基督作為我們生命的根基。我們的計畫、婚姻、事業、人際關係,都必須與這位永恆的基石對齊,才能真正地「被建立」。

耶穌自己在登山寶訓的結尾,也用了一個生動的比喻,闡述了這個真理。

【馬太福音 7:24-25】

所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。

聽從主的話並去遵行,這本身就是一種「交託」。這是將我們生命的建築藍圖,完全依照主人的設計來施工。當我們這樣做時,我們的人生工程就建立在基督這塊永不動搖的磐石上。外界的風雨(困難、挑戰、逼迫)或許會衝擊,但我們的生命卻「總不倒塌」,因為我們的根基是穩固的。這就是「成立」的真正含義——不是一帆風順,而是在風暴中屹立不倒。

結論:信靠那位終極的建築師

箴言十六章三節,從一個簡單的行動——「交託」,展開了一個關乎信心、工作與神聖主權的宏大敘事。它邀請我們將生命中沉重的計畫之石,「滾」到全能的上帝面前。這個行動,呼應著詩人卸下重擔的禱告,也預示著信徒將憂慮交給顧念我們的天父。

然而,這份交託要求我們的工作必須是對準上帝的,是「像是給主做的」。因為我們本身就是祂的傑作,被造是為了行祂所預備的善。最終,我們一切的籌算得以「成立」,得以「被建立」,不是因為我們計畫得何等周詳,努力得何等勤奮,乃是因為我們將這一切都建造在了唯一的磐石——耶穌基督之上。

因此,這節經文不是一個追求世俗成功的方程式,而是一個進入與神同工的邀請。它呼召我們放下掌控的慾望,承認自己的有限,並全心信靠那位懷著永恆美善藍圖的終極建築師。當我們將所做的交託耶和華,我們所得到的,遠不止是計畫的成功,更是生命的堅立,以及在祂永恆國度中不動搖的基業。


引用經文清單

  • 【箴言 16:3】 你所做的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立。

  • 【箴言 16:1】 心裏的籌算在乎人;口中的應對由於耶和華。

  • 【箴言 16:9】 人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步。

  • 【詩篇 37:5】 當將你的事交託耶和華,並倚靠他,他就必成全。

  • 【詩篇 55:22】 你要把你的重擔卸給耶和華,他必撫養你;他永不叫義人動搖。

  • 【彼得前書 5:7】 你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

  • 【歌羅西書 3:23】 無論做甚麼,都要從心裏做,像是給主做的,不是給人做的。

  • 【以弗所書 2:10】 我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。

  • 【哥林多前書 3:11】 因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。

  • 【馬太福音 7:24-25】 所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。