人類的原罪


創世記 2:17 原文深入研究

引言

「只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死。」(創世記 2:17)

這節經文是聖經中極為關鍵的一段,
因為它揭示了人與神之間順服與生命的核心關係。
這不僅是神對亞當的命令,也是整個救贖歷史的起點。
以下將從原文、語境、神學意涵、以及哲學層面深入探討。


一、原文解析

希伯來原文

וּמֵעֵ֗ץ הַדַּ֙עַת֙ ט֣וֹב וָרָ֔ע לֹ֥א תֹאכַ֖ל מִמֶּ֑נּוּ כִּ֗י בְּי֛וֹם אֲכׇלְךָ֥ מִמֶּ֖נּוּ מ֥וֹת תָּמֽוּת׃


逐字解析:


וּמֵעֵץ (u-me‘ets):「只是那樹的」——限定條件,指向特定之樹。


הַדַּ֙עַת֙ (ha-da‘at):「知識」——來自動詞 ידע / yada‘,表示「知道、經驗、認識」。


ט֣וֹב וָרָ֔ע (tov va-ra‘):「善與惡」——


טוֹב / tov = 美善、合宜、福氣。


רָע / ra‘ = 惡、壞、災難、不幸。

合成語意:對於價值與道德的全面分辨。


לֹ֥א תֹאכַ֖ל (lo to’khal):「不可喫」——強烈的禁止命令(未完成時,表示持續禁止)。


כִּ֗י (ki):「因為」——理由連接詞。


בְּי֛וֹם (beyom):「在…的日子」——表示確定的時刻,不僅是 24 小時,而是「當你行此事的時候」。


אֲכׇלְךָ֥ (akholkha):「你喫」——動詞加第二人稱陽性單數後綴,直接對亞當說。


מִמֶּ֖נּוּ (mimmennu):「從它」——強調行為的來源。


מוֹת תָּמוּת (mot tamut):「必定死」——希伯來文的 動詞重疊,直譯為「死,你必死」,表示絕對的確定性與強烈的警告。


二、語境與背景

在創世記 2 章,神把亞當安置在伊甸園,並給予一切樹木的果子作食物(2:16),唯獨禁止他吃分別善惡樹的果子。


創世記 2:16–17


「耶和華 神吩咐他說、園中各樣樹上的果子、你可以隨意喫。只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死。」


背景顯示:


豐盛與自由——亞當可以自由享受園中一切果子,唯獨有一條界限。


命令與愛——這不是剝奪,而是保護;神透過命令建立與人的信任關係。


自由與試驗——神給予亞當自由意志,使他有能力選擇順服或悖逆。


三、神學意涵

1. 「善惡知識」的含義

並非單純「知道什麼是善,什麼是惡」,因為亞當若無分辨力,就不會理解命令。


重點在於「自主判斷善惡」的權柄。


人若吃此果子,就是奪取屬於神的主權,成為道德標準的制定者。


2. 死亡的確定性

「מוֹת תָּמוּת」表明死亡必然發生。


首先是 屬靈的死亡——與神隔絕(創世記 3:8–10 人躲避神)。


其次是 肉體的死亡——雖非立即,但死亡進入人類生命循環。


最終是 永遠的死亡——若不蒙救贖,與神永遠隔絕。


3. 與新約平行

羅馬書 6:23


「因為罪的工價乃是死.惟有神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生。」


亞當因違背誡命,帶來死亡;耶穌順服至死,帶來永生。


四、哲學與人性層面

1. 自主的幻象

人類渴望「自己成為善惡的標準」,這是一種哲學性「自主幻覺」。

真正的自由並非沒有界限,而是順服創造主。


2. 知識 vs. 智慧

ידע / yada‘(知識):強調經驗性認識。


若人偏離神,此知識淪為「驕傲與自我中心」。


真正的智慧:敬畏耶和華(箴言 9:10)。


3. 存在焦慮

人因渴望掌控善惡而選擇悖逆,卻導致羞恥與恐懼(創世記 3:7–10)。

哲學層面顯示:人類永遠無法成為自足的神,只能在依靠神中找到真正的自由。


五、總結

創世記 2:17 的「你喫的日子必定死」揭示了人類歷史的轉折點。


「分別善惡」象徵人奪取神的權柄,自立為道德裁判者。


「מוֹת תָּמוּת」強烈表明死亡的確定性與嚴重性。


人類第一次選擇自主,卻帶來屬靈、肉體與永遠的死亡。


唯有在基督裡,人才能重得生命,因祂成為真正的順服者。


引用經文清單

創世記 2:16–17

「耶和華 神吩咐他說、園中各樣樹上的果子、你可以隨意喫。只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死。」


創世記 3:7–10

「他們二人的眼睛就明亮了、才知道自己是赤身露體、便拿無花果樹的葉子、為自己編做裙子。他們聽見耶和華 神在園中行走的聲音、那人和他妻子就藏在園裡的樹木中、躲避耶和華 神的面。耶和華 神呼喚那人、對他說、你在那裡。 他說、我在園中聽見你的聲音、我就害怕.因為我赤身露體.我便藏了。」


箴言 9:10

「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」


羅馬書 6:23

「因為罪的工價乃是死.惟有神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生。」



創世記 3:6、約翰一書 2:16、馬太福音 4 三重平行研究

引言

「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」(箴言 9:10)

聖經反覆強調,真正的智慧並非出於人的自我追求,而是源於對神的敬畏。然而,自人類墮落以來,世界充斥著看似「智慧」的誘惑,使人偏離神的道路。創世記 3:6 描述人類首次面對誘惑的失敗;約翰一書 2:16 將世界的誘惑歸納成三個範疇;而馬太福音 4 記錄耶穌在曠野受試探時的得勝,成為全人類得勝的盼望。本論文將深入研究這三處經文的關聯,揭示誘惑的本質,並指出真正的智慧來自神的話語。


主要論述

第一部分:聖經對誘惑的教導

創世記 3:6


「於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了.又給他丈夫、他丈夫也喫了。」


一、原文解析

經文(創世記 3:6)希伯來原文:

וַתֵּ֣רֶא הָֽאִשָּׁה֩ כִּ֨י טוֹב֙ הָעֵ֣ץ לְמַאֲכָ֔ל וְכִ֥י תַאֲוָ֖ה הוּא לָעֵינַ֑יִם וְנֶחְמָ֣ד הָעֵ֔ץ לְהַשְׂכִּ֖יל וַתִּקַּ֣ח מִפִּרְי֔וֹ וַתֹּ֖אכַל וַתִּתֵּ֥ן גַּֽם־לְאִישָׁ֖הּ עִמָּ֑הּ וַיֹּאכַֽל׃


逐字重點:


וַתֵּ֣רֶא הָֽאִשָּׁה(vatere ha’ishah):「女人看見」——視覺引發慾望的開始。


טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל(tov ha‘ets lema’akhal):「那樹好作食物」——「טוֹב / tov」= 美好、合宜。


תַאֲוָה לָעֵינַיִם(ta’avah la‘eynayim):「悅人的眼目」——「תַאֲוָה / ta’avah」= 強烈渴望。


נֶחְמָד הָעֵץ לְהַשְׂכִּיל(neḥmad ha‘ets le-haskil):「可喜愛的,能使人有智慧」


נֶחְמָד / neḥmad = 可愛、可貪戀、令人渴慕。


לְהַשְׂכִּיל / le-haskil = 「使有智慧、使有洞察」


來自動詞 שׂכל / sakal,意為「有見識、明智、繁榮、通達」。


在詩篇與箴言中常與「成功」和「正確的判斷」有關
(例:詩篇 101:2「我要用智慧行完全的道。你幾時到我這裡來呢?我要存完全的心行在我家中。」)。


因此,這裡的「智慧」並非單純理性,而是一種「能帶來分辨力、掌控力與自我提升」的智慧。


二、語境與背景

神已警告(創世記 2:17)


「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」


女人明知界限,卻被蛇的話所誘惑:


創世記 3:5


「因為神知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」


這裡的「智慧」是人第一次嘗試 不靠神的啟示,而靠自己獲取分辨力。

這不僅是求知,更是企圖成為道德判準的來源。


誘惑的三重吸引:


食慾(肉體)


美感(眼目)


知識慾(智慧)


這與 約翰一書 2:16 遙相呼應:


「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」


三、神學意涵

「智慧」與「順服」的對比

箴言 9:10


「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」


聖經中的真正智慧在於敬畏耶和華,而非自我中心的求知。創世記 3:6 的「智慧」是偏離神、靠自己判斷的智慧,這並非神所賜,而是竊取的知識。


「善惡知識」的核心

並非單指「知道善惡」這件事,而是「自我決定善惡的權柄」。

人原本只需信靠神來定義善惡,但吃果子後,人開始自我成為標準。


與蛇的謊言呼應

創世記 3:5


「因為神知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」


吃果子 = 人選擇「自立」而非「順服」。


四、哲學與人性層面

知識 vs. 智慧

知識(information)可累積,但智慧(wisdom)需有正確的價值基礎。

夏娃追求的是「權力化的智慧」,而非「敬虔的智慧」。


人類的存在焦慮

渴望自主:人不願單純依靠神,而想靠自己定義生命。


後果:虛假智慧帶來死亡

表面上「更聰明」,實際卻與生命源頭隔絕。


雅各書 3:15–17


「這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。

在何處有嫉妒紛爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。

惟獨從上頭來的智慧,先是清潔的,後是和平的,溫良柔順的,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。」


五、總結

創世記 3:6 的「智慧」(לְהַשְׂכִּ֖יל le-haskil)並非來自神,而是人類企圖透過違背神的誡命所獲得的洞察與分辨力。它代表自我為中心的求知慾,與「敬畏耶和華」的真正智慧形成強烈對比。結果,人類雖得知善惡,卻失去了與神的親密關係,導致死亡與羞恥。


引用經文清單

創世記 2:17

「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」


創世記 3:5

「因為神知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」


創世記 3:6

「於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了.又給他丈夫、他丈夫也喫了。」


約翰一書 2:16

「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」


箴言 9:10

「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」


詩篇 101:2

「我要用智慧行完全的道。你幾時到我這裡來呢?我要存完全的心行在我家中。」


雅各書 3:15–17

「這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。在何處有嫉妒紛爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧,先是清潔的,後是和平的,溫良柔順的,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。」


原文中的「能使人有智慧」(לְהַשְׂכִּ֖יל le-haskil)出自希伯來動詞 שׂכל (sakal),意為「使人通達、繁榮、成功」。這裡的智慧並非敬畏神的智慧,而是人類試圖透過違背神的誡命來獲取自主判斷善惡的能力。這智慧本質上是驕傲與自我中心的象徵。


約翰一書 2:16


「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」


這節經文將世界的誘惑清楚分類:


肉體的情慾:對身體滿足的渴望。


眼目的情慾:對視覺享樂與美麗事物的渴望。


今生的驕傲:對自主、地位與權力的追求。


這三類正好對應創世記 3:6 中女人面對的試探。


創世記 3:6


於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了.又給他丈夫、他丈夫也喫了。


約翰一書 2:16


因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。


二、平行結構對照表

創世記 3:6 對應的約翰一書 2:16 意涵

「好作食物」 「肉體的情慾」 滿足生理需求與享樂欲望。

「悅人的眼目」 「眼目的情慾」 視覺吸引、慾望的激發。

「可喜愛的,能使人有智慧」 「今生的驕傲」 渴望自主、追求提升與榮耀。


👉 我們看到,約翰一書 2:16 幾乎是對創世記 3:6 的神學總結。


三、神學意涵

誘惑的三重面向


肉體:象徵食慾、性慾、物質滿足。


眼目:象徵感官與外在吸引。


驕傲:象徵對知識、地位、自我價值的追求。


真正的核心問題:自主而非順服


女人要的「智慧」= 自我決定善惡,而不是敬畏神。


與今生的驕傲呼應,顯示人想成為自己生命的中心。


世界 vs. 父神


約翰一書指出:這些慾望「不是從父來的」。


換言之,智慧若不是神所賜,就會成為墮落的陷阱。


四、屬靈應用

辨識誘惑的本質


不管形式如何,試探通常落在這三個範疇:

🍞 肉體 → 渴望舒適、滿足欲望

👀 眼目 → 追求外在吸引、比較

👑 驕傲 → 自我中心與掌控欲


基督徒如何勝過?


用神的話語回應(耶穌在曠野的試探,馬太福音 4:1–11)。


倚靠聖靈(加拉太書 5:16「你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了」)。


敬畏耶和華(箴言 9:10「敬畏耶和華是智慧的開端」)。


五、結論

創世記 3:6 與約翰一書 2:16 展現了一個聖經的內部呼應:


墮落的模式(創世記 3:6)→ 世界的誘惑總結(約翰一書 2:16)。


女人所追求的「智慧」其實是「今生的驕傲」的一部分。


真正的智慧並非違背神來自我提升,而是敬畏神、依靠祂的話語。



馬太福音 4:1–11


「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對他說:『你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。』

耶穌卻回答說:『經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』

魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說:『你若是神的兒子,可以跳下去;因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』

耶穌對他說:『經上又記著說:不可試探主你的神。』

魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:『你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。』

耶穌說:『撒但,退去吧!因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。』於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候他。」


耶穌面對與夏娃相同類型的三重誘惑,卻每一次都以聖經(申命記 8:3、6:16、6:13)回應,並最終得勝。


第二部分:經文間的平行關係

創世記 3:6 約翰一書 2:16 馬太福音 4

「好作食物」 「肉體的情慾」 「把石頭變成食物」

「悅人的眼目」 「眼目的情慾」 「站在殿頂上從殿頂跳下」

「可喜愛的,能使人有智慧」 「今生的驕傲」 「得萬國榮華」


這一對照清楚揭示:夏娃在伊甸園中的失敗被耶穌在曠野中重新演繹並戰勝。


平行對照表

創世記 3:6(夏娃與亞當) 馬太福音 4(耶穌) 對照意義

「好作食物」 → 肉體的需要 「把石頭變成食物」 → 滿足飢餓 亞當失敗 → 

耶穌用申命記 8:3「人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話」得勝。

「悅人的眼目」 → 視覺吸引與慾望 「從殿頂跳下」 → 追求可見的神蹟證明 亞當追隨眼目的情慾 → 

耶穌拒絕以外表和表演取勝,用申命記 6:16「不可試探耶和華你的神」堅守。

「可喜愛的,能使人有智慧」 → 渴望提升、自主 「拜我,就得萬國榮華」 → 驕傲與掌控 夏娃追求自我為中心的智慧 → 

耶穌拒絕權力誘惑,用申命記 6:13「當拜主你的神,單要事奉他」回應。


👉 兩者的結構完全平行,顯示出耶穌在曠野重新演繹了亞當在伊甸園的試驗,但祂得勝了。


三、神學意涵

亞當 vs. 耶穌


亞當:在伊甸園(豐富環境)中失敗。


耶穌:在曠野(極度缺乏)中得勝。


顯示耶穌是真正的「第二個亞當」(參考羅馬書 5:19)。


智慧的對比


夏娃追求「能使人有智慧」(靠自己獲得分辨力)。


耶穌展現「從神而來的智慧」(敬畏神、順服聖經)。


呼應箴言 9:10:「敬畏耶和華是智慧的開端」。


勝過試探的關鍵


耶穌每一次都引用申命記,顯示祂的智慧根基在神話語。


與夏娃的失敗形成鮮明對比:夏娃聽蛇的話,耶穌聽神的話。


四、屬靈應用

認清試探的本質


所有試探都可歸入三大範疇:

🍞 食物與肉體需求

👀 眼目的吸引與表演

👑 權力與榮耀的驕傲


倚靠聖經勝過誘惑


耶穌三次都以「經上記著說」作為武器。


我們面對誘惑時,需將聖經內化為生命。


耶穌是真正的得勝者


人在亞當裡失敗,但在基督裡得勝。


哥林多前書 15:22:「在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活。」


五、結論

創世記 3:6 與馬太福音 4 章呈現出一個宏大的聖經神學平行:


亞當在園中失敗 → 帶來死亡


耶穌在曠野得勝 → 帶來生命


夏娃所追求的「智慧」只是自我中心的驕傲,而耶穌所展現的智慧是對神話語完全的敬畏與順服。



第三部分:實際的信仰應用

以神的話語作為武器

耶穌每次都以「經上記著說」擊退魔鬼。基督徒若不熟悉聖經,便容易在試探中跌倒。


分辨智慧的來源

世界的智慧看似美好,實際卻導向驕傲與敗壞。真正的智慧在於敬畏耶和華,遵守祂的誡命。


在基督裡得勝

亞當在園中失敗,基督在曠野得勝。信徒在祂裡面能夠勝過世界,
正如哥林多前書 15:57 所說:

「感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」


結論

創世記 3:6、約翰一書 2:16 與馬太福音 4 構成了一條貫穿聖經的神學脈絡:人類因追求自我中心的智慧而墮落,但基督以神的話語和完全的順服擊敗撒但,成為真正的智慧與救贖之源。這提醒我們,面對誘惑時,不能依靠眼目的吸引或今生的驕傲,而要倚靠神的話語,因為敬畏耶和華才是真正的智慧。


引用經文清單

創世記 3:6

「於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了.又給他丈夫、他丈夫也喫了。」


約翰一書 2:16

「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」


馬太福音 4:1–11

「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對他說:『你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。』耶穌卻回答說:『經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說:『你若是神的兒子,可以跳下去;因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說:『經上又記著說:不可試探主你的神。』魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:『你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。』耶穌說:『撒但,退去吧!因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。』於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候他。」


箴言 9:10

「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」


哥林多前書 15:57

「感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」

【詩篇 88篇10節】 耶和華啊,我呼求你,早晨向你陳明我的事,夜間向你陳明我的聲音。

 【詩篇 88篇10節】

耶和華啊,我呼求你,早晨向你陳明我的事,夜間向你陳明我的聲音。



信靠黑暗中的呼求──從詩篇88篇看與神真實的關係



引言


【詩篇 88篇10節】是一位敬虔的詩人,在極度痛苦與黑暗中,仍不斷向神呼求,清晨夜晚無間斷地向神陳明自己的心聲。經文所揭示的,是信徒即使處於絕望,也能持續與神有真實、坦誠的交通。


本節經文處於詩篇88篇的背景中,此篇是聖經中最哀傷且沒有明顯盼望宣告的詩篇之一。本文將深入逐字探討本節,連結上下文及其他聖經經文,討論信徒在痛苦中對神真實呼求的意義與神如何回應信心的呼求。



第一部分:詩篇88篇10節原文逐字研讀與上下文


【詩篇 88篇9-13節】

耶和華啊,我呼求你,早晨向你陳明我的事,夜間向你陳明我的聲音。

我向你祈禱,耶和華啊,願你側耳應允我的聲音;

我向你呼求,主啊,求你側耳聽我的禱告。

我因死期近了,從陰間被帶出來的人好像被斷了心的人。

我被人數算如下坑的污穢人,被人如同無力的仆人。


詩人無遮掩地描述自己身處深淵與孤獨,卻依然堅持早晚呼求神,這是對神完全信靠的具體表達。經文中「陳明」帶有坦誠、公開的意味,表示詩人毫無保留地將苦難向神傾訴。



第二部分:呼求神與神的回應──聖經中的對照


【詩篇 34篇17節】

義人呼求,耶和華聽見了,就救他們脫離一切患難。


【以賽亞書 41章10節】

你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。


這些經文表明神聽見並回應義人的呼求,祂在患難中是信實的幫助者。


【羅馬書 8章26節】

況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。


當信徒無言或心靈破碎時,神仍通過聖靈代禱,這是對呼求的深刻回應。



第三部分:信靠中持續呼求的價值與信心的培育


【詩篇 42篇11節】

我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因他笑臉幫助我,我還要稱讚他。


【腓立比書 4章6節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。


持續的呼求和禱告,是信徒在困境中保持與神連結的方式,是成長信心與經歷神同在的過程。



第四部分:黑暗中的呼求與神的同在


【詩篇 139篇7-10節】

我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃躲避你的面?

我若升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,見你的那裡也在。

我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,

就是在那,你的手必引導我,你的右手也必扶持我。


即使在最黑暗的處境中,神的同在永不離開,詩人這樣認識神,持續向神呼求,因為知道神不離不棄。



結論


【詩篇 88篇10節】帶給我們極為寶貴的教訓:即使生命中有極大的黑暗與痛苦,信徒依然可以並且應當不斷向神陳明自己的心聲,早晨呼求,夜晚呼求。這是真實信心的流露,是與神真實關係的體現。聖經多處證明,神必聽見信徒的呼求,祂是憐憫的父,是信心堅固的保障。


讓我們在試煉中學習持續呼求,坦然向神傾訴,信靠祂的同在與幫助,從黑暗中經歷祂永恆的光。



引用經文清單


【詩篇 88篇9-13節】

耶和華啊,我呼求你,早晨向你陳明我的事,夜間向你陳明我的聲音。

我向你祈禱,耶和華啊,願你側耳應允我的聲音;

我向你呼求,主啊,求你側耳聽我的禱告。

我因死期近了,從陰間被帶出來的人好像被斷了心的人。

我被人數算如下坑的污穢人,被人如同無力的仆人。


【詩篇 34篇17節】

義人呼求,耶和華聽見了,就救他們脫離一切患難。


【以賽亞書 41章10節】

你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。


【羅馬書 8章26節】

況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。


【詩篇 42篇11節】

我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因他笑臉幫助我,我還要稱讚他。


【腓立比書 4章6節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。


【詩篇 139篇7-10節】

我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃躲避你的面?

我若升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,見你的那裡也在。

我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,

就是在那,你的手必引導我,你的右手也必扶持我。

【撒母耳記下 22章31節】 神的道路是完全的;耶和華的話是經過煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。

 【撒母耳記下 22章31節】

神的道路是完全的;耶和華的話是經過煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。



神的道路與話語──信靠神的完全與保護



引言


【撒母耳記下 22章31節】是一段大衛向神發出的讚美與感謝的詩歌中關鍵經文,彰顯神道路的「完全」,祂話語的純淨與信靠神所帶來的盾牌保護。經文中「神的道路」指神的作為與帶領,「完全」在原文中意指無瑕疵、完全無缺;「經過煉淨的話」則說明神話語的絕對真實與潔淨,且「盾牌」象徵祂對信徒的保護。


本文將從這節經文出發,逐字逐句深入探討,結合相關聖經經文,論述神的道路和話語的完美,及信靠神得著的護衛和安慰。



第一部分:撒母耳記下22章31節逐字逐句解釋與上下文分析


【撒母耳記下 22章30-34節】

神的道路是完全的;耶和華的話是經過煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。

因為誰是神,能像耶和華?誰像我們的神呢?

他是那在高天中施行拯救,在神聖的高度施行拯救的大能者。

神以全能的力量扶助我,叫我的道路完全。


詩篇22篇是一首感恩讚美詩,表達大衛在極度危難中經歷神拯救的真實經歷。神的「道路完全」意味神的行為無可挑剔,帶給人完全的安全與信心。「耶和華的話是經過煉淨」表明神話語的純潔無瑕,不受玷污,永遠可信。對於「凡投靠他的,他便作他們的盾牌」則強調信靠神的保障與防護,是信徒在試煉中的堅固保障。



第二部分:神道路的完全與祂話語的純淨在聖經中多處呼應


【詩篇 18篇30節】

神的道是完全的;耶和華的話是煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。


詩篇18篇30節與撒母耳記下22章31節文字相同,因詩篇22篇即為大衛的詩歌,二處經文相互呼應。


【詩篇 119篇89節】

耶和華啊,你的話安定在天,直到永遠。


【以賽亞書 55章11節】

我口所出的話也必如此,必不徒然返回,必成就我所喜悅的,在我發他去成就的事上必然亨通。


神的話語永遠穩固不移,必成就祂的旨意,展現無比的權威與可靠。


【箴言 3章5-6節】

你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,

在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。


神的道路是完全的,祂必指引信徒正確方向。



第三部分:信靠神得著盾牌的護衛


【詩篇 91篇1-4節】

住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。

我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。

他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。

他必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在他的翅膀底下;他的誠實是大小的盾牌。


信靠神,就如投靠在堅固的盾牌之下,得著安全與保護。


【以弗所書 6章16節】

此外要拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。


在屬靈爭戰中,信德如盾牌,是神賜下的保護。



第四部分:神的道路與話語如何應用於信徒生活


【約翰福音 14章6節】

耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」


耶穌基督是神完全道路的具體顯現,祂是引領人得救的唯一道路。


【希伯來書 4章12節】

神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開,連心中的思念和主意都能辨明。


神話語的純淨和能力,使信徒能分辨真理,活出合神心意的生命。



結論


撒母耳記下22章31節深刻揭示神道路的完美與祂話語的純淨,以及信靠神所蒙得的盾牌保護。從大衛的生命見證,到詩篇對神話語的讚美,再到新約耶穌基督作為唯一的道路,和信徒在屬靈爭戰中靠信心作盾牌的教導,神的全能、智慧、與保護如同堅固堡壘,帶給信徒安穩的信心與盼望。


我們當堅定信靠這位道路完全、話語純淨的神,持守祂的真理,得著祂賜的盾牌保護,活出蒙神喜悅的生命。



引用經文清單


【撒母耳記下 22章30-34節】

神的道路是完全的;耶和華的話是經過煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。

因為誰是神,能像耶和華?誰像我們的神呢?

他是那在高天中施行拯救,在神聖的高度施行拯救的大能者。

神以全能的力量扶助我,叫我的道路完全。


【詩篇 18篇30節】

神的道是完全的;耶和華的話是煉淨的;凡投靠他的,他便作他們的盾牌。


【詩篇 119篇89節】

耶和華啊,你的話安定在天,直到永遠。


【以賽亞書 55章11節】

我口所出的話也必如此,必不徒然返回,必成就我所喜悅的,在我發他去成就的事上必然亨通。


【箴言 3章5-6節】

你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,

在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。


【詩篇 91篇1-4節】

住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。

我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。

他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。

他必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在他的翅膀底下;他的誠實是大小的盾牌。


【以弗所書 6章16節】

此外要拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。


【約翰福音 14章6節】

耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」


【希伯來書 4章12節】

神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開,連心中的思念和主意都能辨明。

【以弗所書 六章十節】 我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。

 在主裡剛強──神話語的永恆力量


【以弗所書 六章十節】

我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。



引言


以弗所書六章十節是保羅對信徒的勸勉,指出基督徒在屬靈爭戰中的力量來源,不是自身,而是「主」和「祂的大能大力」。這節經文處於全副軍裝的段落開頭,因此顯得極為關鍵。本文將逐字研究這節經文,並結合前後文,再透過舊約與新約的經文,展示「剛強」在聖經中的全貌,帶給信徒信心與盼望。



第一部分:逐字研究與上下文


【以弗所書 六章十至十三節】

我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。

要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。

因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子能抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。


「剛強」的原文字根含有「得著能力」的意義,不是人的意志力,而是領受神的能力。這力量與「全副軍裝」連結,顯明神的保護是全面性的。



第二部分:舊約中的呼應


【約書亞記 一章九節】

我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在。


神對約書亞的吩咐,與保羅的勸勉互相呼應:力量的來源是神的同在,而不是個人的勇氣。


【詩篇 二十七篇一節】

耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?

耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢?


大衛見證神的同在使人無懼,這與以弗所書所言「靠著主」的真理一致。


【以賽亞書 四十章三十一節】

但那等候耶和華的,必重新得力。

他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,

行走卻不疲乏。


神應許信靠祂的人必持續得力,這正是「靠著主」作剛強人的具體說明。



第三部分:耶穌基督的成全


【約翰福音 十六章三十三節】

我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。

在世上你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。


耶穌清楚指出世上會有苦難,但在祂裡面,信徒能剛強,因祂已經勝過世界。


【馬太福音 二十八章二十節】

凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。

我就常與你們同在,直到世界的末了。


耶穌的同在是信徒剛強的根基,使人能無懼地行走在神的道路中。



第四部分:使徒的教導與應用


【哥林多後書 十二章九至十節】

他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。

所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;

因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。


保羅見證基督的能力在人的軟弱中顯得完全,這正印證以弗所書六章十節的真理。


【腓立比書 四章十三節】

我靠著那加給我力量的,凡事都能做。


這裡的「力量」明確來自基督,使信徒能剛強面對一切挑戰。



結論


以弗所書六章十節提醒我們,信徒在屬靈爭戰中,必須「靠著主,倚賴他的大能大力」而剛強。舊約中神對約書亞和以賽亞的應許,新約中耶穌親口的保證,以及保羅與其他使徒的見證,都一致指出:剛強不是人自己塑造的,而是從神領受的恩典與能力。當我們穿戴神所賜的全副軍裝,並專心依靠祂,就能在任何試煉與挑戰中站立得住。



引用經文清單

•   【以弗所書 六章十至十三節】

我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。

要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。

因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子能抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。

•   【約書亞記 一章九節】

我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在。

•   【詩篇 二十七篇一節】

耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?

耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢?

•   【以賽亞書 四十章三十一節】

但那等候耶和華的,必重新得力。

他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,

行走卻不疲乏。

•   【約翰福音 十六章三十三節】

我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。

在世上你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。

•   【馬太福音 二十八章二十節】

凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。

我就常與你們同在,直到世界的末了。

•   【哥林多後書 十二章九至十節】

他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。

所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;

因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。

•   【腓立比書 四章十三節】

我靠著那加給我力量的,凡事都能做。

【以賽亞書 二十六章三節】 堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。

 倚靠耶和華心裡堅定──在祂信實中得安穩


【以賽亞書 二十六章三節】

堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。



引言


以賽亞書二十六章三節是一節充滿安慰與盼望的經文,強調「倚靠耶和華」的人必得著完全的平安。這節經文不僅針對當時猶大國在動盪中的需要,也適用於歷世歷代一切信靠神的人。本文將逐字研究這節經文,結合上下文,並引用舊約與新約的相關經文,說明神如何透過祂的信實與同在,使信徒在困難中仍能堅定得平安。



第一部分:逐字研究與上下文


【以賽亞書 二十六章二至四節】

敞開城門,使守信的義民得以進入。

堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。

你們當倚靠耶和華直到永遠,因為耶和華是永久的磐石。


這裡「堅心」的原文意思是「心意專一、不動搖」。先知指出,平安的來源並非環境安穩,而是專心倚靠耶和華──那永久的磐石。



第二部分:舊約中的呼應


【詩篇 九十一篇一至二節】

住在至高者隱密處的,

必住在全能者的蔭下。

我要論到耶和華說:

他是我的避難所,是我的山寨,

是我的神,是我所倚靠的。


詩篇九十一篇展現了與以賽亞書相同的核心思想──平安不是來自外在,而是來自神的庇護。


【耶利米書 十七章七至八節】

倚靠耶和華、以耶和華為可靠的,那人有福了!

他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,

炎熱來到,並不懼怕,

葉子仍必青翠;

在乾旱之年毫無掛慮,

而且結果不止。


這裡以生命樹木的圖像,描繪倚靠神的人如何在艱難中仍然茂盛。



第三部分:耶穌基督的成全


【約翰福音 十四章二十七節】

我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;

我所賜的,不像世人所賜的。

你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。


耶穌親自將神的平安賜下,這平安超越世上的一切。


【馬太福音 七章二十四至二十五節】

所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。

雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。


基督用磐石比喻自己,說明倚靠祂的人在風雨中仍然穩固,呼應以賽亞書所言「耶和華是永久的磐石」。



第四部分:使徒的教導與信徒的應用


【腓立比書 四章六至七節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。

神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。


保羅指出平安來自與神親密的交通,這平安能保守信徒心思意念不受動搖。


【彼得前書 五章七節】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。


倚靠神的實際表現,就是將憂慮交託祂,因為祂是信實的顧念者。



結論


以賽亞書二十六章三節告訴我們:倚靠耶和華的人必得完全的平安。從舊約詩人對神庇護的歌頌,到耶穌親自賜下的平安,再到使徒勸勉信徒交託憂慮,聖經一貫的真理清楚宣告:平安不在環境,而在神。當我們的心專注於祂,祂必保守我們心中堅定,在永恆的磐石上得安穩。



引用經文清單

•   【以賽亞書 二十六章二至四節】

敞開城門,使守信的義民得以進入。

堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。

你們當倚靠耶和華直到永遠,因為耶和華是永久的磐石。

•   【詩篇 九十一篇一至二節】

住在至高者隱密處的,

必住在全能者的蔭下。

我要論到耶和華說:

他是我的避難所,是我的山寨,

是我的神,是我所倚靠的。

•   【耶利米書 十七章七至八節】

倚靠耶和華、以耶和華為可靠的,那人有福了!

他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,

炎熱來到,並不懼怕,

葉子仍必青翠;

在乾旱之年毫無掛慮,

而且結果不止。

•   【約翰福音 十四章二十七節】

我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;

我所賜的,不像世人所賜的。

你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。

•   【馬太福音 七章二十四至二十五節】

所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。

雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。

•   【腓立比書 四章六至七節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。

神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。

•   【彼得前書 五章七節】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

因為窮乏人呼求的時候,他要搭救;沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。

 神賜下的拯救──在祂的慈愛中得安穩


【詩篇 七十二篇十二節】

因為窮乏人呼求的時候,他要搭救;沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。



引言


詩篇七十二篇是所羅門的詩歌,描繪了一位公義的王如何治理百姓,並預表了彌賽亞的國度。第十二節特別突顯神的憐憫與公義,祂必搭救困苦無助的人。本文將深入逐字研究此經文,並藉著舊約與新約的多處經文呼應,揭示神如何成為孤單無助者的倚靠,並使祂的子民在祂裡面得著永恆的安穩。



第一部分:逐字研究與上下文


【詩篇 七十二篇十一至十四節】

諸王都要叩拜他,

萬國都要事奉他。

因為窮乏人呼求的時候,他要搭救;

沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。

他要憐恤貧寒和窮乏的人,

拯救窮苦人的性命。

他要救贖他們脫離欺壓和強暴,

他們的血在他眼中看為寶貴。


這裡的「窮乏人」與「困苦人」不單指物質缺乏的人,也象徵一切靈裡貧窮、無助的人。神的搭救顯明祂的公義與慈愛。



第二部分:舊約中的呼應


【詩篇 三十四篇六節】

我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。


詩人見證神垂聽困苦人呼求的禱告,顯明神的救恩是具體而真實的。


【以賽亞書 四十一章十節】

你不要害怕,因為我與你同在;

不要驚惶,因為我是你的神。

我必堅固你,我必幫助你,

我必用我公義的右手扶持你。


這裡神以第一人稱親自應許,表明祂的幫助不僅是外在的,也包含內心的堅固與扶持。


【以賽亞書 六十一章一節】

主耶和華的靈在我身上,

因為耶和華用膏膏我,

叫我傳好信息給謙卑的人,

差遣我醫好傷心的人,

報告被擄的得釋放,被囚的出監牢。


先知預言彌賽亞要來,使一切受壓制的人得自由,這與詩篇七十二篇的應許完美契合。



第三部分:耶穌基督的成全


【馬太福音 十一章二十八至三十節】

凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,

這樣,你們心裡就必得享安息。

因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。


耶穌以慈愛的呼召回應詩篇七十二篇的應許,祂成為困苦人心靈的真正安息。


【路加福音 四章十八至十九節】

主的靈在我身上,

因為他用膏膏我,

叫我傳福音給貧窮的人,

差遣我報告被擄的得釋放,

瞎眼的得看見,

叫那受壓制的得自由,

報告神悅納人的禧年。


耶穌在拿撒勒會堂親自引用以賽亞書六十一章,宣告這應許已在祂身上應驗。



第四部分:使徒書信中的應用


【哥林多後書 一章三至四節】

願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父、賜各樣安慰的神。

我們在一切患難中,他就安慰我們,

叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。


保羅見證神在困境中的安慰,使信徒也能成為別人的安慰者。


【希伯來書 四章十五至十六節】

因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。

他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,

為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。


基督作為大祭司,確保信徒能在困難中隨時得幫助與憐恤。



結論


詩篇七十二篇十二節揭示神的心腸──祂垂聽窮乏人呼求,並親自搭救無人幫助的困苦人。從舊約先知的應許,到耶穌基督在新約中的成全,再到使徒對教會的勉勵,我們看見神一以貫之的慈愛與拯救。信徒今日若感到孤單、困乏或無助,可以確信祂必垂聽,並在祂的愛中得享安息與拯救。



引用經文清單

•   【詩篇 七十二篇十一至十四節】

諸王都要叩拜他,

萬國都要事奉他。

因為窮乏人呼求的時候,他要搭救;

沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。

他要憐恤貧寒和窮乏的人,

拯救窮苦人的性命。

他要救贖他們脫離欺壓和強暴,

他們的血在他眼中看為寶貴。

•   【詩篇 三十四篇六節】

我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。

•   【以賽亞書 四十一章十節】

你不要害怕,因為我與你同在;

不要驚惶,因為我是你的神。

我必堅固你,我必幫助你,

我必用我公義的右手扶持你。

•   【以賽亞書 六十一章一節】

主耶和華的靈在我身上,

因為耶和華用膏膏我,

叫我傳好信息給謙卑的人,

差遣我醫好傷心的人,

報告被擄的得釋放,被囚的出監牢。

•   【馬太福音 十一章二十八至三十節】

凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,

這樣,你們心裡就必得享安息。

因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。

•   【路加福音 四章十八至十九節】

主的靈在我身上,

因為他用膏膏我,

叫我傳福音給貧窮的人,

差遣我報告被擄的得釋放,

瞎眼的得看見,

叫那受壓制的得自由,

報告神悅納人的禧年。

•   【哥林多後書 一章三至四節】

願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,就是發慈悲的父、賜各樣安慰的神。

我們在一切患難中,他就安慰我們,

叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。

•   【希伯來書 四章十五至十六節】

因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。

他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。

所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,

為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。

在曠野中聽見神的聲音──倚靠祂而得平安

 在曠野中聽見神的聲音──倚靠祂而得平安


【申命記 八章三節】

他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。



引言


申命記八章三節是摩西在摩押地重申律法時的教導,提醒以色列民他們在曠野中的經歷。這裡揭示了一個深刻的屬靈真理:人活著,不是單靠物質糧食,而是靠神口中所出的話。本文將逐字研究此經文,並結合其他舊約與新約經文,探討神話語如何在曠野與困境中成為生命的供應與力量。



第一部分:逐字研究與上下文


【申命記 八章二至四節】

你也要記念耶和華─你的神在曠野引導你這四十年,是要苦煉你、試驗你,要知道你心內如何,肯守他的誡命不肯。

他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。

這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。


「苦煉」原文含有試驗與淬煉之意,表示神用曠野的飢餓與供應來塑造祂的百姓,使他們學會單單倚靠祂。



第二部分:舊約中的呼應


【出埃及記 十六章四節】

耶和華對摩西說:「我要將糧食從天降給你們,百姓可以出去,每天收每天的分,我好試驗他們遵不遵我的法度。」


嗎哪的供應不只是為了身體飽足,更是神在試驗祂子民是否信靠祂的話。


【詩篇 一百一十九篇一百零三至一百零五節】

你的言語在我上膛何等甘美,

在我口中比蜜更甜!

我藉著你的訓詞得以明白;

所以我恨一切的假道。

你的話是我腳前的燈,

是我路上的光。


詩人將神的話語比作甘甜的滋養,顯明神的話遠超過物質糧食的重要。



第三部分:耶穌基督對經文的成全


【馬太福音 四章三至四節】

那試探人的進前來,對他說:「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」

耶穌卻回答說:「經上記著說:『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」


耶穌在曠野受試探時,直接引用申命記八章三節,表明祂的生命依靠父神的話語,而不是屈服於肉體的需要。


【約翰福音 六章三十五節】

耶穌說:「我就是生命的糧,到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」


基督自己就是生命的糧,祂的話語與同在比地上的糧食更能使人得飽足與生命。



第四部分:使徒的教導與信徒的應用


【哥林多後書 四章十六至十八節】

所以我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。


保羅提醒信徒,生活的重心不在外在環境,而在於那永恆的供應與神話語的力量。


【彼得前書 二章二節】

就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。


彼得以嬰孩渴求靈奶比喻信徒渴慕神的話語,使屬靈生命得以成長。



結論


申命記八章三節所揭示的真理,不僅是以色列人在曠野的經歷,更是歷世歷代信徒的屬靈寫照。人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。這話語在舊約中以嗎哪顯現,在新約中以基督自己成全,如今仍在我們心中成為生命與力量。願我們在一切試煉與困境中,定睛於神的話語,因為祂的話是靈,是生命。



引用經文清單

•   【申命記 八章二至四節】

你也要記念耶和華─你的神在曠野引導你這四十年,是要苦煉你、試驗你,要知道你心內如何,肯守他的誡命不肯。

他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。

這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。

•   【出埃及記 十六章四節】

耶和華對摩西說:「我要將糧食從天降給你們,百姓可以出去,每天收每天的分,我好試驗他們遵不遵我的法度。」

•   【詩篇 一百一十九篇一百零三至一百零五節】

你的言語在我上膛何等甘美,

在我口中比蜜更甜!

我藉著你的訓詞得以明白;

所以我恨一切的假道。

你的話是我腳前的燈,

是我路上的光。

•   【馬太福音 四章三至四節】

那試探人的進前來,對他說:「你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」

耶穌卻回答說:「經上記著說:『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」

•   【約翰福音 六章三十五節】

耶穌說:「我就是生命的糧,到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」

•   【哥林多後書 四章十六至十八節】

所以我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。

•   【彼得前書 二章二節】

就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。

耶和華必施行拯救──在人不能,在神凡事都能 【歷代志下 二十章十五節】 他說:「猶大眾人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊,你們請聽!耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。』」

 耶和華必施行拯救──在人不能,在神凡事都能


【歷代志下 二十章十五節】

他說:「猶大眾人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊,你們請聽!耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。』」



引言


歷代志下二十章是一段鮮少被人提及卻充滿能力的經文。在這裡,先知雅哈悉向猶大王約沙法與百姓傳達神的話:勝敗不在乎人,而在乎神。這不僅是當時的軍事勝利應許,也是信仰歷程中對每位信徒的深刻提醒。本文將從逐字研究這段經文開始,並透過舊約與新約的多處經文呼應,說明神如何在人的無能之處顯出祂的拯救。



第一部分:逐字研究與上下文


【歷代志下 二十章十五至十七節】

他說:「猶大眾人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊,你們請聽!耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。』


明日你們要下去迎敵。他們是從洗斯坡上來;你們必在耶魯伊勒曠野前的谷口遇見他們。


猶大和耶路撒冷啊,這次你們不要爭戰。要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼,也不要驚惶。明日當出去迎敵,因為耶和華與你們同在。」


這裡的關鍵是「勝敗不在乎你們,乃在乎神」。原文中的「勝敗」強調整個結果與權柄完全屬於神,而非人的謀略。



第二部分:舊約中的呼應


【出埃及記 十四章十三至十四節】

摩西對百姓說:「不要懼怕!只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的拯救;因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。

耶和華必為你們爭戰,你們只管靜默,不要作聲。」


這段經文與歷代志下二十章極其相似,指出拯救不是靠人的能力,而是靠耶和華親自爭戰。


【詩篇 四十六篇十至十一節】

你們要休息,要知道我是神!

我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。

萬軍之耶和華與我們同在;

雅各的神是我們的避難所。


詩人再次強調,真正的力量與拯救來自於神的同在,而非人手。



第三部分:新約對神大能的見證


【路加福音 一章三十七節】

因為出於神的話,沒有一句不帶能力的。


天使向馬利亞的宣告表明,神的話語必定成就,與歷代志下二十章中的應許遙相呼應。


【馬太福音 十九章二十六節】

耶穌看著他們說:「在人這是不能的,在神凡事都能。」


耶穌在新約直接闡明了這個屬靈原則:神的能力超越一切人的限制。


【哥林多後書 四章七節】

我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。


保羅提醒信徒,人的軟弱正是神能力彰顯的舞台。



第四部分:信徒的實際應用


【腓立比書 四章六至七節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。

神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。


面對人生的「大軍」,信徒不應憂慮,而是將重擔交託給神。


【彼得前書 五章七節】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。


信徒因確信神的看顧與能力,可以放下恐懼與驚惶,專注於倚靠祂。



結論


從歷代志下二十章到整本聖經,我們看見一個一致的信息:勝敗不在乎人,乃在乎神。祂在出埃及記中為以色列人爭戰,在詩篇中應許同在,在新約中透過基督顯明祂的大能,並透過聖靈安慰祂的教會。今日的信徒同樣可以確信,無論面對什麼樣的挑戰或「大軍」,耶和華必施行拯救。



引用經文清單

•   【歷代志下 二十章十五至十七節】

他說:「猶大眾人、耶路撒冷的居民和約沙法王啊,你們請聽!耶和華對你們如此說:『不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。』

明日你們要下去迎敵。他們是從洗斯坡上來;你們必在耶魯伊勒曠野前的谷口遇見他們。

猶大和耶路撒冷啊,這次你們不要爭戰。要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼,也不要驚惶。明日當出去迎敵,因為耶和華與你們同在。」

•   【出埃及記 十四章十三至十四節】

摩西對百姓說:「不要懼怕!只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的拯救;因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。

耶和華必為你們爭戰,你們只管靜默,不要作聲。」

•   【詩篇 四十六篇十至十一節】

你們要休息,要知道我是神!

我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。

萬軍之耶和華與我們同在;

雅各的神是我們的避難所。

•   【路加福音 一章三十七節】

因為出於神的話,沒有一句不帶能力的。

•   【馬太福音 十九章二十六節】

耶穌看著他們說:「在人這是不能的,在神凡事都能。」

•   【哥林多後書 四章七節】

我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。

•   【腓立比書 四章六至七節】

應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。

神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。

•   【彼得前書 五章七節】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

在盼望中堅立──神是我們的牧者與拯救

 在盼望中堅立──神是我們的牧者與拯救


【詩篇 二十三篇一至三節】

耶和華是我的牧者,

我必不致缺乏。

他使我躺臥在青草地上,

領我在可安歇的水邊。

他使我的靈魂甦醒,

為自己的名引導我走義路。



引言


詩篇二十三篇是聖經中最膾炙人口的詩篇之一。本段經文以牧羊人和羊的比喻,生動地揭示神如何親自供應、保護、安慰並引導祂的百姓。本文將逐字研究這段經文,並結合整本聖經的其他經文,全面探討「神作為牧者與拯救者」的深刻含義。



第一部分:逐字研究與上下文


【詩篇 二十三篇一節】

耶和華是我的牧者,

我必不致缺乏。


「牧者」在原文中不僅指看顧羊群的人,更表達神作為領導者與供應者的角色。大衛在此承認,因神是他的牧者,所以他不缺乏任何真正需要的東西。


【詩篇 二十三篇四節】

我雖然行過死蔭的幽谷,

也不怕遭害;

因為你與我同在;

你的杖、你的竿都安慰我。


這節經文延伸了牧者的角色,杖與竿象徵神的管教與保護,使人在最黑暗的環境中仍得安慰。



第二部分:舊約對神作為牧者的見證


【以賽亞書 四十章十一節】

他必像牧人牧養自己的羊群,

用膀臂聚集羊羔抱在懷中,

慢慢引導那乳養小羊的。


以賽亞描繪神如溫柔的牧者,不僅看顧全體,也細緻地關懷軟弱與幼小的。


【以西結書 三十四章十五至十六節】

主耶和華說:

「我必親自作我羊的牧人,使牠們得以躺臥。

失喪的,我必尋找;被逐的,我必領回;

受傷的,我必纏裹;有病的,我必醫治;

只是肥的壯的,我必除滅。

也要秉公牧養牠們。」


先知以西結指出,神親自牧養祂的羊群,並強調祂的牧養同時包括憐憫與公義。



第三部分:耶穌基督作為大牧者


【約翰福音 十章十一節】

我是好牧人;

好牧人為羊捨命。


耶穌在新約親自宣告祂是好牧人,不僅供應與引導,更是以犧牲自己的生命來救贖羊群。


【約翰福音 十章十四至十五節】

我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我,

正如父認識我,我也認識父一樣;

並且我為羊捨命。


此處揭示牧者與羊之間深厚的關係,基於彼此的認識與愛。



第四部分:信徒的確據與盼望


【希伯來書 十三章二十至二十一節】

但願賜平安的神,就是那憑永約之血、

使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神,

在各樣善事上成全你們,

叫你們遵行他的旨意;

又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。

願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們!


使徒提醒信徒,耶穌基督是復活的大牧人,祂的牧養延伸到我們日常的遵行與生命成全。


【彼得前書 五章四節】

到了牧長顯現的時候,

你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。


彼得則指出,信徒將來必因這位牧長得著永恆的榮耀。



結論


從詩篇二十三篇開始,我們看見神是我們的牧者。舊約先知宣告祂親自牧養,耶穌基督在新約中實現並完成這個應許,甚至為羊捨命。如今,信徒在祂裡面得著安慰、引導與永恆的盼望。



引用經文清單

•   【詩篇 二十三篇一至三節】

耶和華是我的牧者,

我必不致缺乏。

他使我躺臥在青草地上,

領我在可安歇的水邊。

他使我的靈魂甦醒,

為自己的名引導我走義路。

•   【詩篇 二十三篇四節】

我雖然行過死蔭的幽谷,

也不怕遭害;

因為你與我同在;

你的杖、你的竿都安慰我。

•   【以賽亞書 四十章十一節】

他必像牧人牧養自己的羊群,

用膀臂聚集羊羔抱在懷中,

慢慢引導那乳養小羊的。

•   【以西結書 三十四章十五至十六節】

主耶和華說:

「我必親自作我羊的牧人,使牠們得以躺臥。

失喪的,我必尋找;被逐的,我必領回;

受傷的,我必纏裹;有病的,我必醫治;

只是肥的壯的,我必除滅。

也要秉公牧養牠們。」

•   【約翰福音 十章十一節】

我是好牧人;

好牧人為羊捨命。

•   【約翰福音 十章十四至十五節】

我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我,

正如父認識我,我也認識父一樣;

並且我為羊捨命。

•   【希伯來書 十三章二十至二十一節】

但願賜平安的神,就是那憑永約之血、

使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神,

在各樣善事上成全你們,

叫你們遵行他的旨意;

又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。

願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們!

•   【彼得前書 五章四節】

到了牧長顯現的時候,

你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。

在黑暗中有光──神是我們的避難所與力量

 在黑暗中有光──神是我們的避難所與力量


【詩篇 四十六篇一至三節】

神是我們的避難所,是我們的力量,

是我們在患難中隨時的幫助。

所以地雖改變,

山雖搖動到海心,

其中的水雖匉訇翻騰,

山雖因海漲而戰抖,

我們也不害怕。



引言


詩篇四十六篇的開頭,以極具力量的話語宣告:神是我們隨時的幫助。本文將從逐字研究此處經文出發,並以整本聖經其他的經文相互呼應,來說明神如何在苦難、試煉與動盪之中,成為祂子民的避難所與力量。



第一部分:逐字研究與上下文


【詩篇 四十六篇一節】

神是我們的避難所,是我們的力量,

是我們在患難中隨時的幫助。


此處「避難所」一詞在原文中含有「安全庇護所」的意思,象徵神是信靠者在患難中的堅固城。上下文中,詩人描繪即便天地震動,神的同在仍是信徒的平安。


【詩篇 四十六篇四至五節】

有一道河,這河的分汊使神的城歡喜;

這城就是至高者居住的聖所。

神在其中,城必不動搖;

到天一亮,神必幫助這城。


詩篇作者將神的同在比作滋潤的河水,使祂的百姓得以剛強。



第二部分:舊約見證神的避難


【申命記 三十三章二十七節】

永生的神是你的居所;

他永久的膀臂在你以下。

他在你前面攆出仇敵,

說:毀滅吧!


摩西在臨終的祝福中宣告,神親自以祂永恆的膀臂托住祂的百姓,這與詩篇「避難所」的概念完全一致。


【以賽亞書 四十一章十節】

你不要害怕,因為我與你同在;

不要驚惶,因為我是你的神。

我必堅固你,我必幫助你,

我必用我公義的右手扶持你。


先知以賽亞的信息,將神的應許進一步明確化──祂不僅是避難所,也是堅固與幫助。



第三部分:新約彰顯神在基督裡的力量


【馬太福音 十一章二十八至三十節】

凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;

這樣,你們心裡就必得享安息。

因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。


耶穌邀請世人到祂那裡尋得安息,這是詩篇「避難所」在新約的實現──不再只是抽象的庇護,而是基督親自成為我們的安息。


【羅馬書 八章三十一至三十二節】

既是這樣,還有甚麼說的呢?

神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?

神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,

豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?


保羅在此見證神的保護與供應已藉著基督完全顯明。



第四部分:信徒在患難中的回應


【哥林多後書 十二章九至十節】

他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;

因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。


信徒在軟弱中體驗到神能力的完全。患難不是毀滅,而是彰顯神同在的機會。


【希伯來書 十三章五至六節】

你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足;

因為主曾說:「我總不撇下你,也不丟棄你。」

所以我們可以放膽說:

「主是幫助我的,我必不懼怕;

人能把我怎麼樣呢?」


此處清楚呼應詩篇四十六篇──神是我們隨時的幫助,因此信徒可勇敢面對任何環境。



結論


從詩篇四十六篇開始,我們看見神是我們的避難所與力量。舊約先知與律法書的見證,新約耶穌基督的應許,以及使徒的教導,都一致指出:在患難中,我們能夠剛強,因為神必不撇下我們。祂的同在是真實的保護與力量。



引用經文清單

•   【詩篇 四十六篇一至三節】

神是我們的避難所,是我們的力量,

是我們在患難中隨時的幫助。

所以地雖改變,

山雖搖動到海心,

其中的水雖匉訇翻騰,

山雖因海漲而戰抖,

我們也不害怕。

•   【詩篇 四十六篇四至五節】

有一道河,這河的分汊使神的城歡喜;

這城就是至高者居住的聖所。

神在其中,城必不動搖;

到天一亮,神必幫助這城。

•   【申命記 三十三章二十七節】

永生的神是你的居所;

他永久的膀臂在你以下。

他在你前面攆出仇敵,

說:毀滅吧!

•   【以賽亞書 四十一章十節】

你不要害怕,因為我與你同在;

不要驚惶,因為我是你的神。

我必堅固你,我必幫助你,

我必用我公義的右手扶持你。

•   【馬太福音 十一章二十八至三十節】

凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。

我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;

這樣,你們心裡就必得享安息。

因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。

•   【羅馬書 八章三十一至三十二節】

既是這樣,還有甚麼說的呢?

神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?

神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,

豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?

•   【哥林多後書 十二章九至十節】

他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;

因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。

•   【希伯來書 十三章五至六節】

你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足;

因為主曾說:「我總不撇下你,也不丟棄你。」

所以我們可以放膽說:

「主是幫助我的,我必不懼怕;

人能把我怎麼樣呢?」

神的道路高過人的道路──從聖經全書探討主的智慧與帶領

 神的道路高過人的道路──從聖經全書探討主的智慧與帶領


【以賽亞書 五十五章八至九節】

因為我的意念非同你們的意念,

我的道路非同你們的道路。

天怎樣高過地,

照樣,我的道路高過你們的道路,

我的意念高過你們的意念。



引言


聖經告訴我們,神的道路和意念遠超過我們所能測度的範圍。這一真理不僅在先知書中被揭示,也在歷史書、詩篇、智慧書、福音書以及使徒書信中多次得到呼應與見證。本文將藉由多處完整的聖經經文,來逐步闡明「神的智慧與帶領」的主題,並探討如何在今日基督徒的生活中實踐。



第一部分:聖經對神的智慧的教導


【約伯記 十二章十三節】

在神有智慧和能力,

他有謀略和知識。


這節經文清楚指出神是智慧的源頭。約伯在苦難中承認,無論人如何質疑,神的智慧與能力永不動搖。


【詩篇 一百四十七篇五節】

我們的主為大,最有能力;

他的智慧無法測度。


大衛在詩篇中同樣強調,神的智慧廣大到人類無法測度。這與以賽亞所說「天怎樣高過地」相互呼應。


【箴言 三章五至六節】

你要專心仰賴耶和華,

不可倚靠自己的聰明;

在你一切所行的事上都要認定他,

他必指引你的路。


智慧文學提醒我們,不要依靠有限的聰明,而是將全人交託給神,因他是道路的引導者。



第二部分:神的道路在歷史中的彰顯


【出埃及記 十四章十三至十四節】

摩西對百姓說:不要懼怕,只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的拯救;因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。

耶和華必為你們爭戰;你們只管靜默,不要作聲。


在出埃及的事件中,以色列百姓親眼見證了神的道路高過人的籌劃。人看來走投無路,神卻為他們開出紅海的道路。


【但以理書 二章二十至二十二節】

但以理說:

「神的名是應當稱頌的,

從亙古直到永遠!

因為智慧能力都屬乎他。

他改變時候、日期,

廢王,立王;

將智慧賜與智慧人,

將知識賜與聰明人。

他顯明深奧隱秘的事,

知道暗中所有的,

光明也與他同居。」


這段經文揭示了神在列國歷史中的主權。他不僅掌管時間與王朝的更替,也掌管隱秘之事。



第三部分:耶穌基督彰顯神的道路


【約翰福音 十四章六節】

耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」


耶穌基督自己宣告,他就是道路。這是神的智慧在新約最清晰的啟示──人若要到父那裡去,必須藉著基督。


【馬太福音 七章十三至十四節】

你們要進窄門;因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。

引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。


耶穌提醒我們,神的道路不是大多數人所走的寬路,而是少數人所尋得的窄門,這也是神的智慧與世人的道路不同之處。



第四部分:基督徒生活中的應用


【羅馬書 八章二十八節】

我們曉得,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。


這節經文安慰我們,即便經歷困難,神仍然掌管一切,為信他的人成就最美好的計畫。


【哥林多後書 四章十六至十八節】

所以我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。


保羅在苦難中見證神的道路遠超過人所見。信徒應當專注於永恆,而非暫時。



結論


聖經整體一致見證:神的道路與意念遠超過人的計畫與理解。從舊約到新約,從先知到使徒,從歷史事件到基督親自的話語,神的智慧不斷地向我們啟示。作為基督徒,我們當謙卑順服,專心仰賴耶和華,因他必帶領我們走在他預備的道路上。



引用經文清單

•   【以賽亞書 五十五章八至九節】

因為我的意念非同你們的意念,

我的道路非同你們的道路。

天怎樣高過地,

照樣,我的道路高過你們的道路,

我的意念高過你們的意念。

•   【約伯記 十二章十三節】

在神有智慧和能力,

他有謀略和知識。

•   【詩篇 一百四十七篇五節】

我們的主為大,最有能力;

他的智慧無法測度。

•   【箴言 三章五至六節】

你要專心仰賴耶和華,

不可倚靠自己的聰明;

在你一切所行的事上都要認定他,

他必指引你的路。

•   【出埃及記 十四章十三至十四節】

摩西對百姓說:不要懼怕,只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的拯救;因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。

耶和華必為你們爭戰;你們只管靜默,不要作聲。

•   【但以理書 二章二十至二十二節】

但以理說:

「神的名是應當稱頌的,

從亙古直到永遠!

因為智慧能力都屬乎他。

他改變時候、日期,

廢王,立王;

將智慧賜與智慧人,

將知識賜與聰明人。

他顯明深奧隱秘的事,

知道暗中所有的,

光明也與他同居。」

•   【約翰福音 十四章六節】

耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」

•   【馬太福音 七章十三至十四節】

你們要進窄門;因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。

引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。

•   【羅馬書 八章二十八節】

我們曉得,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。

•   【哥林多後書 四章十六至十八節】

所以我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。

【羅馬書 8:2】 因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。

 

釋放的律法:在基督裡得自由的生命

【羅馬書 8:2】

因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。

前言:兩種權勢的交鋒與信徒的解放

在羅馬書這座宏偉的教義聖殿中,第八章無疑是其至聖所。而第二節經文,則是宣告所有進入這至聖所之人所領受的解放憲章。這句話簡潔、有力,卻蘊含了整個福音的核心奧秘。它不僅是前面七章神學論述的高潮,更是後面榮耀盼望的基石。在理解這句話之前,我們必須聽見第七章結尾那發自肺腑的、充滿掙扎的吶喊:

【羅馬書 7:24】

我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?

正是在這絕望的呼求之後,保羅揭示了答案。第八章第一節宣告「如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了」,而第二節則精準地解釋了為何不定罪。其關鍵,在於兩種「律」的交鋒與權柄的更迭。

深入原文,「律」這個字的希臘文是「νόμος」(nomos)。在此處,它並非單指摩西律法,而是指一種運作的「原則」、「權勢」或「法則」。保羅在此對比了兩種統治我們生命的法則:「賜生命聖靈的律」(τοῦ νόμου τοῦ πνεύματος τῆς ζωῆς, tou nomou tou pneumatos tēs zōēs)與「罪和死的律」(τοῦ νόμου τῆς ἁμαρτίας καὶ τοῦ θανάτου, tou nomou tēs hamartias kai tou thanatou)。

「罪和死的律」是一個無情的因果法則:凡有罪性的,就必然被罪轄制,而罪的工價,終極的結局,就是死亡。這是在亞當裡全人類的共同命運,是一個無法靠自身努力打破的惡性循環。然而,一個更高的、更有能力的法則介入了——「賜生命聖靈的律」。這法則的源頭是聖靈,祂的本質就是「生命」。

這個釋放如何發生?關鍵在於地點——「在基督耶穌裡」(ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, en Christō Iēsou)。這是一個屬靈的領域,一個新的國度。當一個人因信與基督聯合,他就被遷移出了「罪和死的律」所管轄的範疇,進入了「賜生命聖靈的律」所掌權的領域。「釋放了我」(ἠλευθέρωσέν με, ēleutherōsen me)在原文中是過去式動詞,表明這是一個已經完成的、確鑿無疑的法律事實。這不是一種感覺,而是一個地位的改變;不是信徒自己奮力掙脫,而是聖靈的大能主動將我們解放。

掙扎的舊律:罪與死的權勢

要體會羅馬書第八章所宣告的自由是何等寶貴,我們必須先理解第七章所描繪的捆綁是何等真實。在「罪和死的律」之下,人處於一種深刻的內在分裂與無能為力的狀態。

【羅馬書 7:22-23】

因為按著我裏面的意思,我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。

這段經文描繪了一幅生動的內心戰場圖。一個重生得救的人,他的「內心」是渴慕上帝、喜悅祂的法則的。然而,殘存的罪性,如同一個敵對的權勢(「另有個律」),仍然在他的「肢體」中發動攻擊,試圖將他重新擄回罪的奴役之下。在舊的權勢範圍內,這種掙扎的結果往往是失敗與挫折,最終引向那絕望的呼喊。

這個「罪和死的律」的運作模式是:罪利用神聖潔的律法來引發人的罪行,並藉此帶來定罪與死亡。律法本身是聖潔、公義、良善的,但它無法賜予人力量去遵行。它像一面鏡子,只能照出我們的污穢,卻無法提供潔淨的能力。

【羅馬書 7:11】

因為罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我。

這就是「罪和死的律」的可怕之處。它是一個看似無法逃脫的循環:律法顯明罪,罪性回應律法而生出罪行,罪行帶來死亡的結局。若沒有外來的、更高層級的權能介入,人類將永遠被困在這個死亡的螺旋之中。

釋放的新律:聖靈與生命的大能

「賜生命聖靈的律」正是那個介入的更高權能。這條新律的運作核心,不是靠人的意志,而是靠內住的聖靈。聖靈的工作,是將基督在十字架上所成就的救贖,實際應用在信徒的生命中,賜予我們一種全新的生命本質與能力。

【哥林多後書 3:6】

他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意是叫人活。

這裡的「字句」指向那只能定罪的舊律法,「精意」(或作「聖靈」)則指向那能賜予生命的福音。聖靈的工作,是將我們從一個只能帶來死亡的系統,轉移到一個能夠帶來生命的系統中。

這種由聖靈所賜的生命,使我們能夠活出一個全新的生活模式。我們不再是被動地被罪擄去,而是可以主動地順從聖靈的引導,活出討神喜悅的生活。

【加拉太書 5:16】

我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。

順從聖靈而行,就是活在「賜生命聖靈的律」的權柄之下。這並非意味著我們從此不再有掙扎,而是說,我們如今擁有了一個全新的、得勝的原則。爭戰的性質改變了,從註定失敗的防守戰,變成了可以得勝的進攻戰,因為我們不再是孤軍作戰,而是有聖靈元帥的內住與引領。

自由的國度:「在基督耶穌裡」

這偉大釋放得以實現的場景,是「在基督耶穌裡」。這是一個至關重要的概念,是保羅神學的核心。它描述了信徒與基督之間一種生命的、奧秘的聯合。當我們相信耶穌時,上帝便將我們從亞當的舊族類中遷出,植入了基督這個新族類裡。

【哥林多後書 5:17】

若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。

「在基督裡」意味著我們擁有了一個全新的身份、全新的地位和全新的歷史。基督所成就的一切,都藉著這個聯合而成為我們的。祂的死,算為我們的死;祂的復活,算為我們的復活。因此,當基督向罪死、向神活的時候,我們也在祂裡面經歷了同樣的轉變。

【羅馬書 6:11】

這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。

這就是「賜生命聖靈的律」得以運作的法理基礎。因為我們「在基督裡」已經向罪死了,所以「罪和死的律」就再也無法對我們主張它的權柄。就如同一個國家的法律,無法管轄另一個國家的公民一樣。我們已經「移民」到了基督的國度,適用於我們的,是這個新國度裡「賜生命聖靈的律」。

結論:活在已然成就的自由中

羅馬書八章二節,是基督徒的解放宣言。它宣告了一場已經完成的、決定性的屬靈革命。一個更高、更有能力的法則——「賜生命聖靈的律」,已經介入,打破了那看似無解的「罪和死的律」的轄制。

這份自由,不是我們努力賺取的,而是聖靈在基督耶穌裡為我們成就的。它將我們從一個以失敗和死亡為結局的舊系統,遷移到一個以生命和得勝為特徵的新系統。它不是應許我們從此天色常藍、沒有爭戰,而是應許我們在爭戰中,擁有了一位內住的、大能的幫助者,和一個必勝的法則。

因此,基督徒的生活,是學習如何活出這個已經成就的自由。是每一天憑著信心,宣告自己「在基督耶穌裡」的地位,順從聖靈的引導,拒絕再聽從那已被廢除的「罪和死的律」的謊言與誘惑。我們的責任,不是去贏得一場我們贏不了的戰爭,而是去站穩在基督已經為我們贏得的勝利之上,活出那份屬於神兒女的、榮耀的釋放與生命。


引用經文清單

  • 【羅馬書 8:2】 因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。

  • 【羅馬書 7:24】 我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?

  • 【羅馬書 7:22-23】 因為按著我裏面的意思,我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。

  • 【羅馬書 7:11】 因為罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我。

  • 【哥林多後書 3:6】 他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意是叫人活。

  • 【加拉太書 5:16】 我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。

  • 【哥林多後書 5:17】 若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。

  • 【羅馬書 6:11】 這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。

我是復活,我是生命:耶穌在死亡面前的終極宣告 【約翰福音 11:25】 耶穌對她說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;

 

我是復活,我是生命:耶穌在死亡面前的終極宣告

【約翰福音 11:25】

耶穌對她說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;

前言:在伯大尼的淚水中所立的永恆座標

在約翰福音第十一章,故事的場景被悲傷的陰霾所籠罩。拉撒路,耶穌所愛的朋友,死了。他的姊妹馬大與馬利亞,沉浸在巨大的哀痛與遺憾之中。正是在這人類最深沉的絕望——死亡——面前,耶穌說出了一句撼動天地、穿越時空的偉大宣告。這句話不僅僅是為了安慰一個破碎的心,更是為全人類揭示了祂神聖身份的核心,以及祂為所有信靠祂之人所帶來的終極盼望。

要理解這句話的份量,我們必須深入其原文的意涵。「耶穌對她說:『復活在我,生命也在我。』」在希臘原文中是「εἶπεν αὐτῇ ὁ Ἰησοῦς· ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή」(eipen autē ho Iēsous: egō eimi hē anastasis kai hē zōē)。開頭的「ἐγώ εἰμι」(egō eimi),即「我是」,是約翰福音中一系列至關重要的「我是」宣告之一。這不僅僅是一個簡單的自我介紹,它直接呼應了舊約中上帝在荊棘火焰中向摩西啟示自己的神聖名字。

【出埃及記 3:14】

神對摩西說:「我是自有永有的」;又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的打發我到你們這裡來。』」

當耶穌使用「我是」這個片語時,祂是在宣告自己與那位立約的、自有永有的上帝擁有同等的本質與權柄。接著,祂定義了自己是「 ἀνάστασις」( anastasis)——「復活」,以及「 ζωή」( zōē)——「生命」。這裡的定冠詞「那」(ἡ)至關重要。耶穌並不是說祂能帶來復活、或賜予生命;祂宣告祂本身就是復活,祂本身就是生命。祂是這兩種神聖大能的源頭與化身。

這段對話的背景,是馬大對復活的傳統理解。她對耶穌說:

【約翰福音 11:24】

馬大說:「我知道在末日復活的時候,他必復活。」

馬大的信,是正確的,卻是遙遠的。她相信一個在未來末日的事件。然而,耶穌的回應,將一個抽象的未來事件,轉化為一個具體的、站在她面前的位格。祂溫柔地校正馬大的眼光,告訴她,復活的能力與永恆的生命,不是一個需要翹首期盼的未來式,而是此刻就可以藉著信靠祂而擁有的現在式。緊接著,拉撒路從死裡復活的偉大神蹟,便成為了這個宣告最有力的「註腳」與「印證」。

「我是」:神聖身份的宣告

耶穌在約翰福音中的「我是」宣告,構建了一幅關於祂神聖身份的完整圖畫。每一個宣告,都揭示了祂如何滿足人類最深層次的需要。祂不僅僅是復活與生命,祂也是供應靈魂飢渴的糧食,照亮黑暗世界的光。

【約翰福音 6:35】

耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」

【約翰福音 8:12】

耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。」

這些宣告層層遞進,最終在祂與父神合一的聲明中達到高峰。祂不僅是上帝所差來的,祂本身就與上帝同等,擁有神聖的永恆性。

【約翰福音 8:58】

耶穌說:「我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。」

因此,當耶穌宣稱「我是復活,我是生命」時,這份宣告的力量,源於祂無可辯駁的神性。祂之所以能勝過死亡,是因為祂就是那位超越時間、創造生命的主宰。祂不是一位偉大的先知或教師在談論復活,而是復活本身,以肉身的形式站在人類的死亡面前。

復活:從未來事件到永恆位格

對當時的猶太人而言,末日復活的觀念並不陌生。舊約先知早已預言,在末後的日子,死人將會復醒。

【但以理書 12:2】

睡在塵埃中的,必有多人復醒。其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。

馬大所代表的,正是這種正統但帶有距離感的信仰。復活是一個教義,一個將在遙遠未來發生的神蹟。然而,耶穌的宣告徹底顛覆了這個觀念。祂將復活的盼望,從一個時間點的事件,聚焦於祂自己的位格之上。這意味著,與耶穌基督的關係,決定了一個人是否能擁有復活的生命。

使徒保羅在後來的書信中,深刻地闡述了這個以基督為中心的復活真理。基督的復活,不僅是祂個人勝過死亡的勝利,更成為了所有信徒復活的「初熟的果子」。

【哥林多前書 15:20-22】

但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了;照樣,在基督裏眾人也都要復活。

基督的復活,是我們復活的保證與藍圖。因為祂是復活的源頭,所以凡在祂裡面的人,也必將經歷祂那樣的復活。祂不僅在末日施行復活,祂就是復活本身。

生命:超越氣息的永恆存在

同樣地,耶穌宣告祂是「生命」(zoē)。在希臘文中,這特指一種神聖的、永恆的生命,以區別於僅僅是生物學上的存活(bios)。這是上帝本質的生命,是祂所賜予的、一種全新的存在品質。這生命,不是在我們死後才開始,而是在我們相信耶穌的那一刻,就已經內住在我們裡面。

【約翰福音 10:10】

盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。

耶穌所賜的「豐盛的生命」,是一種即使肉身會朽壞,其內在核心卻永不衰殘的生命。這生命使我們與上帝恢復了和好的關係,能夠體驗到祂的愛與同在。使徒約翰在他晚年的書信中,將這個真理總結得極為清晰。

【約翰一書 5:11-12】

這見證就是神賜給我們永生;這永生也是在他兒子裏面。人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。

擁有神的兒子耶穌基督,就等於擁有了永恆的生命。這生命不是我們靠行為賺取的,而是因信領受的恩典。它成為我們抵禦死亡恐懼的終極力量,因為我們知道,死亡所能觸及的,僅僅是我們暫時的軀殼。

信心的奧秘:雖死,猶生

耶穌宣告的核心,在於那個看似矛盾的應許:「信我的人雖然死了,也必復活」。這句話完美地詮釋了基督徒面對死亡的獨特視角。它承認了肉身死亡的現實性——信徒和非信徒一樣,都會經歷身體的死亡。然而,它同時宣告了這個死亡的無能為力。

對於信徒而言,死亡不再是一個終點,而是一個過渡。它不再是通往虛無的句點,而是進入更完整、更榮耀生命的逗點。使徒保羅對此有著深刻的體會,他將死亡視為一次「搬家」,是從暫時的帳棚遷入永恆的居所。

【哥林多後書 5:8】

我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。

這種坦然無懼,並非出於對死亡的麻木,而是源於對復活之主的確信。保羅甚至能說出這樣充滿勝利豪情的話:

【腓立比書 1:21】

因我活著就是基督,我死了就有益處。

「有益處」,是因為死亡將引領他更完全地、面對面地與他生命的源頭——基督——同在。這正是耶穌在拉撒路墳前所應許的實現:肉身的死亡,無法隔絕、更無法終結那份在基督裡的永恆生命。

結論:死亡終結之處,生命開始之時

約翰福音十一章二十五節,是整本聖經中最為榮耀的宣告之一。在人類最深的黑暗——死亡的權勢面前,耶穌宣告自己就是那終極的光明與答案。祂是復活,祂是生命。

這句宣告,將抽象的末世論盼望,轉化為與基督位格的親密關係。它告訴我們,勝過死亡的關鍵,不在於遵行一套教義,而在於信靠一位主。祂的神性,使祂有權柄宣告此事;祂的復活,是此事最確鑿的證據;祂所賜的永生,是此事在我們生命中最真實的體驗。

當我們相信耶穌,我們就與這位復活與生命的主宰連結。我們的生命,就此被賦予了永恆的品質,是死亡的毒鉤所無法傷害的。肉身的衰殘與逝去,不過是為那將要來的、更榮美的復活所作的預備。因此,在每一個信徒的生命終點,我們所聽見的,不再是死亡的喪鐘,而是主耶穌那溫柔而大能的呼喚,如同祂在拉撒路墳前所呼喚的:「出來!」——從死亡的捆綁中出來,進入祂永恆的生命與榮耀裡。


引用經文清單

  • 【約翰福音 11:25】 耶穌對她說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;

  • 【出埃及記 3:14】 神對摩西說:「我是自有永有的」;又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的打發我到你們這裡來。』」

  • 【約翰福音 11:24】 馬大說:「我知道在末日復活的時候,他必復活。」

  • 【約翰福音 6:35】 耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」

  • 【約翰福音 8:12】 耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。」

  • 【約翰福音 8:58】 耶穌說:「我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。」

  • 【但以理書 12:2】 睡在塵埃中的,必有多人復醒。其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。

  • 【哥林多前書 15:20-22】 但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了;照樣,在基督裏眾人也都要復活。

  • 【約翰福音 10:10】 盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。

  • 【約翰一書 5:11-12】 這見證就是神賜給我們永生;這永生也是在他兒子裏面。人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。

  • 【哥林多後書 5:8】 我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。

  • 【腓立比書 1:21】 因我活著就是基督,我死了就有益處。

【箴言 16:3】 你所做的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立。

 

藍圖與基石:將你所做的交託耶和華

【箴言 16:3】

你所做的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立。

前言:滾動的信心

在智慧文學的璀璨寶庫中,箴言十六章第三節如同一顆精雕細琢的鑽石,以其簡潔而深刻的語言,揭示了人類努力與上帝主權之間神聖的交匯點。這句經文不僅是一個勸勉,更是一個應許,為一切在世上勞碌、籌謀、並渴望生命有成的人,指明了一條穩固的道路。

若要深入理解其精髓,我們必須回到希伯來原文的語境中。「交託」一詞的原文是「גֹּל」(gol),其字根「galal」意為「滾動」。這個詞描繪了一幅生動的畫面:一個人面對一塊自己無力搬動的巨石——這巨石象徵著我們的計畫、事業、重擔與期望——然後用意志與信心的行動,將這塊巨石「滾」到另一位更有能力者的身上。這位承擔者,就是「耶和華」(YHWH),立約的上帝。因此,「交託」並非一種消極的放棄,而是一種積極的、充滿信任的轉移。它承認我們能力的有限,並宣告上帝能力的無限。

「你所做的」(מַעֲשֶׂיךָ, ma'asekha)涵蓋了我們生命中一切的行為、工作與事業。而「你所謀的」(מַחְשְׁבֹתֶיךָ, makhshevotekha)則指我們的思想、計畫與藍圖。這兩者結合,代表了我們從內在意念到外在行動的全部生命投入。當我們將這一切「滾」到耶和華面前時,應許是「就必成立」。「成立」的原文是「יִכֹּנוּ」(yikonu),來自字根「kun」,意思是「被建立、被堅立、被穩固」。這意味著我們的計畫不僅僅是實現,更是被安置在一個永不動搖的根基之上,變得堅固而持久。

這節經文的上下文,即箴言第十六章,反覆強調一個核心主題:人的籌算與神的掌權。

【箴言 16:1】

心裏的籌算在乎人;口中的應對由於耶和華。

【箴言 16:9】

人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步。

在這兩極之間,第三節經文提供了解決方案。它教導我們,要使我們人生的籌算與上帝神聖的指引相協調,唯一的方法就是「交託」。這是一個邀請,讓我們停止依靠自己的聰明,轉而將我們人生的藍圖,全然信靠地交給那位終極的建築師。

交託的迴響:卸下重擔的藝術

「滾動」或「交託」的觀念,在整本聖經中不斷迴響,特別是在詩篇的禱告中。它體現了一種深刻的屬靈智慧:承認我們的重擔,並將其帶到唯一能承擔它們的上帝面前。

【詩篇 37:5】

當將你的事交託耶和華,並倚靠他,他就必成全。

這節詩篇幾乎是箴言十六章三節的平行句。這裡的「交託」與箴言中的是同一個希伯來字根,再次強調了「滾動」的行動。它進一步補充說明,交託的內在態度是「倚靠」。倚靠意味著持續的信賴,相信上帝接手之後,祂「就必成全」。

大衛王在他個人的掙扎中,也深刻體會到這種交託所帶來的釋放與安穩。

【詩篇 55:22】

你要把你的重擔卸給耶和華,他必撫養你;他永不叫義人動搖。

這裡的「重擔」與我們「所做的」、「所謀的」緊密相關。我們的計畫與事業,往往成為我們最沉重的負擔。大衛的經歷告訴我們,當我們將這重擔卸給神,祂不僅僅是拿走它,祂更會「撫養」我們,供應我們一切所需,並保守我們,使我們在風雨中「永不叫…動搖」。

這個寶貴的真理,在新約中得到了更清晰的闡明,使徒彼得將其應用在信徒每日的思慮中。

【彼得前書 5:7】

你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

從箴言的「工作」,到詩篇的「事」與「重擔」,再到彼得書信中的「憂慮」,聖經啟示的軌跡始終如一:上帝邀請我們將生命中無法承受之重,轉移給祂。這不是出於神的需要,而是出於祂的慈愛——「因為他顧念你們」。交託,是建立在上帝慈愛關懷的屬性之上的信心行動。

工作的本質:為誰而做,為何而立

箴言十六章三節的應許,並非一張可以讓我們實現所有自私野心的空白支票。它有一個隱含的前提:我們所做、所謀之事,必須是合神心意的工作。若我們的計畫本身就與上帝的法則相悖,我們無法期望上帝會為其「成立」。因此,交託的行動,本身就要求我們先省察我們工作的動機與目的。

【歌羅西書 3:23】

無論做甚麼,都要從心裏做,像是給主做的,不是給人做的。

這節經文為我們的「工作」提供了神聖的定位。當我們視一切勞碌都是「給主做的」,我們的動機就被淨化,我們的標準就被提升。這樣的工,才是可以坦然「交託耶和華」的工。我們的職業、家庭責任、教會服事,都成為了敬拜的禾場。

更深一層,我們能行出美善的工作,其根源並非出於我們自己,而是上帝在我們生命中的創造。

【以弗所書 2:10】

我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。

我們本身就是上帝的「傑作」(ποίημα, poiēma)。祂在基督裡重塑了我們,並為我們預備了人生的軌道,讓我們去行在祂所命定的「善」中。因此,將我們所做的交託耶和華,實際上是將上帝已經開始在我們生命中的工作,再次獻還給祂,承認祂才是這一切的創始成終者。這使得我們的努力,從爭取個人成就,轉變為完成上帝在我們身上的神聖使命。

成立的奧秘:在基督磐石上建造

「你所謀的,就必成立」這個應許,其最終的實現,指向了耶穌基督。祂是所有計畫與工程得以「成立」的唯一根基。若沒有祂,一切的建造都如同蓋在沙土上,終將傾倒。

【哥林多前書 3:11】

因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。

我們所做的一切,無論多麼宏偉,若不是建造在基督這塊房角石上,都將是草木禾秸,經不起審判的火焰。將我們所做的交託耶和華,就是承認我們需要基督作為我們生命的根基。我們的計畫、婚姻、事業、人際關係,都必須與這位永恆的基石對齊,才能真正地「被建立」。

耶穌自己在登山寶訓的結尾,也用了一個生動的比喻,闡述了這個真理。

【馬太福音 7:24-25】

所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。

聽從主的話並去遵行,這本身就是一種「交託」。這是將我們生命的建築藍圖,完全依照主人的設計來施工。當我們這樣做時,我們的人生工程就建立在基督這塊永不動搖的磐石上。外界的風雨(困難、挑戰、逼迫)或許會衝擊,但我們的生命卻「總不倒塌」,因為我們的根基是穩固的。這就是「成立」的真正含義——不是一帆風順,而是在風暴中屹立不倒。

結論:信靠那位終極的建築師

箴言十六章三節,從一個簡單的行動——「交託」,展開了一個關乎信心、工作與神聖主權的宏大敘事。它邀請我們將生命中沉重的計畫之石,「滾」到全能的上帝面前。這個行動,呼應著詩人卸下重擔的禱告,也預示著信徒將憂慮交給顧念我們的天父。

然而,這份交託要求我們的工作必須是對準上帝的,是「像是給主做的」。因為我們本身就是祂的傑作,被造是為了行祂所預備的善。最終,我們一切的籌算得以「成立」,得以「被建立」,不是因為我們計畫得何等周詳,努力得何等勤奮,乃是因為我們將這一切都建造在了唯一的磐石——耶穌基督之上。

因此,這節經文不是一個追求世俗成功的方程式,而是一個進入與神同工的邀請。它呼召我們放下掌控的慾望,承認自己的有限,並全心信靠那位懷著永恆美善藍圖的終極建築師。當我們將所做的交託耶和華,我們所得到的,遠不止是計畫的成功,更是生命的堅立,以及在祂永恆國度中不動搖的基業。


引用經文清單

  • 【箴言 16:3】 你所做的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立。

  • 【箴言 16:1】 心裏的籌算在乎人;口中的應對由於耶和華。

  • 【箴言 16:9】 人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步。

  • 【詩篇 37:5】 當將你的事交託耶和華,並倚靠他,他就必成全。

  • 【詩篇 55:22】 你要把你的重擔卸給耶和華,他必撫養你;他永不叫義人動搖。

  • 【彼得前書 5:7】 你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。

  • 【歌羅西書 3:23】 無論做甚麼,都要從心裏做,像是給主做的,不是給人做的。

  • 【以弗所書 2:10】 我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。

  • 【哥林多前書 3:11】 因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。

  • 【馬太福音 7:24-25】 所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。

於是領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」

 

在塵土與星辰之間:從神的應許看見永恆的榮耀

【創世記 15:5】

於是領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」

前言:亞伯蘭的仰望

在創世記第十五章,上帝與亞伯蘭立下了一個影響深遠的約定。故事的場景發生在一個寂靜的夜晚,上帝將亞伯蘭領到帳篷之外,這是一個象徵性的動作,邀請他從有限的居所走向無限的穹蒼。上帝的指令簡單而深刻:「你向天觀看,數算眾星」。這不僅是一個字面上的動作,更是一個信心的跳躍。在古代近東,繁星不僅是天文景觀,也常與神明和命定聯繫在一起。上帝在此刻卻將這滿天的星辰,化為對一個凡人後裔的具體應許。

「能數得過來嗎?」這個反問,突顯了人類能力的極限與上帝應許的無限。沒有人能真正數清滿天的星宿,正如亞伯蘭無法憑藉自己的想像力去描繪他後裔的龐大數量。緊接著,是那句改變歷史的宣告:「你的後裔將要如此。」這句話不僅僅是關於數量的承諾,更是關於本質的預言。亞伯蘭的後裔將如天上的星,不僅數量繁多,更要散發光芒,在黑暗的世界中成為獨特的存在。

若深入探究原文,「領他走到外邊」(וַיֹּוצֵא אֹתֹו הַחּוּצָה, Vayotze oto hachutzah)這個動詞「Yatsa」在希伯來文中帶有「使之出來、釋放」的意涵。上帝不只是帶領,更是將亞伯蘭從他當時可能存在的疑慮、恐懼和對自身無後之絕望的「內在帳篷」中釋放出來。而「向天觀看」(הַבֶּט־נָא הַשָּׁמַיְמָה, Habet-na hashamayemah)中的「Habet」一詞,意味著一種專注、沉思的凝視,而非隨意的瞥見。這是一個信心的行動,要求亞伯蘭將目光從眼前的困境——他年邁的身體和撒萊不育的事實——轉向那超越一切限制的創造主。

在此之前,創世記十五章的開頭記載了亞伯蘭的憂慮:

【創世記 15:2-3】

亞伯蘭說:「主耶和華啊,我既無子,你還賜我甚麼呢?並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」亞伯蘭又說:「你沒有給我兒子;那生在我家中的人就是我的後嗣。」

亞伯蘭的邏輯是建立在眼見為憑的現實之上。他的繼承人,是他家中的僕人。然而,上帝的回應直接挑戰了這個現實:

【創世記 15:4】

耶和華又有話對他說:「這人必不成為你的後嗣;你本身所生的才成為你的後嗣。」

正是在這樣的對話背景下,上帝將他領到戶外,給予了觀看星宿的命令。這個應許不僅是對亞伯蘭個人血脈的承諾,更是一個指向未來的、屬靈的宏大藍圖的開端。

從塵土到星辰:應許的雙重性

上帝對亞伯拉罕(後來由亞伯蘭改名)的應許,在聖經中呈現出一種有趣的雙重性。在創世記中,上帝不僅一次提到他的後裔,而描述的方式卻有所不同。除了天上的星,上帝也使用了地上的塵土作為比喻。

【創世記 13:16】

我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多,人若能數過地上的塵沙,才能數過你的後裔。

地上的塵沙與天上的繁星,這兩個意象形成了強烈的對比。塵沙,是屬地的、卑微的、不可勝數的;而星辰,是屬天的、榮耀的、散發光芒的。這恰恰預表了亞伯拉罕後裔的兩種面向。一方面,他的肉身後裔——以色列民族——將在地上繁衍增多,如同塵沙一般。他們的故事與這片土地緊密相連,經歷了寄居、為奴、征戰與建立王國的種種歷程。

然而,上帝的應許不止於此。新約的作者們,特別是使徒保羅,深刻地揭示了「星辰」所代表的屬靈意涵。所有因著信,效法亞伯拉罕信心蹤跡的人,無論其血緣為何,都被算為亞伯拉罕的後裔。

【加拉太書 3:7】

所以,你們要知道:那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。

【加拉太書 3:29】

你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了。

這些因信稱義的子孫,就如同天上的星辰。他們蒙召,是要在屬靈的黑夜中為主發光,見證上帝的榮耀與信實。他們的國度,最終不屬這世界,而是盼望那在天上的永恆家鄉。因此,「地上的塵沙」與「天上的星辰」這兩個比喻,完美地描繪了上帝救贖計畫的兩個層面:一個是藉由以色列民族在歷史中展開的實體應許,另一個是藉由基督耶穌向萬民敞開的屬靈應許。

信心的傳承與星辰的榮光

亞伯拉罕因著信,領受了這個看似不可能的應許。他的信,成為了後世所有信徒的典範。

【羅馬書 4:18-21】

他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說的:「你的後裔將要如此。」他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望神的應許,總沒有因不信,心裏起疑惑,反倒因信,心裏得堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信神所應許的必能做成。

這段經文深刻地描繪了亞伯拉罕信心的本質。他的信心不是盲目的樂觀,而是在直面「身體如同已死」的絕望現實時,仍然選擇「仰望神的應許」。這正是「向天觀看,數算眾星」的內在行動。他將目光從死亡的現實,轉向上帝創造生命的大能。

這種因信而生的後裔,被賦予了如同星辰般的榮耀與使命。但以理先知在預言末後的景況時,也用了相似的意象來描述那些引導人歸義的智慧人。

【但以理書 12:3】

智慧人必發光,如同天上的光;那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。

這節經文與創世記的應許形成了美妙的呼應。亞伯拉罕的後裔,特別是那些在基督裡「因信稱義」的屬靈後裔,他們的使命不單是存在,更是要去「發光」,去「使多人歸義」。他們在世上的功用,如同夜空中的星斗,為迷航的人指引方向,在黑暗中帶來盼望。他們的榮耀,不是短暫的屬世成就,而是「直到永永遠遠」的永恆光輝。

基督:那最明亮的晨星

在亞伯拉罕仰望的眾星之中,有一顆星辰的光芒,超越其他所有。聖經最終啟示我們,亞伯拉罕應許的最高峰,乃是匯聚於一位特定的後裔——耶穌基督。祂不僅是亞伯拉罕的後裔,更是上帝榮耀所發的光輝,是那顆「明亮的晨星」。

【加拉太書 3:16】

所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說「眾子孫」,指著許多人,乃是說「你那一個子孫」,指著一個人,就是基督。

保羅在此清楚地指出,創世記中單數形式的「後裔」(זרעך, zar'acha),其最終的指向,正是耶穌基督。祂是應許的核心與實現者。所有相信祂的人,都在祂裡面成為了亞伯拉罕真正的後裔,同蒙應許。

耶穌自己也宣稱了祂與亞伯拉罕之間的深刻連結,並宣告了自己超越時間的神性。

【約翰福音 8:56, 58】

你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了就快樂。…耶穌說:「我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。」

亞伯拉罕在信心中所仰望的,不僅僅是後裔的數量,他乃是穿透時間的帷幕,遙遙望見了救主基督的日子。而基督,作為最終的啟示,祂自己就是那光。

【啟示錄 22:16】

我—耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。

從創世記中上帝對亞伯拉罕的應許,到啟示錄中耶穌基督的自我宣告,整本聖經貫穿了一條清晰的「星光之路」。亞伯拉罕的後裔要如繁星,而基督正是那顆最明亮的晨星,引領所有信靠祂的人,進入永恆的光明國度。

結論:從仰望星空到成為星辰

創世記十五章第五節,不僅僅是一個古老的應許,它更是一個永恆的邀請。它邀請每一個感到自身有限、被現實困境所捆綁的人,跟隨上帝的引領,「走到外邊」,將目光從地上的塵土轉向天上的星辰。

亞伯拉罕的信心之旅,始於一個仰望的夜晚。他選擇相信那位能稱無為有、使死人復活的上帝。上帝的應許,不僅賜給他數不清的肉身後裔(如同地上的塵沙),更賜給他屬靈的後裔(如同天上的星辰),這些後裔因著信,在基督裡得著了榮耀的身份和永恆的盼望。

身為亞伯拉罕信心的後裔,我們蒙召不僅是仰望星空,更是要成為星辰。在這個世代中,我們要像明光照耀,將生命的道表明出來,活出與所蒙的恩相稱的生命。我們的存在,本身就是上帝信實的見證,是祂在亙古之前所定下的榮美計畫的一部分。從塵土中被揀選,卻被賦予了星辰般的榮耀與使命,這就是福音的奧秘,也是每一個信徒生命故事的核心。我們的人生,正是在回應那句古老而又常新的應許:「你的後裔將要如此。」


引用經文清單

  • 【創世記 15:5】 於是領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」

  • 【創世記 15:2-3】 亞伯蘭說:「主耶和華啊,我既無子,你還賜我甚麼呢?並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」亞伯蘭又說:「你沒有給我兒子;那生在我家中的人就是我的後嗣。」

  • 【創世記 15:4】 耶和華又有話對他說:「這人必不成為你的後嗣;你本身所生的才成為你的後嗣。」

  • 【創世記 13:16】 我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多,人若能數過地上的塵沙,才能數過你的後裔。

  • 【加拉太書 3:7】 所以,你們要知道:那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。

  • 【加拉太書 3:29】 你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了。

  • 【羅馬書 4:18-21】 他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說的:「你的後裔將要如此。」他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望神的應許,總沒有因不信,心裏起疑惑,反倒因信,心裏得堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信神所應許的必能做成。

  • 【但以理書 12:3】 智慧人必發光,如同天上的光;那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。

  • 【加拉太書 3:16】 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說「眾子孫」,指著許多人,乃是說「你那一個子孫」,指著一個人,就是基督。

  • 【約翰福音 8:56, 58】 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了就快樂。…耶穌說:「我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。」

  • 【啟示錄 22:16】 我—耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。

「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」【約翰福音 13:35】

 


愛的印記:門徒身份的顯明與福音的彰顯

你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」【約翰福音 13:35】

這節來自《約翰福音》的經文,是耶穌在設立新命令之後,對門徒身份的宣告。

它指出愛是基督徒群體的獨特標誌。

也是向世界作見證的方式。

其原文希臘文:

「ἐν τούτῳ γνώσονται πάντες ὅτι ἐμοὶ μαθηταί ἐστε,

ἐὰν ἀγάπην ἔχητε ἐν ἀλλήλοις.」

(en toutō gnōsontai pantes hoti emoi mathētai este, ean agapēn echēte en allēlois.)

中的每個詞語都承載著豐富的真理。

「ἐν τούτῳ」(en toutō)意為「因此、藉著這個」。

指向前文所提到的「彼此相愛」。

「γνώσονται πάντες」(gnōsontai pantes)意為「眾人就認出」。

「γνώσονται」指「他們將會知道、認出」。

「πάντες」指「所有的人」。

這強調愛的見證是公開且易於辨認的。

「ὅτι ἐμοὶ μαθηταί ἐστε」(hoti emoi mathētai este)意為「你們是我的門徒了」。

「ἐμοὶ μαθηταί」指「我的門徒」。

這定義了基督徒的身份與歸屬。

「ἐὰν ἀγάπην ἔχητε」(ean agapēn echēte)意為「如果你們有愛」。

「ἀγάπην」指「愛」,特指神聖、無私的愛(agape love)。

這指明了門徒身份的內在特質。

「ἐν ἀλλήλοις」(en allēlois)意為「彼此之間」。

強調這份愛是在信徒群體內部的互動中顯明。

這節經文的上文(約翰福音13:34)是耶穌所賜的新命令:

我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」【約翰福音 13:34】

這確立了「彼此相愛」的根基是基督捨己的愛。

緊隨其後的13:36是彼得的回應:

西門彼得問耶穌說:『主啊,你往哪裡去?』耶穌回答說:『我所去的地方,你現在不能跟我去,後來卻要跟我去。』」【約翰福音 13:36】

這將愛的命令置於基督即將離去的背景中。

《約翰福音》13:35這節經文,是理解基督徒身份、教會見證與福音傳播的核心。

它呼籲信徒,在愛中活出基督的樣式。

成為福音有效的媒介。

透過聖經互證,我們將深入探討這節經文所蘊含的豐富真理。


一、新命令的基礎:基督捨己的愛

你們若有彼此相愛的心」這句話的根基,是耶穌自己所活出來的愛。

這是「我怎樣愛你們」的標準。

人為朋友捨命,沒有比這個更大的愛了。」【約翰福音 15:13】

耶穌的犧牲是愛的最高體現。

祂為我們捨棄生命。

基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物獻給神。」【以弗所書 5:2】

基督的愛是犧牲與奉獻。

這是效法愛的典範。

不是我們愛神,乃是神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」【約翰一書 4:10】

愛的源頭是神。

祂主動愛了我們。


二、彼此相愛:信徒群體的獨特標記

彼此相愛的心」是基督徒群體內部關係的特質。

這是教會的身份印記。

愛人不可虛假;惡要厭惡,善要親近。愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。」【羅馬書 12:9-10】

保羅教導愛必須是真誠的。

並在弟兄姐妹中彼此相親相愛。

你們卻要用愛心互相服事,因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」【加拉太書 5:13b-14】

愛是律法的總綱。

基督徒應當用愛心彼此服事。

最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。」【彼得前書 4:8】

彼此相愛是至關重要的。

愛能夠遮蓋過犯,促進合一。


三、眾人因此就認出:對外見證的影響力

眾人因此就認出你們是我的門徒了」這句話,指明了愛對非信徒的影響。

愛是福音的見證。

你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」【馬太福音 5:16】

信徒的好行為能榮耀神。

愛就是最顯著的好行為。

他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」【使徒行傳 2:46-47】

初代教會的合一與愛心。

使他們得眾民喜愛,吸引人歸主。

愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息。」【哥林多前書 13:4-8a】

哥林多前書13章描繪了愛的特質。

當這些特質在信徒中顯現,世人就能認出基督徒。


四、活出門徒的生命:愛的實踐與結果

你們是我的門徒了」這身份呼召信徒活出愛的生命。

這是基督徒的本質。

我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」【約翰一書 3:18】

愛不只是口頭的宣告。

更是實際的行動和真誠。

各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。」【腓立比書 2:4】

效法基督的謙卑。

顧念他人的需要。

所以,你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」【歌羅西書 3:12】

基督徒當披戴這些美德。

這些都是愛的具體體現。


結語:愛的見證,榮耀我主

你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」【約翰福音 13:35】

這節經文是耶穌對門徒的期許。

也是基督徒群體活出真理的挑戰。

它指出了愛是門徒身份最清晰的標誌。

這份「彼此相愛的心」,以基督捨己的愛為基礎(約翰福音15:13,以弗所書5:2,約翰一書4:10)。

這愛是無條件的。

是捨己的榜樣。

這愛在信徒群體中顯明(羅馬書12:9-10,加拉太書5:13b-14,彼得前書4:8)。

它促進合一,遮掩過犯。

成為基督徒獨特的印記。

當這份愛在信徒中間彰顯。

世人就因此認出基督的門徒(馬太福音5:16,使徒行傳2:46-47,哥林多前書13:4-8a)。

這成為福音最有效的見證。

最終,這呼籲信徒將愛付諸實踐(約翰一書3:18,腓立比書2:4,歌羅西書3:12)。

不僅在言語上,更在行為和誠實上。

活出真正門徒的生命,榮耀主名。


引用聖經經文清單:

  • 約翰福音 13:35:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」

  • 約翰福音 13:34:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」

  • 約翰福音 13:36:「西門彼得問耶穌說:『主啊,你往哪裡去?』耶穌回答說:『我所去的地方,你現在不能跟我去,後來卻要跟我去。』」

  • 約翰福音 15:13:「人為朋友捨命,沒有比這個更大的愛了。」

  • 以弗所書 5:2:「正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物獻給神。」

  • 約翰一書 4:10:「不是我們愛神,乃是神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」

  • 羅馬書 12:9-10:「愛人不可虛假;惡要厭惡,善要親近。愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。」

  • 加拉太書 5:13b-14:「總要用愛心互相服事,因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」

  • 彼得前書 4:8:「最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。」

  • 馬太福音 5:16:「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」

  • 使徒行傳 2:46-47:「他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」

  • 哥林多前書 13:4-8a:「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息。」

  • 約翰一書 3:18:「小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」

  • 腓立比書 2:4:「各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。」

  • 歌羅西書 3:12:「所以,你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」