大衛之星(希伯來文: מָגֵן דָּוִד,羅馬化: Magen David,字面意思 是「大衛之盾」)

 

Tekhelet為大衛之星塗上了顏色,正如以色列國旗上所描繪的那樣。

大衛之星希伯來文 מָגֵן דָּוִד羅馬化:  Magen David字面意思是「大衛之盾」)[ a ]是猶太人身分猶太教的公認象徵[ 1 ]其形狀為六邊形:由兩個等邊三角形組合而成。 

大衛之星出現在馬所拉文本最古老的完整副本中。

所羅門印章的衍生品穆斯林卡巴拉猶太人用於裝飾和神秘目的。自古以來,六角星形偶爾作為裝飾圖案出現在猶太環境中,例如 3-4 世紀 Khirbet Shura 猶太教堂拱門上刻有六角形的石頭。在11 世紀開羅的 希伯來聖經手稿中可以看到宗教背景下的六芒星。

它作為猶太人及其宗教的獨特象徵的聯繫可以追溯到 17 世紀的布拉格。 19世紀,這個符號開始被東歐猶太社區廣泛使用,最終代表猶太人的身份或宗教信仰。[ 2 [ 3 ] 1897年第一猶太復國主義代表大會上,被選為猶太國旗中心標誌,成為猶太復國主義的代表。

到第一次世界大戰結束時,它已成為國際公認的猶太人民象徵,用於陣亡猶太士兵的墓碑上。[ 5 ]

如今,這顆星已成為以色列國國旗的中心符號

根源

奧什基修道院的大衛之星,日期為西元 973

與燭台[ 2 ]猶大獅羊角盧拉夫不同,六芒星原本並不是猶太人特有的符號。[ 6 ]六芒星本質上是一種簡單的幾何結構,在整個人類歷史中被用於各種圖案,而不僅僅是宗教圖案。它作為裝飾圖案出現在加利利地區 4 世紀的猶太教堂和基督教教堂。[ 7 [ 8 ]

格肖姆·肖勒姆(Gershom Scholem)寫道,「所羅門之印」一詞是猶太人從伊斯蘭魔法文學中採用的,而他無法肯定地斷言「大衛之盾」一詞是否起源於伊斯蘭神秘主義或猶太神秘主義。[ 2 ] Leonora Leet 認為,不僅是術語,其背後的深奧哲學也具有前伊斯蘭猶太根源。[ 9 ]她也表明,猶太煉金術士是穆斯林和基督教同行的老師,亞歷山大瑪麗亞·赫布拉伊亞(公元2世紀或3世紀;其他人的年代更早)等開路者已經使用了後來被採用的概念由穆斯林和基督教煉金術士設計,並且可以在圖形上與構成六芒星的上下三角形的象徵意義聯繫起來,這種六芒星在她時代之後被明確使用。[ 9 ]然而,六芒星只在中世紀早期的猶太魔法文本和護身符( segulot)中廣泛傳播,這就是為什麼大多數現代作家將伊斯蘭神秘主義視為中世紀西班牙卡巴拉主義者使用六芒星的根源。 [ 9 [ 10 ]「大衛之星」這個名字源自於古以色列的大衛王

用作猶太標誌

然而,僅僅大約一千年後,這顆星星才開始被用作識別猶太社區的象徵,這項傳統似乎始於17 世紀之前的布拉格,並從那裡傳播到東歐大部分地區。[ 2 [ 11 ]

19世紀,歐洲猶太人採用它作為代表猶太宗教或身份的象徵,就像基督教的十字架識別該宗教的信徒一樣。[ 2 [ 12 ]該符號在 1897 年第一屆猶太復國主義代表大會選為旗幟上的中心符號後,成為全球猶太復國主義社區的代表,因為它在一些猶太社區中使用,並且缺乏特定的宗教意涵。[ 3 [ 13 ]直到第一次世界大戰中陣亡猶太士兵的墓碑上開始使用它之後,它才被認為是猶太獨有的象徵[ 5 ]

猶太人的使用歷史

早期用作裝飾品

現存最古老的馬所拉文本完整副本《列寧格勒手抄本》中的大衛之星,日期為 1008 年。

自古以來,六芒星確實偶爾出現在猶太語中,顯然是作為裝飾圖案。例如,在以色列,有一塊刻有六芒星的石頭來自於 3-4 世紀加利利 Khirbet Shura 猶太教堂的拱門[ 14 [ 15 ]它也出現在西元 135 年的巴爾科赫巴起義硬幣 上的一座寺廟上。 [ 16 ]最初,六芒星可能被用作猶太教堂的建築裝飾,例如勃蘭登堡施滕達爾的大教堂以及漢諾威市場教堂。在迦百農的古代猶太教堂中發現了這種形式的六芒星[ 14 ]

早在 11 世紀,在猶太語中使用六芒星作為可能有意義的符號就可能出現在著名的塔納赫手稿(1008 年列寧格勒法典)地毯頁裝飾中。塔納赫1307 年的手稿,屬於來自西班牙托萊多的拉比約瑟夫·巴爾·耶胡達·本·馬瓦斯 (Rabbi Yosef bar Yehuda ben Marvas)。[ 14 ]

卡巴拉式的使用

中世紀卡巴拉魔法書中的SegulotSefer Raziel HaMalakh,13 世紀)

義大利南部普利亞的塔蘭託的猶太墓碑上發現了一個六芒星,其歷史可以追溯到公元三世紀[ 17 [ 18 ]普利亞的猶太人因其在卡巴拉方面的學術而聞名,這與大衛之星的使用有關。[ 19 ]

中世紀的卡巴拉魔法書在Segulot的表格中顯示了六角星,但沒有將它們標識為“大衛之盾”。

在文藝復興時期,在 16 世紀的以色列土地上,《Ets Khayim 》一書傳達了 Ha-Ari(拉比艾薩克·盧裡亞)的卡巴拉思想,他將逾越節家宴盤上的傳統物品排列成兩個三角形,它們明確對應於猶太教神秘的概念。男性 Zer Anpin 的六個sfirot對應於家宴盤上的六件物品,而女性 Malkhut 的第七個 sfira 對應於盤子本身。[ 20 [ 21 [ 22 ]

然而,這些家宴盤三角形是平行的,一個在另一個之上,實際上並沒有形成一個六角形。[ 23 ]

根據 GS Oegema (1996):

艾薩克·盧裡亞(Isaac Luria)為這個卦賦予了更進一步的神祕意義。在他的《Etz Chayim》一書中,他教導說,家宴之夜的盤子元素必須按照六芒星的順序放置:在三個“皇冠”、“智慧”和“洞察力”的上方,在其他七個下方。[ 24 ] [需要頁碼]

同樣,M. Costa [需要完整引用]寫道,M. Gudemann 和 20 年代的其他研究人員聲稱,艾薩克·盧裡亞(Isaac Luria) 通過教導逾越節家宴會的盤子元素,對將大衛之星轉變為猶太國家象徵發揮了影響力必須按照卦象的順序排列。Gershom Scholem (1990) 不同意這種觀點,認為艾薩克·盧裡亞談論的是一個在另一個之下的平行三角形,而不是六芒星。[ 25 ]

至少自 20 世紀以來,大衛之星仍然與數字 7 相關,從而與燭台相關,並且流行的說法[來源不可靠? ]將其與空間的六個方向加上中心(受到Sefer Yetsira中的空間描述的影響:上、下、東、西、南、北和中心)或男性的六個 Sefirot聯繫起來(Zeir Anpin)與女性第七Sefirot(Nukva)聯合。[ 26 ]有人說,一個三角形代表猶大的統治支派,另一個三角形代表前統治的便雅憫支派。它也被視為daletyud,這兩個字母分配給 Judah。有 12 個 Vav,或“男人”,代表以色列的 12 個部落或族長。

中歐社群的官方用法

布拉格猶太社區的歷史旗幟

1354年,波希米亞國王 查理四世批准為布拉格的猶太人懸掛帶有六芒星的紅旗。[ 27 ] 1460年,奧芬(布達,現為匈牙利布達佩斯的一部分猶太人一面紅旗迎接國王馬蒂亞斯·科維努斯,上面有兩枚大衛盾牌和兩顆星。 [ 28 ]1512 年在布拉格印刷的第一本希伯來文祈禱書的封面上出現了一個大六角形。版權頁寫著:“每個人都根據自己的家族在他的旗幟下……他將向任何持有大衛之盾的人授予一份豐盛的禮物。” 1592 年,莫迪凱·梅澤爾 (Mordechai Maizel) 獲准在他位於布拉格的猶太教堂上貼上「一面類似於主猶太教堂上的大衛王旗幟」。布拉格戰役(1648 年)之後,布拉格的猶太人再次被授予一面旗幟,以表彰他們對城市防禦的貢獻。那面旗幟是紅底黃六芒星,六芒星中央有一顆「瑞典之星」。[ 27 ]

1650 年代,維也納的猶太人採用了帶有六芒星圖案的印章,很可能選擇了布拉格猶太人印章上使用的圖案。[ 16 ]當維也納和猶太隔都之間的邊界確定後,就製作了一個標記來分隔這兩個社區。基督徒透過十字架來識別,猶太人透過六芒星來識別。 1669 年,當維也納的猶太人被驅逐時,許多難民逃到其他城市,而這些城市使用這個符號作為他們的社區印章。[ 16 ]

作為猶太教和猶太社區的象徵

赫茨爾提議的旗幟,如他日記中所描繪的。雖然他畫了一顆大衛之星,但他並沒有這樣描述它
馬克斯·博登海默(左上)和赫茨爾(右上)1897 年猶太復國主義旗幟草稿,與 1897 年第一屆猶太復國主義代表大會使用的最終版本(下)相比

標誌在 1897 年被選為代表第一屆猶太復國主義代表大會後成為全世界猶太復國主義社群的代表,後來代表了更廣泛的猶太社群。

大會召開前一年,赫茲爾在 1896 年的《猶太國家》中寫道:

我們沒有旗幟,但我們需要一面。如果我們想要領導許多人,我們就必須在他們的頭頂上舉起一個象徵。我建議一面白旗,上面有七顆金星。白色的田野象徵我們純潔的新生活;星星是我們工作日的七個黃金時間。因為我們將帶著榮譽徽章進入應許之地。[ 29 ]

大衛·沃爾夫森(David Wolffsohn ,1856-1914 年)是早期猶太復國主義運動中的一位傑出商人,他意識到新生的猶太復國主義運動沒有官方旗幟,而且西奧多·赫茨爾提出的設計沒有獲得重大支持,他寫道:

應我們領導人赫茨爾的要求,我來到巴塞爾為猶太復國主義大會做準備。在當時困擾我的許多其他問題中,有一個包含了猶太問題的本質。我們會在國會大廳懸掛什麼旗幟?然後我想到了一個主意。我們有一面旗幟——它是藍色和白色的。我們祈禱時包裹自己的 talith(祈禱披肩):這是我們的象徵。讓我們從袋子裡取出這個塔利斯,並在以色列和所有國家的眼前展開它。所以我訂購了一面藍白相間的旗幟,上面畫著大衛之盾。這就是飄揚在國會大廳上空的國旗的由來。

20世紀初,這個符號開始被用來表達猶太人對運動的熱愛。Hakoah Vienna是一家猶太體育俱樂部,於1909年在奧地利維也納成立,其球隊以隊服胸前的大衛之星進行比賽,並贏得了1925年奧地利聯賽足球冠軍。[ 30 ]同樣,費城的費城 Sphas籃球隊(其名稱是其創始單位南費城希伯來協會的首字母縮寫)在球衣上佩戴了一顆大大衛之星,以自豪地宣告自己的猶太身份,因為他們在上半場比賽中。[ 31 [ 32 [ 33 [ 34 ]

在拳擊比賽中,“貧民區巫師”本尼·倫納德 (Benny Leonard) [ 35 ](他說他覺得自己是在為所有猶太人而戰)在1910 年代,他的泳褲上繡著一顆大衛之星。[需要引文]世界重量級拳擊冠軍馬克斯·貝爾 (Max Baer)的褲衩上也佩戴了大衛之星,特別是 1933 年,他首次擊倒了納粹德國英雄馬克斯·施梅林 (Max Schmeling ); [ 36 ]希特勒再也沒有允許施梅林再次與猶太人作戰。[需要引用]

大屠殺

黃色徽章

大衛之星,通常是黃色的,在大屠殺期間被納粹用來識別猶太人。 1939 年德國入侵波蘭後,最初有不同的地方法令強迫猶太人佩戴不同的標誌(例如,在總督府,佩戴帶有藍色大衛之星的白色臂章;在Warthegau,佩戴黃色徽章,其形式為大衛之星,位於左胸和背面)。如果一個猶太人被發現在公共場合沒有佩戴星星,他可能會受到嚴厲的懲罰。隨後,佩戴帶有“ Jude”德語,猶太人的意思)一詞的大衛之星的要求擴展到帝國以及波西米亞和摩拉維亞保護國所有六歲以上的猶太人(根據1941 年9月1 日頒布的一項法令,並由萊因哈德·海德里希簽署)[ 37 ]並逐漸引入其他納粹佔領地區。然而,其他人則將大衛之星視為反抗納粹反猶太主義的象徵,例如美國陸軍二等兵哈爾·鮑姆加滕 (Hal Baumgarten),他在 1944 年入侵諾曼底期間在背上佩戴了一顆飾有大衛之星的人[ 38 ]

現代用途

以色列國旗

以色列國旗1948 年 10 月 28 日採用,即該國成立五個月後,白色背景上有一顆藍色大衛之星,中間有兩條水平藍色條紋。旗幟的設計起源於1897 年第一屆猶太復國主義大會;該旗幟隨後被稱為「錫安旗幟」。

許多現代正統猶太教堂和許多其他猶太運動的猶太教堂,在靠近裝有托拉捲軸的方舟的猶太教堂前面顯著地懸掛著帶有大衛之星的以色列國旗。

紅大衛盾會(MDA)(「大衛紅星」或直譯為「大衛紅盾」)是以色列唯一的官方緊急醫療、災難和救護車服務機構。自2006年6月以來,它一直是紅十字國際委員會正式成員。認為,只有一個國家使用一個標誌有悖於普遍性原則。[ 39 ]其他評論者表示,紅十字國際委員會不承認紅盾這個猶太標誌與基督教十字架和穆斯林新月的醫療和人道用途。[ 40 ]

用於體育運動

貝拉古特曼 (Béla Guttmann)維也納 Hakoah足球運動員

自 1948 年以來,大衛之星就具有代表以色列國和猶太人身分的雙重意義。特別是在美國,許多運動員繼續使用後一種含義。

在棒球界,猶太大聯盟球員加布·卡普勒於2000年在左小腿上紋了一顆大衛之星,上面寫著“意志堅強”和“意志堅定”,大聯盟球員邁克·“超級猶太人」愛潑斯坦也在他的左小腿上紋了一顆大衛之星。棒球手套,大聯盟球員Ron Blomberg的球棒旋鈕上飾有大衛之星,該球棒現陳列在棒球名人堂[ 41 [ 42 [ 43 [ 44 [ 45 [ 46 ]

NBA 籃球明星阿瑪雷·斯塔德邁爾 (Amar'e Stoudemire)自稱在精神上和文化上都是猶太人,[ 47 ] 2010左手紋有大衛之星紋身伊戈爾·奧爾尚斯基 (Igor Olshansky)的每隻手上都有大衛之星紋身。[ 49 [ 50 [ 51 ]以色列高爾夫球手Laetitia Beck在她的高爾夫服裝上展示了藍白色的紅色大衛標誌。[ 52 [ 53 ]

在拳擊比賽中,猶太輕重量級世界冠軍邁克·“猶太轟炸機”·羅斯曼在拳擊比賽中,拳擊褲上繡著一顆大衛之星,[ 54 ],他的右小腿外側也有一顆藍色的大衛之星刺青。[ 55 [ 56 [ 57 ]

其他在泳褲上繡有大衛之星的拳擊手還包括世界輕量級冠軍、世界輕重量級拳擊冠軍巴特林·萊文斯基巴尼·羅斯(輕量級世界冠軍、初中量級和次中量級冠軍)、世界蠅量級拳擊冠軍維克多」年輕的佩雷斯、世界最輕量級冠軍阿方斯·哈利米,以及最近的世界拳擊協會超次中量級冠軍尤里·福爾曼、輕次中量級冠軍克萊圖斯·塞爾丁和輕中量級博伊德·梅爾森[ 58 ] [驗證失敗[ 59 [ 60 [ 61 [ 62 [ 63 [ 64 [ 65 ]次中量級扎卡里「小雅瑪卡」沃爾曼的腹部有大衛之星的紋身,次中量級德米特里薩利塔甚至以“大衛之星”的綽號打拳擊。[ 66 [ 67 ]

馬卡比俱樂部仍然在其徽章中使用大衛之星。[ 68 ]

字源

猶太百科全書》引用了一份 12 世紀的卡拉派文獻作為最早的猶太文學來源,其中提到了一個名為「Magen Dawid」的符號(未具體說明其形狀)。[ 69 ]

「大衛之盾」這個名字至少在 11 世紀就被用作以色列神的稱號,與符號的使用無關。這個短語作為一個神聖的頭銜獨立出現在傳統的猶太祈禱書《Siddur》中,詩意地指古代大衛王的神聖保護和他的王朝的預期復興,可能是基於詩篇18,該詩篇被認為是大衛的作品。這個術語出現在“Samkhaynu/Gladden us”祝福語的末尾,在周六和節假日讀完哈夫塔拉部分後背誦該祝福語。[ 70 ]

已知最早的與猶太教相關的文本提到了一個名為“大衛之盾”的標誌,是卡拉派猶大·哈達西 (Karaite Judah Hadassi ) 於公元 12 世紀中葉 撰寫的Eshkol Ha-Kofer :

門柱前有七個天使的名字:麥可、加百列等......四字母保護你!同樣,每個天使的名字旁邊都有一個稱為「大衛之盾」的標誌。[ 71 ]

這本書是卡拉派的,而不是拉比猶太血統的,並且它沒有以任何方式描述標誌的形狀。

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—— Matthew 22:37 —— 馬 太 福 音 22:37